Псевдомакарий: Авторство, учение и влияние духовных бесед.

Введение

Псевдо-Макарий (или Псевдо-Макарий) – условное обозначение анонимного автора или авторов сочинений, ошибочно приписываемых Макарию Египтянину. Пятьдесят духовных бесед были приписаны Макарию спустя несколько поколений после его смерти, и эти тексты оказали широкое и значительное влияние на восточное монашество и протестантский пиетизм. Особенно это проявилось в контексте споров об «необыкновенных дарах» Святого Духа в пост-апостольскую эпоху, поскольку «Макарийские беседы» могли служить доказательством в пользу пост-апостольского свидетельства о «чудесных» пневматических дарах, включая исцеления, видения, экзорцизмы и т.п. Таким образом, «Макарийские беседы» повлияли на пиетистские группы, от духовных францисканцев (на Западе) до восточно-православной монастырской практики, от Джона Уэсли до современного харизматического христианства. Однако современные специалисты по патристике установили, что Макарий Египтянин, скорее всего, не был их автором. Личность автора этих пятидесяти духовных бесед окончательно не установлена, хотя из содержащихся в них утверждений очевидно, что автор происходил из Верхней Месопотамии, где Римская империя граничила с Персидской империей, и что они были написаны не позднее 534 года. Помимо бесед, ряд писем также приписываются Макарию. Геннадий (De viris illustribus 10) признает лишь одно подлинное письмо Макария, адресованное молодым монахам. Первое письмо, называемое «Ad filios Dei», возможно, действительно является подлинным письмом Макария Египтянина, упомянутым Геннадием (Vir. Ill. 10), но остальные письма, вероятно, не принадлежат Макарию. Второе письмо, так называемое «Великое письмо», использовало «De instituto christiana» Григория Нисского, написанное около 390 года; стиль и содержание «Великого письма» позволяют предположить, что его автор – тот же анонимный месопотамский автор, который написал пятьдесят духовных бесед. Семь так называемых Opuscula ascetica, изданных под его именем Петрусом Поссинусом (Париж, 1683), представляют собой лишь более поздние компиляции из бесед, составленные Симеоном Логофетом, который, вероятно, тождествен Симеону Метафрасту (ум. 950). Учение Макария характеризуется сильным пневматическим акцентом, тесно переплетающим спасительное дело Иисуса Христа (как «Духа Христа») со сверхъестественными действиями Святого Духа. Этот «пневматический» импульс в духовных беседах часто называют «мистическим», и в этом качестве представляет собой духовный образ мышления, который сделал его любимым для христианских мистиков всех времен, хотя, с другой стороны, в своей антропологии и сотериологии он часто приближается к позиции святого Августина. В некоторых отрывках его бесед утверждается полное развращение человека, в то время как в других постулируется свобода воли даже после грехопадения Адама, предполагается склонность к добродетели или, в полупелагианском духе, приписывается человеку способность достичь определенной степени готовности к спасению.

Pseudo Macarius (or Pseudo Makarios) is the conventional designation of the anonymous author or authors of works falsely attributed to Macarius of Egypt. Fifty Spiritual Homilies were ascribed to Macarius a few generations after his death, and these texts had a widespread and considerable influence on Eastern monasticism and Protestant pietism. This was particularly in the context of the debate concerning the 'extraordinary giftings' of the Holy Spirit in the post apostolic age, since the Macarian Homilies could serve as evidence in favour of a post apostolic attestation of 'miraculous' Pneumatic giftings to include healings, visions, exorcisms, etc. The Macarian Homilies have thus influenced Pietist groups ranging from the Spiritual Franciscans (West) to Eastern Orthodox monastic practice to John Wesley to modern charismatic Christianity. However, modern patristic scholars have established that it is not likely that Macarius the Egyptian was their author. The identity of the author of these fifty Spiritual Homilies has not been definitively established, although it is evident from statements in them that the author was from Upper Mesopotamia, where the Roman Empire bordered the Persian Empire, and that they were not written later than 534. In addition to the homilies, a number of letters have been ascribed to Macarius. Gennadius (De viris illustribus 10) recognizes only one genuine letter of Macarius, which is addressed to younger monks. The first letter, called "Ad filios Dei," may indeed be the genuine letter by Macarius the Egyptian that is mentioned by Gennadius (Vir. Ill.10), but the other letters are probably not by Macarius. The second letter, the so called "Great Letter" used the De instituto christiana of Gregory of Nyssa, which was written c. 390; the style and content of the "Great Letter" suggest that its author is the same anonymous Mesopotamian who wrote the fifty Spiritual Homilies. The seven so called Opuscula ascetica edited under his name by Petrus Possinus (Paris, 1683) are merely later compilations from the homilies, made by Simeon the Logothete, who is probably identical with Simeon Metaphrastes (d. 950). The teachings of Macarius are characterized by a strong Pneumatic emphasis that closely intertwines the salvific work of Jesus Christ (as the 'Spirit of Christ') with the supernatural workings of the Holy Spirit. This 'Pneumatic' thrust in the Spiritual Homilies is often termed 'mystical' and as such is a spiritual mode of thought which has endeared him to Christian mystics of all ages, although, on the other hand, in his anthropology and soteriology he frequently approximates the standpoint of St. Augustine. Certain passages of his homilies assert the entire depravity of man, while others postulate free will, even after the fall of Adam, and presuppose a tendency toward virtue, or, in semi Pelagian fashion, ascribe to man the power to attain a degree of readiness to receive salvation.