Биологический натурализм: сознание как свойство мозга

Введение

Биологический натурализм – это теория, в частности, об отношениях между сознанием и телом (то есть мозгом) и, следовательно, подход к проблеме "сознание-тело". Впервые она была предложена философом Джоном Сёрлом в 1980 году и определяется двумя основными тезисами: 1) все ментальные феномены, от боли, щекотки и зуда до самых сложных мыслей, вызываются нейробиологическими процессами нижнего уровня в мозге; и 2) ментальные феномены являются характеристиками мозга высшего уровня. Это означает, что мозг обладает необходимыми причинными силами для порождения интенциональности. Однако биологический натурализм Сёрла не подразумевает, что сознание могут вызывать только мозги. Сёрл подчеркивает, что, хотя некоторые функции мозга, по всей видимости, достаточны для создания сознательных состояний, текущий уровень наших нейробиологических знаний не позволяет нам заключить, что они необходимы для этого. Он пишет: "Тот факт, что мозговые процессы вызывают сознание, не означает, что сознательным может быть только мозг. Мозг – это биологическая машина, и мы могли бы создать искусственную машину, обладающую сознанием, точно так же, как сердце – это машина, и мы создали искусственные сердца. Поскольку мы не знаем точно, как это делает мозг, мы пока не можем понять, как это сделать искусственно." (Биологический натурализм, 2004)

Обзор

Серль отрицает картезианский дуализм, идею о том, что разум является отдельным видом субстанции по отношению к телу, поскольку это противоречит всему нашему пониманию физики, и, в отличие от Декарта, он не привлекает Бога к решению этой проблемы. Более того, Серль отрицает любой вид дуализма, традиционную альтернативу монизму, утверждая, что само это различие – ошибка. Он отвергает представление о том, что, поскольку разум не поддается объективному наблюдению, он не попадает в сферу действия физики. Серль считает, что сознание – это «реальная часть реального мира, и его нельзя устранить в пользу чего-либо другого или свести к чему-либо другому», будь то неврологическое состояние мозга или компьютерная программа. Он утверждает, например, что программа, известная как Deep Blue, ничего не знает о шахматах. Он также полагает, что сознание является одновременно причиной событий в теле и реакцией на события в теле. С другой стороны, Серль не рассматривает сознание как призрака в машине, а скорее как состояние мозга. Причинное взаимодействие разума и мозга можно описать в натуралистических терминах следующим образом: события на микроуровне (возможно, на уровне отдельных нейронов) вызывают сознание. Изменения на макроуровне (всего мозга) составляют сознание. Микроизменения вызывают и затем подвергаются воздействию целостных изменений, примерно так же, как отдельные игроки в футбол способствуют победе команды (в целом), что, в свою очередь, придает уверенность отдельным игрокам, осознающим свою принадлежность к победоносной команде. Он уточняет это различие, указывая на то, что общефилософский термин «сводимый» является неоднозначным. Серль утверждает, что сознание «каузально сводимо» к процессам мозга, но не «онтологически сводимо». Он надеется, что это различие позволит ему избежать традиционной дилеммы между редуктивным материализмом и дуализмом субстанций; он подтверждает по сути физическую природу вселенной, утверждая, что сознание полностью вызвано и реализовано в мозге, но при этом не отрицает очевидного факта, что люди действительно обладают сознанием, и что сознательные состояния имеют по своей сути природу, ориентированную на первое лицо. Теорию можно рассматривать как разновидность дуализма свойств, поскольку, по мнению Серла, психические свойства человека принципиально отличаются от его микрофизических свойств. Последние обладают «онтологией третьего лица», в то время как первые – «онтологией первого лица». Микроструктура объективно доступна любому количеству людей, например, когда несколько нейрохирургов осматривают полушария мозга пациента. Но боль, желание или вера доступны субъективно тому, кто их испытывает, и никто другой не имеет такого способа доступа. Однако Серль считает ментальные свойства разновидностью физических свойств – свойств, обладающих онтологией первого лица. Это отличает его точку зрения от дуализма физических и нефизических свойств. Его ментальные свойства, предположительно, физичны.

Searle denies Cartesian dualism, the idea that the mind is a separate kind of substance to the body, as this contradicts our entire understanding of physics, and unlike Descartes, he does not bring God into the problem. Indeed, Searle denies any kind of dualism, the traditional alternative to monism, claiming the distinction is a mistake. He rejects the idea that because the mind is not objectively viewable, it does not fall under the rubric of physics. Searle believes that consciousness "is a real part of the real world and it cannot be eliminated in favor of, or reduced to, something else" whether that something else is a neurological state of the brain or a computer program. He contends, for example, that the software known as Deep Blue knows nothing about chess. He also believes that consciousness is both a cause of events in the body and a response to events in the body. On the other hand, Searle doesn't treat consciousness as a ghost in the machine. He treats it, rather, as a state of the brain. The causal interaction of mind and brain can be described thus in naturalistic terms: Events at the micro level (perhaps at that of individual neurons) cause consciousness. Changes at the macro level (the whole brain) constitute consciousness. Micro changes cause and then are impacted by holistic changes, in much the same way that individual football players cause a team (as a whole) to win games, causing the individuals to gain confidence from the knowledge that they are part of a winning team. He articulates this distinction by pointing out that the common philosophical term 'reducible' is ambiguous. Searle contends that consciousness is "causally reducible" to brain processes without being "ontologically reducible". He hopes that making this distinction will allow him to escape the traditional dilemma between reductive materialism and substance dualism; he affirms the essentially physical nature of the universe by asserting that consciousness is completely caused by and realized in the brain, but also doesn't deny what he takes to be the obvious facts that humans really are conscious, and that conscious states have an essentially first person nature. It can be tempting to see the theory as a kind of property dualism, since, in Searle's view, a person's mental properties are categorically different from his or her micro physical properties. The latter have "third person ontology" whereas the former have "first person ontology." Micro structure is accessible objectively by any number of people, as when several brain surgeons inspect a patient's cerebral hemispheres. But pain or desire or belief are accessible subjectively by the person who has the pain or desire or belief, and no one else has that mode of access. However, Searle holds mental properties to be a species of physical property—ones with first person ontology. So this sets his view apart from a dualism of physical and non physical properties. His mental properties are putatively physical.

Критика

Было несколько критических замечаний в адрес идеи биологического натурализма Серла. Джерри Фодор предполагает, что Серл вовсе не дает объяснения, почему он считает биохимию, подобную или аналогичную человеческому мозгу, необходимой для интенциональности. Фодор считает гораздо более правдоподобным предположить, что именно способ, которым организм (или любая другая система) связан со своей средой, является необходимым для объяснения интенциональности. Легче понять, "как тот факт, что моя мысль причинно связана с деревом, может иметь отношение к тому, что она является мыслью о дереве. Но трудно представить, как тот факт, что (грубо говоря) моя мысль состоит из углеводородов, может иметь значение, за исключением маловероятного предположения, что только углеводороды могут быть причинно связаны с деревьями так, как мозг". Джон Хаугеланд критикует центральное понятие о некотором наборе специальных "правильных причинных сил", которые Серл приписывает биохимии человеческого мозга. Он предлагает представить конкретную ситуацию, в которой "правильные" причинные силы – это те, что позволяют нашим нейронам взаимно стимулировать друг друга. В этом случае, инопланетные формы жизни на основе кремния могут быть разумными, если они обладают этими "правильными" причинными силами, то есть нейронами с синаптическими связями, способными взаимно стимулировать друг друга. Затем можно взять любого говорящего на китайском языке и покрыть его нейроны оболочкой, которая предотвращает влияние нейротрансмиттеров и, следовательно, наличие "правильных" причинных сил. В этот момент "демон Серла" (возможно, англоговорящий нанобот) видит происходящее и вмешивается: он "видит" сквозь оболочку и определяет, какие нейроны должны быть стимулированы, а какие нет, и начинает стимулировать соответствующие нейроны, отключая остальные. Поведение испытуемого не меняется. Он продолжает говорить на безупречном китайском, как и до операции, но теперь причинные силы его нейротрансмиттеров заменены кем-то, кто не понимает китайского языка. Этот аргумент можно обобщить: для любых причинных сил всегда будет возможно гипотетически заменить их неким "серловским демоном", который будет выполнять операции механически. Его вывод заключается в том, что позиция Серла неизбежно дуалистична в отношении природы причинных сил, "не внутренне связанная с фактическими силами физических объектов". Сам Серл не исключает возможности того, что сознание может возникать и в иных, нежели биологические, организациях материи. Он также оспаривает дуалистический характер биологического натурализма в кратком эссе под названием "Почему я не дуалист свойств".

There have been several criticisms of Searle's idea of biological naturalism. Jerry Fodor suggests that Searle gives us no account at all of exactly why he believes that a biochemistry like, or similar to, that of the human brain is indispensable for intentionality. Fodor thinks that it seems much more plausible to suppose that it is the way in which an organism (or any other system for that matter) is connected to its environment that is indispensable in the explanation of intentionality. It is easier to see "how the fact that my thought is causally connected to a tree might bear on its being a thought about a tree. But it's hard to imagine how the fact that (to put it crudely) my thought is made out of hydrocarbons could matter, except on the unlikely hypothesis that only hydrocarbons can be causally connected to trees in the way that brains are." John Haugeland takes on the central notion of some set of special "right causal powers" that Searle attributes to the biochemistry of the human brain. He asks us to imagine a concrete situation in which the "right" causal powers are those that our neurons have to reciprocally stimulate one another. In this case, silicon based alien life forms can be intelligent just in case they have these "right" causal powers; i. e. they possess neurons with synaptics connections that have the power to reciprocally stimulate each other. Then we can take any speaker of the Chinese language and cover his neurons in some sort of wrapper which prevents them from being influenced by neurotransmitters and, hence, from having the right causal powers. At this point, "Searle's demon" (an English speaking nanobot, perhaps) sees what is happening and intervenes: he sees through the covering and determines which neurons would have been stimulated and which not and proceeds to stimulate the appropriate neurons and shut down the others himself. The experimental subject's behavior is unaffected. He continues to speak perfect Chinese as before the operation but now the causal powers of his neurotransmitters have been replaced by someone who does not understand the Chinese language. The point is generalizable: for any causal powers, it will always be possible to hypothetically replace them with some sort of Searlian demon which will carry out the operations mechanically. His conclusion is that Searle's is necessarily a dualistic view of the nature of causal powers, "not intrinsically connected with the actual powers of physical objects." Searle himself does not rule out the possibility for alternate arrangements of matter bringing forth consciousness other than biological brains. He also disputes that Biological naturalism is dualistic in nature in a brief essay entitled "Why I Am Not a Property Dualist".