Введение

Этика в буддизме Буддийская этика традиционно основана на просветленной перспективе Будды. В буддизме этика или мораль понимаются под термином Śīla или sīla (Pāli). Шила - один из трех разделов Благородного Восьмикратного Пути. Это кодекс поведения, который включает в себя приверженность гармонии и самообладания, в первую очередь мотивированный ненасилиями или свободой от причинения вреда. Его неоднократно описывали как добродетель, нравственную дисциплину и заповедь. В отличие от английского слова "мораль" (т.е. послушание, чувство обязательства и внешнее принуждение), Sīla - это этический компас внутри себя и своих отношений. Это намеренное этическое поведение, в соответствии с приверженностью к пути освобождения. Сила - одна из трех основных практик буддизма и несектантского движения Випассаны; Сила, самадхи и панна, а также основы Тхеравадизма - Сила, Дана и Бхавана. Это также вторая парамита. Сила также означает искреннее стремление к тому, что благотворно. Два аспекта силы имеют важное значение для обучения: правильное "выполнение" (каритта) и правильное "избегание" (варитта). Уважение к предписаниям sīla считается "великим даром" (mahadana) для других, потому что создает атмосферу доверия, уважения и безопасности. Это означает, что практикующий не представляет угрозы жизни другого человека, собственности, семьи, прав или благополучия. Моральные наставления содержатся в буддийских писаниях или передаются по традиции. Большинство ученых буддийской этики полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических доказательств от традиционных буддийских обществ для оправдания утверждений о природе буддийской этики.

Фундации

Универсальным источником буддийской этики являются Три драгоценности Будды, Дхармы и Сангхи. Будда рассматривается как открыватель освобождающего знания и, следовательно, является главным учителем. Дхарма - это учение Будды и истина его учения. Сангха - это сообщество благородных людей (ария), которые практикуют Дхамму и достигли некоторого знания, и таким образом могут предоставить руководство и сохранить учения. Правильное понимание учения имеет жизненно важное значение для правильного этического поведения. Будда учил, что правильное отношение, также называемое правильным намерением, является необходимым условием правильного поведения.

Карма и перерождение

Принцип, управляющий страданиями и освобождением от них, - закон кармы, который часто понимается как перерождение. Карма буквально означает "действие", а также может относиться к последствиям действия. Страдания, как в настоящем, так и в будущем, продолжаются неправильными действиями и прекращаются правильными действиями. Будда, как известно, заявил, что правильный взгляд заключался в том, чтобы верить, что (среди прочего): есть плод и созревание добрых или плохих поступков: то, что человек делает, имеет значение и влияет на его будущее; "есть этот мир, есть мир за его пределами": этот мир не нереален, и человек переходит в другой мир после смерти" (МН 117, Maha cattarisaka Sutta). Хотя учение о перерождении признается многими буддистами, оно отвергается многими восточноазиатскими буддистами, а некоторые ученые считают его несущественным для буддийской этики. В буддийской концепции карма может относиться к определенному типу морального действия, которое имеет моральные последствия для актера. Ядро кармы - это умственное намерение, и поэтому Будда заявил: "Это намерение (цетана), о монахи, что я называю кармой; желая, человек действует через тело, речь или ум" (АН 6.63). Поэтому случайное причинение вреда кому-то не является плохой кармой, но плохие мысли - это. Буддийская этика рассматривает эти модели мотивов и действий как обусловливающие будущие действия и обстоятельства плод (фала) своих нынешних действий, включая состояние и место будущих жизненных обстоятельств актера (хотя на них также могут влиять другие случайные факторы). Состояние ума человека при совершении добрых поступков считается более важным, чем сам поступок. Буддийская сангха рассматривается как наиболее заслуженное "поле заслуг". Негативные действия накапливают плохие кармические результаты, хотя сожаление и попытки компенсировать это могут улучшить эти результаты.

Основания заслуги

Еще один общий список этических принципов в палийской традиции - "десять основ заслуженного действия" (Dasa Puñña kiriya Vatthu). Как отмечает Ньянатилока Тхера, некоторые тексты (Итивуттака 60) упоминают только три из них, но позже палийские комментарии расширили их до десяти, и список десяти является популярным в странах Тхеравады. Ittivuttaka #60 говорит: "Бхикху, есть три основания для создания заслуг. Какие три? Основа для создания достоинства состоит в даровании, основа для создания достоинства состоит в добродетели, и основа для создания достоинства состоит в развитии ума. Это три. Человек должен заниматься делами, которые приносят долговременное счастье: щедрость, уравновешенная жизнь, развитие любящего ума. Развивая эти три вещи, дела, приносящие счастье, мудрый человек возрождается в блаженстве, в счастливом мире без проблем. Согласно Ньянатилоке, Дигха Никая 30 также упоминает несколько связанных с этим заслуженных поступков: хорошее поведение в отношении тела, речи, дарования и обмена, принятие предписаний, соблюдение субботы, уважение к матери и отцу, аскетам и брахманам, уважение к старшим в семье и различные другие вещи, относящиеся к умелому поведению. Правда, принцип, самообладание и сдержанность; дарование, безвредность, наслаждение ненасильственным даром и помощью другим, доброжелательная речь и равное обращение, такие действия и поведение, которые объединяют людей. Более поздний расширенный перечень десяти основ выглядит следующим образом: Дарование, как говорят, делает человека счастливым, порождает хорошие заслуги, а также развивает непривязанность, поэтому это не просто хорошо, потому что создает хорошие кармические плоды, но также развивает свои духовные качества. В буддийской мысли, культивирование даны и этического поведения само по себе будет совершенствовать сознание до такого уровня, что возрождение в одном из низших адов маловероятно, даже если нет дальнейшей буддийской практики. Нет ничего неправильного или не буддийского в том, чтобы ограничивать свои цели этим уровнем достижения. Будда также подчеркнул, что "добрая дружба (Калиана миттата), хорошая ассоциация, хорошая близость" была целым, а не половиной святой жизни (СН 45.2). Развитие крепких друзей с хорошими людьми на духовном пути рассматривается как ключевой аспект буддизма и как ключевой способ поддержки и роста в своей практике. В буддизме Махаяны еще одним важным основанием для моральных действий является идеал Бодхисаттвы. Бодхисаттвы - это существа, которые решили работать на спасение всех живых существ. В буддийских текстах Махаяны этот путь великого сострадания считается превосходящим путь архата, потому что Бодхисаттва считается действующим на благо всех существ. Бодхисаттва - это тот, кто пробуждает мощную эмоцию, называемую Бодхичитта (ум просветления), который ориентирован на пробуждение себя и всех существ.

Убийство

Первое правило - воздержание от отнятия жизни, и Будда ясно заявил, что отнятие жизни человека или животного приведет к негативным кармическим последствиям и не будет способствовать освобождению. Правильное существование включает в себя не торговлю оружием или охоту и убой животных. Различные сутты утверждают, что человек всегда должен иметь ум, наполненный состраданием и любящей добротой ко всем существам, это должно распространяться на вредных, злых людей, как в случае Ангулималы убийцы и на всех видов животных, даже вредителей и паразитов (монахи не имеют права убивать любое животное, по любой причине). Поэтому буддийские учения и институты способствуют миру и состраданию, действуя как безопасные убежища во времена конфликтов. Несмотря на это, некоторые буддисты, в том числе монахи, такие как японские монахи-воины, исторически совершали акты насилия. В Китае монастырь Шаолинь развил традицию боевых искусств, чтобы защитить себя от нападения. В буддизме Махаяны понятие умелых средств (упая) в некоторых обстоятельствах использовалось для оправдания убийства, если оно совершается по сострадательным причинам. Эта форма "сострадательного убийства" разрешена в Сутре Упая каусалия и Сутре Маха Упая каусалия только тогда, когда она "последовательна от добродетельной мысли". Некоторые тексты признают негативные кармические последствия убийства, но все же поощряют его из сострадания. В "Бодхисаттва бхуми", ключевом тексте Махаяны, говорится, что если бодхисаттва видит, что кто-то собирается убить других бодхисаттв, он может взять на себя ответственность убить этого убийцу, думая: "Если я убью это чувствующее существо, я сам могу переродиться как одно из существ ада. Лучше мне переродиться существом ада, чем чтобы это живое существо, совершившее деяние немедленного возмездия, пошло прямо в ад". Если же намерение состоит в том, чтобы защитить других от зла, то убийство иногда считается заслуженным.

Война

Буддийский анализ конфликта начинается с "Три яда" жадности, ненависти и заблуждения. Жажда и привязанность, причина страданий, также является причиной конфликта. Буддийский философ Шантидева в своей книге "Сиксасамуккая" (Siksasamuccaya) говорит: "Везде, где между живыми существами возникает конфликт, причиной является чувство собственности". Главными причинами войны считаются стремление к материальным благам, а также привязанность к политическим или религиозным взглядам. Привязанность к самоидентификации и идентификация с племенем, национальным государством или религией также является другим корнем человеческого конфликта в соответствии с буддизмом. Будда поощрял ненасилие различными способами, он призывал своих последователей не воевать в войнах и не продавать или торговать оружием. Будда говорил, что на войне страдают и победитель и побежденный: "Победитель порождает вражду. Побежденный живет в печали. Спокойные живут счастливо, отказываясь от победы и поражения" (Дхаммапада, 201). Буддийский философ Кандракиртти писал, что воинство не является достойной профессией: "Жизнь жертвенного в битве не должна быть уважаема, так как это основа для вредных действий". В Брахмаджала-сутре Махаяны говорится, что те, кто принимает обеты Бодхисаттвы, не должны принимать участия в войне, смотреть битву, приобретать или хранить оружие, хвалить или одобрять убийц и помогать убийству других любым образом. В своей "Абхидхарма косе" Васубандху пишет, что все солдаты в армии виновны в убийстве армии, а не только те, кто совершает фактическое убийство. Современные буддийские активисты мира включают 14-го Далай-ламу, Тич Нхат Хан, Сулак Сиваракса, А. Т. Арияртне, Преа Маха Госананда и Ничидацу Фудзи. В то время как пацифизм является буддийским идеалом, буддийские государства и королевства вели войны на протяжении всей истории, и буддисты нашли способы оправдать эти конфликты. Пятый Далай-лама, который был назначен главой буддизма в Тибете Гушри-ханом после вторжения Ойрата в Тибет (1635-1642), высоко оценил действия хана и сказал, что он является эманацией великого бодхисаттвы Ваджрапани. Другой пример - буддийские монахи-воины в феодальной Японии, которые иногда совершали организованные военные действия, защищая свои территории и нападая на конкурирующие буддийские секты. В конце периода Хэйан школа Тэндай была особенно мощной секткой, влиятельные монастыри которой могли управлять армиями монахов. Ключевым текстом этой секты была Махаяна Махапаринирвана Сутра, которая содержит отрывки, позволяющие использовать насилие для защиты Дхармы. В период Ашикага произошли военные конфликты между школой Тэндай, школой Джодо Синшу и буддистами Ничирена. Дзен-буддизм оказал влияние на самураев и их кодекс Бушидо. Во время Второй мировой войны почти все японские буддийские храмы (кроме Сока Гаккай) решительно поддерживали японский империализм и милитаризацию. Японское общество панбуддистов (Мёва Кай) отвергло критику китайских буддистов, заявив, что "у нас теперь нет выбора, кроме как использовать доброжелательную силу "убить одного, чтобы многие могли жить (иссацу ташо), и что война была абсолютно необходима для реализации дхармы в Азии.

Аборт

Нет единого буддийского взгляда на аборт, хотя традиционный буддизм отвергает аборт, потому что он включает в себя преднамеренное уничтожение человеческой жизни и рассматривает человеческую жизнь как начинающуюся с зачатия. Кроме того, некоторые буддийские взгляды можно истолковать как утверждение, что жизнь существует до зачатия из-за бесконечного цикла жизни. Традиционный буддийский взгляд на возрождение рассматривает сознание как присутствующее в эмбрионе при зачатии, а не как развивающееся со временем. В Виная (Теравада и Сарвастивада) причинение аборта рассматривается как убийство, наказуемое изгнанием из монастырской Сангхи. В Абхидхарма-косе говорится, что "жизнь существует с момента зачатия и не должна быть нарушена, поскольку она имеет право жить". Одна из причин, по которой это считается злым поступком, заключается в том, что человеческое возрождение рассматривается как драгоценная и уникальная возможность совершать добрые дела и достигать освобождения. В историях Джатака есть рассказы о женщинах, которые делают аборты, которые перерождаются в аду. В случае, когда жизнь матери находится в опасности, многие традиционные буддисты согласны с тем, что аборт допустим. Это единственная законно допустимая причина для абортов в Шри-Ланке, и это также мнение, принятое в тибетской традиции, как утверждает Ганден Три Ринпоче. Однако в случае изнасилования большинство буддистов утверждают, что после акта насилия, допуская "другой вид насилия в отношении другого человека", это было бы неэтично. Большинство буддистов считают аморальным также аборт деформированного плода. Говорят, что практикующие в Японии и Соединенных Штатах более терпимы к абортам, чем те, кто живет в других странах. В Японии женщины иногда участвуют в Мидзуко-куё (水子供養 lit. Похожий тайваньский ритуал называется инглинг гоньянг. В Китае также широко практикуется аборт, но в Тибете он очень редкий. Поэтому, хотя большинство буддистов согласны с тем, что аборт - это неправильно, они вряд ли будут настаивать на принятии законов, запрещающих эту практику. Далай-лама сказал, что аборт - это "негативно", но есть исключения. Он сказал: "Я думаю, что аборт должен быть одобрен или не одобрен в зависимости от обстоятельств". Хотя аборт является проблемой в буддизме, контрацепция обычно не является проблемой.

Самоубийства и эвтаназия

Буддизм понимает жизнь как пронизанную Дуккхой, как неудовлетворительную и стрессовую. Покончить с жизнью ради того, чтобы избежать нынешних страданий, считается бесполезным, потому что человек будет рождаться снова и снова. Одна из трех форм жажды - это жажда уничтожения (вибхава танха), и эта форма жажды является корнем будущих страданий. Смерть с нездоровым и возбужденным состоянием ума считается ведущим к плохому перерождению, поэтому самоубийство считается созданием негативной кармы. Покончить с жизнью также считается потерей драгоценной возможности создать положительную карму. Хотя самоубийство, по-видимому, не интерпретируется как нарушение первой заповеди (не убивать других существ), оно все же рассматривается как серьезное и нездоровое действие. В буддизме Тхеравады, если монах восхваляет преимущества смерти, в том числе просто рассказывает человеку о несчастьях жизни или блаженстве смерти и отправлении на небеса таким образом, что он / она может почувствовать вдохновение совершить самоубийство или просто отдохнуть до смерти, это явно заявлено как нарушение одного из самых высоких кодов виная относительно запрета на причинение вреда жизни, поэтому это приведет к автоматическому исключению из Сангхи. Буддизм рассматривает опыт смерти как очень чувствительный момент в духовной жизни человека, потому что считается, что качество ума человека в момент смерти определяет его будущее возрождение. Аргумент о том, что такое убийство является актом сострадания, потому что оно предотвращает страдания, неприемлем для традиционного буддийского богословия, потому что он глубоко укоренился в заблуждении. Это потому, что страдающее существо, которое было усыпано, в конечном итоге просто перерождается и страдает из-за своей кармы (хотя не все страдания связаны с кармой), и поэтому их убийство не помогает им избежать страданий. В Абхидхарме Коса ясно говорится, что убийство своих больных и пожилых родителей - это акт заблуждения. Убийство человека в процессе смерти также разрушает его шанс осознанно испытать боль и научиться отпускать тело, поэтому желание эвтаназии было бы формой отвращения к физической боли и стремлением к небытию. Однако, по словам Калу Ринпоче, выбор быть удаленным от системы жизнеобеспечения кармически нейтрален. Нежелание лечиться, когда человек смертельно болен, не считается морально предосудительным, если оно не вызвано отвращением к жизни. Это также относится к не реанимированию неизлечимо больного. Однако есть исключения из запрета на самоубийство. Несколько палийских сутт содержат истории, где самоубийство не рассматривается как неэтичное Буддой, показывая, что вопрос более сложный. Эти исключения, такие как история монаха Чанны и монаха Ваккали, обычно касаются продвинутых буддийских практикующих. В этих исключительных случаях, как Чанна, так и Ваккали, как говорят, были просвещенными архатами и умерщвляли себя в спокойном и отстраненном состоянии ума. В восточноазиатском и тибетском буддизме развилась практика самосожжения. В Китае первым зарегистрированным самоубийством был монах Файю (ум. 396). Согласно Джеймсу Бенну, это было гораздо более распространено во времена социальных и политических потрясений и преследований буддистов. Часто в буддийских терминах это интерпретировалось как практика героического отречения. Эта практика получила широкую огласку во время войны во Вьетнаме и также продолжалась как форма протеста тибетцев против китайского правительства.

Смертная казнь

Буддизм придает большое значение святости жизни и поэтому теоретически запрещает смертную казнь. Однако смертная казнь применялась в большинстве исторически буддийских государств. Первое из Пяти заповедей (Панка сила) - воздерживаться от разрушения жизни. В 10-й главе Дхаммапады говорится: "Все боятся наказания; все боятся смерти, как и вы. Не убивай и не убивай. Все боятся наказания, все любят жизнь, как и ты. Не убивай и не убивай". Глава 26, последняя глава Дхаммапады, гласит: "Я называю брахманом того, кто отложил оружие и отказался от насилия по отношению ко всем существам. Он не убивает и не помогает убивать". Эти предложения интерпретируются многими буддистами (особенно на Западе) как запрет на поддержку любой юридической меры, которая может привести к смертной казни. Однако почти на протяжении всей истории страны, где буддизм был официальной религией (включая большую часть Дальнего Востока и Индокитая), практиковали смертную казнь. Одним из исключений является отмена смертной казни императором Сагой в 818 году. Это продолжалось до 1165 года, хотя в частных усадьбах продолжались казни, проводимые в качестве формы возмездия.

Животные и окружающая среда

Буддизм не считает людей особой моральной категорией над животными или что у них есть какое-либо господство над ними, как это делает христианство. Люди считаются более способными принимать моральные решения, и это означает, что они должны защищать и быть добрыми к животным, которые также страдают, существам, живущим в сансаре. Буддизм также рассматривает людей как часть природы, а не как отдельную от нее. Тич Нхат Хан обобщает буддийский взгляд на гармонию с природой следующим образом: "Мы классифицируем других животных и живых существ как природу, действуя так, как будто мы сами не являемся ее частью". Затем мы задаём вопрос: "Как мы должны обращаться с природой?" Мы должны относиться к природе так же, как к себе! Мы не должны причинять вред себе, не должны причинять вред природе. Ранние буддийские монахи проводили много времени в лесах, которые считались отличным местом для медитации, и эта традиция продолжается монахами тайской лесной традиции.

Вегетарианство

В буддизме существует расхождение взглядов на необходимость вегетарианства, причем некоторые школы буддизма отвергают такую заявленную потребность, а большинство буддистов на самом деле едят мясо. Многие буддисты Махаяны, особенно китайцы, вьетнамцы и большинство корейских традиций, решительно выступают против употребления мяса на основании Священного Писания. Первое правило буддизма сосредоточено в основном на прямом участии в разрушении жизни. Это одна из причин, по которой Будда делал различие между убийством животных и употреблением мяса, и отказался вводить вегетарианство в монастырскую практику. В то время как ранние буддийские тексты, такие как Палийский канон, осуждают охоту, мясорубку, рыболовство и "торговлю мясом" (мясом или скотом) как профессии, они не запрещают употребление мяса в пищу. Прямое участие также включает в себя приказ или поощрение кого-то убить животное для вас. Буддийский царь Ашока поощрял вегетарианство и пытался уменьшить количество животных, убитых для пищи в его царстве, вводя "неубитые дни" в течение года. Он прекратил охоту, запретил убивать определенных животных и уменьшил употребление мяса в царском доме. Ашока даже запретил убивать некоторых вредителей. Его пример последовали и другие цари Шри-Ланки. В одном из каменных указов Ашоки говорится: "Здесь (в моей области) не следует убивать или приносить в жертву живые существа". Но теперь с написанием этого указа Дхаммы только три существа, два павлина и оленя убиты, а оленя не всегда. И со временем даже эти три существа не будут убиты. Многие буддисты, особенно в Восточной Азии, считают, что буддизм поддерживает или поощряет вегетарианство. Хотя буддийская теория стремится приравнять убийство животных к убийству людей (и избегает вывода, что убийство иногда может быть этичным, например, защита других), за пределами китайских, корейских, вьетнамских и некоторых японских монашеских традиций большинство буддистов едят мясо на практике; однако существует значительное меньшинство буддийских мирян в вышеупомянутых традициях, которые поддерживают вегетарианство по установленному графику, и меньшее меньшинство, которые являются буддийскими вегетарианцами на полный рабочий день. Существует некоторое противоречие в том, умер ли сам Будда от употребления в пищу ржавой свинины. В то время как большинство китайских и вьетнамских монахов являются вегетарианцами, Далай-лама ест вегетарианскую пищу каждые два дня, поэтому он эффективно питается вегетарианской диетой в течение шести месяцев в году. На Западе вегетарианство распространено и среди буддистов. В палийской версии Трипитаки есть несколько случаев, когда Будда ел мясо, а также рекомендовал определенные виды мяса в качестве лекарства от заболеваний. Однажды генерал послал слугу купить мясо, чтобы накормить Будду. Будда заявил, что: мясо не должно быть съедено при трех обстоятельствах: когда это видно или услышано или подозревается (что живое существо было преднамеренно убито для едока); это, Живака, три обстоятельства, при которых мясо не должно быть съедено, Живака! Я заявляю, что есть три обстоятельства, при которых мясо может быть съедено: когда его не видят, не слышат или не подозревают (что живое существо было преднамеренно зарезано для едока); Живака, я говорю, что это три обстоятельства, при которых мясо может быть съедено. Отказ от приношения лишил бы дарителя положительной кармы, которую дарит дарение. Более того, это создало бы определенное самонадеянность у монахов, которые теперь выбирали бы, что есть. Будда, однако, заявил, что донор порождает плохую карму для себя, убивая животное. Однако в странах буддизма Тхеравады большинство людей едят мясо. Хотя в сохранившихся частях Палийской Трипитаки нет упоминаний о том, что Будда одобрял или отвергал вегетарианство, и ни одна из сутр Махаяны не заявляет, что употребление мяса нарушает первое предписание, некоторые сутры Махаяны энергично и безоговорочно осуждают употребление мяса, в основном на том основании, что такой акт нарушает сострадание бодхисаттвы. Сутры, которые осуждают употребление мяса, включают в себя версию сутры Нирвана в версии Махаяны, сутру Шурангамы, сутру Брахмаджалы, сутру Ангулималия, сутру Махамеги и сутру Ланкаватара, а также комментарии Будды о негативных кармических последствиях употребления мяса в сутре Кармы. В Махаяна Махапаринирвана Сутре, которая представляет себя к�...

Окружающая среда

Лес и джунгли представляли собой идеальное место для жительства ранних буддистов, и многие тексты хвалят жизнь в лесу как полезную для медитации. Монахам запрещено рубить деревья, как и в Виная, и посадка деревьев и растений рассматривается как кармически плодотворная. Из-за этого буддийские монастыри часто являются небольшими заповедниками в модернизирующихся государствах Восточной Азии. Вид Ficus religiosa считается благоприятным, потому что это тот же вид дерева, под которым Будда получил просветление. В буддизме Махаяны некоторые учения утверждают, что деревья и растения имеют природу Будды. Кукай считал, что растения и деревья, а также камни и все остальное, были проявлениями "Единого разума" Вайроканы, а Доген считал, что растительная жизнь была природой Будды. В досовременные времена экологические проблемы не обсуждались широко, хотя Ашока запретил сжигание лесов и поощрял посадку деревьев в своих указах. Бхикху Бодхи, американский монах-теравада, открыто высказался по поводу экологического кризиса. Бодхи считает, что корень нынешнего экологического кризиса - это вера в то, что увеличение производства и потребления для удовлетворения наших материальных и чувственных желаний ведет к благополучию. Подчинение природе прямо противоположно буддийскому взгляду на не причинение вреда и пребывание в природе. Буддийские активисты, такие как Аджахан Понгсак в Таиланде и движение Sarvodaya Shramadana, работали над восстановлением лесов и охраной окружающей среды. Далай-лама также признает тесную связь между человеком и природой, говоря, что, поскольку люди происходят от природы, нет смысла идти против нее. Он выступает за то, чтобы чистая окружающая среда считалась основным правом человека, и что наша обязанность как людей - сделать все возможное, чтобы передать здоровый мир тем, кто придет после нас.

Отношения

Будда придавал большое значение развитию доброй воли и сострадания к родителям, супругу, друзьям и всем другим существам. Буддизм очень ценит гармонию в семье и обществе. Соблюдение пяти заповедей и щедрость (Дана) рассматриваются как основа этой гармонии. Важным текстом, рассматриваемым как виная (кодекс поведения) мирян, является Сигаловада Сутта, в которой излагаются неправильные действия и предупреждается о растрате богатства. Сигаловада Сутта описывает, как добродетельный человек "поклоняется шести направлениям", которые являются родителями (Восток), учителями (Юг), женой (Запад), друзьями и коллегами (Север), а два вертикальных направления: аскеты и брахманы (Вверх) и слуги (Вниз). В тексте подробно описывается, как уважать и поддерживать их, и как в свою очередь Шесть вернет доброту и поддержку. Отношения основаны на взаимности, и понимается, что человек не имеет права ожидать поведения от других, если он не совершает добрых поступков в свою пользу. Родителей, например, нужно уважать и поддерживать, понимая, что они должны заботиться и проявлять любовь к себе. В отношении брака в сутте говорится, что хозяин должен относиться к жене "благожелательно, не презирая ее, оставаясь ей верным, отдавая ей власть, снабжая ее украшениями". а в свою очередь жена "хорошо выполняет свои обязанности, гостеприимна к родственникам и слугам, верна, защищает то, что он приносит, умела и трудолюбива в выполнении своих обязанностей". Будда также сказал, что жена и муж должны быть лучшими друзьями друг друга (парама саха). Хотя моногамия является преобладающей моделью брака, буддийские общества также практикуют и принимают полигамию и полиандрию. Буддизм рассматривает брак не как священный, а как светское партнерство, и поэтому не имеет ничего против развода.

Сексуальность

В третьем (или иногда четвертом) из пяти заповедей буддизма говорится, что человек должен воздерживаться от "сексуального недобросовестного поведения", которое имеет различные интерпретации, но обычно подразумевает любое сексуальное поведение, которое вредно для других, такое как изнасилование, домогательство и часто прелюбодеяние, хотя это зависит от местных брачных и отношений обычаев. Буддийские монахи и монахини большинства традиций не только должны воздерживаться от сексуальной активности, но и давать обеты безбрачия.

Сексуальная ориентация

Среди буддийских традиций существует огромное разнообразие мнений о гомосексуальности и в интерпретации прецедентов, которые определяют "сексуальное проступки" в целом. Хотя в буддийских сутрах нет явного осуждения гомосексуализма, будь то Тхеравада, Махаяна или Мантраяна, общественные и общинные отношения и исторический взгляд практикующих установили прецеденты. Некоторые сангхи приравнивают гомосексуализм к библейскому сексуальному проступку, запрещенному Пяти заповедями. Другие сангхи считают, что если сексуальность сострадательна и / или согласна и не противоречит обетам, то нет кармического нарушения, независимо от того, является ли это тем же полом или нет. Буддистские общины в западных странах, а также в Японии, как правило, склонны принимать гомосексуальность. В Японии гомосексуальные отношения среди буддийских самураев и духовенства были довольно распространены. Мужская гомосексуальность среди духовенства была особенно распространенной в тантрической школе Шингон. Согласно Пали-канону и Агам (ранним буддийским писаниям), нет никаких утверждений, что однополые или противоположные отношения имеют какое-либо отношение к сексуальному проступку, а некоторые монахи Тхеравады выражают мнение, что однополые отношения не нарушают правила, чтобы избежать сексуального проступка, что означает не заниматься сексом с кем-то несовершеннолетним (таким образом, защищенным их родителями или опекунами), с кем-то обрученным или женатым и кто принял обеты религиозного безбрачия. Некоторые более поздние традиции, такие как Шантидева и Гампопа, ограничивают невагинальный секс (включая гомосексуализм). В средневековом комментарии к Дигха Никайе упоминаются примеры безнравственности в обществе, и одним из примеров является гомосексуализм, в то время как это не имеет никакого основания в Сутте. В других буддийских текстах, таких как Абхидхарма-коса и сказки Джатака, не упоминается гомосексуальность в этом отношении. По словам Хосе Игнасио Кабезона, отношение буддийских культур к гомосексуальности в целом было нейтральным. В то время как мужчины и женщины могут быть рукоположены, гермафродиты не допускаются Винайей. Согласно древним текстам, это из-за возможности соблазнить монахов или монахинь. Виная также препятствует пандакам становиться монахами, которые были определены как "без яичек" и, как правило, относятся к тем, кому не хватает нормальных (обычно физических) характеристик мужского пола (в некоторых случаях это относится к женщинам, которым не хватает нормальных характеристик женского пола). Это правило было установлено Буддой после того, как монах-пандака нарушил предписания Виная, имея отношения с другими. Поэтому, похоже, что пандакам изначально разрешалось входить в Сангху. Позже буддийские тексты, такие как Милинда Панха и Абхидхарма Коса, рассматривают пандаков как духовно ограниченных своей сексуальностью и умственными осквернениями.