Введение

Региональный индуистский фестиваль Дашайн или Бададашайн, также называемый Виджая Дашами на санскрите, является основным индуистским религиозным фестивалем в Непале и индийских штатах Сикким, Западная Бенгалия, Ассам, Южная Индия и Шри-Ланка. Он также отмечается индусами Непала и других стран мира, в том числе среди Лхотшампы Бутана и бирманских гуркхов Мьянмы. Фестиваль также называется Наурата, полученное от санскритского слова для того же фестиваля Наваратри, которое переводится как Девять Ночей. Версия этого фестиваля отмечается как Наваратри, Наваратри не совсем то же самое, что и Дашайн. Большинство американцев называют его Дюссерой или Дашерой индусами в Индии, хотя обряды и ритуалы значительно различаются. Это самый длинный и самый благоприятный праздник в ежегодных календарах Бикрам Самбат и Непал Самбат, который отмечают непальские индусы вместе с их диаспорой по всему миру. В Непале он также известен как самый большой фестиваль в стране и является самым длинным национальным / государственным праздником, продолжающимся 15 дней. Это самый ожидаемый фестиваль в Непале. Люди приезжают со всех уголков мира, а также из разных уголков страны, чтобы вместе отпраздновать. Дашайн - главный праздник индусов в Непале.

Этимология

Слово Вададашайн (вададашайн) является непальским сандхи, где "бада" (бада) означает "важный" и "даша" (даша) означает "десятый", подразумевая самый значимый последний день фестиваля Дурга-пуджа, праздновающий рассвет после окончания Наурата (девять ночей). Слово Дашайн в конечном счете происходит от санскритского слова дашами, обозначающего 12-й день Каула (месяца) в этом контексте.

Значение

Для последователей Шактизма, это символизирует победу богини Дурги над демоном Махишасурой, который терроризировал богов и узурпировал их обитель Сварга. Первые девять дней Дашаина символизируют битву, которая произошла между различными проявлениями Дурги и Махишасуры. Десятый день - день, когда Дурга окончательно победила его. Для других индусов этот праздник символизирует победу Рамы над Раваной, как рассказывается в Рамаяне. Обычно он символизирует победу добра над злом.

День 1: Гатастапана

Гатастапана (घटस्थापना; "сеяние Джамары") знаменует начало Дашайна. Буквально, это означает, что кладут калаш или горшок, который символизирует богиню Дургу. Гатастапана приходится на первый день фестиваля. В этот день калаш наполняют святой водой, а затем зашивают семенами ячменя. Затем калаш помещают в центр прямоугольного песчаного блока. Оставшаяся песчаная поверхность также засевается зернами. Затем священник начинает пуджу, прося Дурга благословить сосуд своим присутствием. Этот ритуал выполняется в определенное благоприятное время, которое определяется астрологами. Считается, что богиня обитает в сосуде во время Наваратри. Комната, где все это делается, известна как Дашайн Гар. Традиционно, посторонним не разрешается входить туда. Член семьи поклоняется Калаш дважды в день, один раз утром, а затем вечером. Калаш держится подальше от прямых солнечных лучей и ежедневно приносится святая вода, чтобы к десятому дню праздника семя выросло в пяти-шести дюймов длинной желтой траве. Эта священная трава известна как джамара. Эти ритуалы продолжаются до седьмого дня.

День 7: Фулпати

Фулпати (фулпати) - крупный праздник, который отмечается в седьмой день месяца Дашайн. Слово Фулпати состоит из двух слов: фул, означающий цветок, и пати, означающий лист. Традиционно в этот день магар привозят из Горки, примерно в трех днях ходьбы от долины Катманду, королевский калаш, банановые стебли, джамару и сахарный тростник, связанные красной тканью. Сотни правительственных чиновников собираются в Тундихеле в обычной официальной одежде, чтобы засвидетельствовать это событие. Король наблюдал за церемонией в Тундихеле, в то время как парад Фулпати направлялся к королевскому дворцу Ханумана Дока. Затем происходит величественное представление Непальской армии вместе с торжественным стрельбой из оружия, которая продолжается в течение десяти-пятнадцати минут в честь Фулпати. Фулпати доставляется в Королевский дворец Ханумана Дока, а затем в Тундихеле, где проводится парад. С 2008 года, когда королевская семья была свергнута, двухвековая традиция была изменена, так что священное приношение Фулпати отправляется в резиденцию президента. Президент принял на себя социальные и религиозные роли короля после конца монархии. В различных других городах и поселках по всему Непалу и в Индии (с значительным непальским населением) проводится процессия Фулпати. Цветы, фрукты и священные символы связывают в красную ткань, которую затем покрывают благоприятным красным шалом и переносят на украшенном деревянном бревне через город. Горожане предлагают цветы и фрукты, когда шествие проходит через их дома. Этот процесс также сопровождается традиционными инструментами Naumati.

День 8: Маха-астхами

Восьмой день называется Маха-Астхами. Это день, когда самые жестокие проявления богини Дурги, кровожадная Кали, умиротворяются жертвоприношением буйволов, коз, кур и уток в храмах по всей стране. Кровь, символизирующая ее плодородие, приносится богиням. Довольно уместно, что ночь этого дня называется Кал-Ратри (Черная ночь), по имени формы Дурги, которой поклонялись в этот день. В этот день также обычно жертвуют буйволами во дворах всех земельных налоговых отделений страны. Старый дворец на площади Дурбар в Катманду, а также президентский дворец, активны всю ночь с поклонением и жертвами почти на каждом дворе. В полночь в день дашаина в обрядах жертвуют в общей сложности 54 буйвола и 54 козла. После принесения крови мясо приносится домой и готовится как "прасад", или пища, благословленная божеством. Эта еда приносится в маленьких блюдках из листьев домашним богам, а затем распределяется среди семьи. Еда этой пищи считается благоприятной. Пока проводится пуджа, в домах простых людей проводятся большие пиршества. В этот день у народа Невар есть мероприятие под названием "Хадга Пуджа", где они совершают пуджу своего оружия. Это когда они надевают тики и получают благословения от старейшин.

День 9: Маха Навами

Девятый день Дашаина называется Маха Навами, "великий девятый день". Это последний день Наваратри. В этот день кульминацией становятся церемонии и ритуалы. В этот день официальные ритуальные жертвоприношения Непальских вооруженных сил проводятся в одном из королевских дворцов Ханумана Доки, во дворе Кота. В этот день государство приносит в жертву буйволов в качестве фей-де-жой и 21 салют из пушек в фоновом режиме в присутствии армейского штаба. Этот день также известен как день охоты на демонов, потому что члены побежденной демонической армии пытаются спасти себя, прячась в телах животных и птиц. В день Маха Навами, Дурга, богиня-мать Деви, почитается, так как считается, что все вещи, которые помогают нам в получении средств к существованию, должны быть счастливы. Ремесленники, торговцы и механики поклоняются и жертвуют кровью животных и птиц своим орудиям, оборудованию и транспортным средствам. Кроме того, поскольку считается, что поклонение транспортным средствам в этот день предотвращает несчастные случаи в течение года, все транспортные средства от велосипедов и автомобилей до грузовиков поклоняются в этот день. Ворота храма Таледжу открыты для широкой публики только в этот день в году. Тысячи верующих приходят и отдают дань уважения богине в этот день. Храм весь день наполнен поклонниками.

День 10: Биджая Дашами

Десятый день фестиваля - "Биджадашами". В этот день готовится смесь риса, йогурта и вермиллиона. Этот препарат известен как "тика". Часто время Дашайн тика меняется каждый год. Старейшины ставят эту тику и джамуру, которая посеяна в Гатастапане, на лбу младших родственников, чтобы благословить их изобилием в ближайшие годы. Красный цвет также символизирует кровь, которая связывает семью и общество. Старейшины дают "дакшину", или небольшую сумму денег, молодым родственникам в это время вместе с благословениями, которые они получают во время посещения. Это продолжается в течение пяти дней до полнолуния, в течение которого семьи и родственники посещают друг друга, чтобы обменяться подарками и приветствиями. Этот ритуал принятия тика от всех пожилых родственников (даже от дальних родственников) очень помогает в обновлении связей общины. Это одна из причин, почему этот праздник отмечается с такой энергией и энтузиазмом.

День 11: Папакунша Экадаши

Экадаши - одиннадцатый день лунной двенадцатидневной недели в индуистском календаре. Экадаши считаются очень благоприятным днем, и люди обычно постились в этот день. На следующий день после Биджая Дашами называется Папакунша Экадаши (पापकुंश एकादशी). В этот день принято рано вставать утром и начинать пост до вечера, после того, как вымыться и надеть чистую одежду. Также принято слушать истории Папакунши Экадаши и посещать религиозные места. В то время как в некоторых частях Непала тика получают только в день Биджая Дашами, в других частях страны люди начинают посещать своих родственников и родственников в этот день до Коджаграт Пурнимы. В течение экадаши следует есть только саттвическую диету, но люди продолжают свои праздники Дашайн и в этот день, поэтому этот экадаши также известен как Гидде экадаши (лит. Стервятник-подобный Экадаши). Пожертвовав золото, кунжут, ячмень, зерно, почву, зонт, обувь и т.д. В этот день, как полагают, человек попадет в рай после смерти.

День 15: Коджаграт Пурнима

Последний день фестиваля, который приходится на день полнолуния, называется Коджаграт Пурнима (кожаграт पूर्णिमा) или Шарад Пурнима. Буквальное значение Коджаграта - "который проснулся". В этот день богиню Лакшми, которая считается богиней богатства, поклоняются, поскольку считается, что богиня Лакшми спускается на землю и омывает тех, кто просыпается всю ночь, богатством и процветанием. Люди наслаждаются вечером играя в карты и многое другое. В это время часто совершаются жертвоприношения животными, поскольку праздник напоминает о кровавых сражениях между "божественными" и "демоническими" силами. Сторонники убийства животных интерпретируют этот акт жертвоприношения как символическую жертву наших животных качеств, но те, кто против жертвоприношения животных, подчеркивают, что акт жертвоприношения является ничем иным, как предлог для удовлетворения аппетита к пище / мясу.

Музыка

Мальшри-дхон включен в основную непальскую музыку как музыка дашаина. Это мелодия, которая объявляет, что Дашайн прибыл. Малашри-дхун - одна из старейших сохранившихся форм преданной музыки из искусства Нева, которая возникла в 17 веке. Со временем, а также из-за того, что Дашайн празднуется не только неварами, но и всеми непальцами, этот дзхон стал частью национальной культуры и играется во время Дашайна.

Игры и карнавали

С приближением дашаина, летающие змеи становятся все более распространенными. В стране очень важное место в праздновании дашайна занимает катание на змеях, так как это считается одним из способов напомнить Богу не посылать больше дождя. Пока дети заняты летанием воздушных змеев во время Дашаина, старшие члены семьи проводят время, собираясь вместе и играя в карты друг с другом за деньги и для развлечения. В большинстве районов страны в качестве праздника строят бамбуковые качели. Дашайнские качели называются "пинг" на непальском языке. Они представляют лучшие традиции, общительный дух и развлечения местной культуры. Эти качели построены членами общины традиционными методами, которые используют веревки из твердой травы, бамбуковых палок и дерева и т. д. Качалки обычно строятся за неделю до Гатастапана и демонтируются только после фестиваля Тихар, который наступает после Дашайна. Высота некоторых качелей превышает двадцать футов. Людям всех возрастов нравятся качели. Они особенно популярны среди детей. Во время фестиваля организуются ярмарки и праздники. Обычно в деревнях организуются небольшие ярмарки с огромными колесами для детей и другими развлечениями для взрослых. Однако в городе обычно проводятся торговые ярмарки и праздники.

Покупки

Покупка и ношение новой одежды является важной частью праздника. Поскольку многие люди, живущие в деревнях, находятся за чертой бедности, для них часто бывает так, что новая одежда приходит только с Дашайн.

Бутан

Дашайн был объявлен национальным праздником в 1980 году в Бутане. Он отмечается индуистской общиной Бутана и является одним из основных фестивалей народа Лхотшампы. Король Бутана ежегодно предлагает Дашайн-Тика представителям индуистской общины в Деви Панчаян-Мандир в Тимфу. Тика и королевские благословения отправляются в другие дзонгхаги по всей стране. Король также совершает молитвы богине Дурге в индуистском храме. Они используют белую Тику.

Индия

Дашайн празднуется непальскими общинами в Дарджилинг, Сиккиме и Ассаме. Дашайн и фестиваль Тихар получили дальнейшее значение после движения в Горкхаланде. Фестиваль Дашайн имел политическую повестку дня и имел кастовое различие. Однако постепенно он стал праздноваться как коллективный праздник. В прошлом использовались белые, желтые и красные тики, которые теперь гармонизированы для использования красных тика всеми сообществами. С другой стороны, непальцы из Непала, работающие в Индии, массово возвращаются во время фестиваля, что вызывает заторы в приграничных районах.

Мьянма

В Мьянме проживает около 100 000 непальскоязычных бирманцев. Они празднуют дашин с тем же духом, что и в Непале или северо-восточной Индии, однако жертвоприношения животных не совершаются. Они предлагают Тику бывшему королю Бирмы как традицию.

Спор в Непале

Праздник Дашайн часто подвергается критике за жертвоприношения животных. На Change зарегистрировано много петиций в интернете. "Организация, призывающая к действиям правительства против массовых убийств". Поскольку верующие верят, что жертвоприношения свежей крови успокоят богиню Дургу, они совершают ритуальные жертвоприношения животных и птиц, особенно в восьмой и девятый дни фестиваля. К птицам и животным, которые традиционно подлежат жертвоприношению, относятся козы, буйволы, овцы, курицы и утки. Тысячи животных продаются в жертву за мясо. Некоторые активисты призывают использовать тыквы и кокосы вместо птиц и животных. Многочисленные национальные деятели и активисты по защите прав животных выразили свою обеспокоенность по поводу жестокого обращения с животными на фестивале. 3 октября 2016 года известный непальский комик Хари Банша Ачарья написал сатирический рассказ о Непале в рамках праздника "Саптахик" под названием "Еута Хасико Атмаката" (Автобиография Козы) в свете "ужасной" эксплуатации животных во время фестиваля. Дашайн также стал спорным в нынешнем политическом климате Непала, поскольку несколько групп коренных жителей (адиваси джанаджати) утверждают, что фестиваль был им навязан государством. В попытке противостоять тому, что они считают культурным доминированием индуистской элиты, которая доминирует в непальском государстве, несколько организаций организовали бойкот Дашайн. Пока что эти кампании имеют ограниченный эффект по всей стране. Однако Дашайн и другие культурные праздники глубоко укоренились в жизни непальцев.