Введение

Книга Дэниела Деннета "Сознание объяснено" – книга американского философа Дэниела Деннета, в которой автор предлагает объяснение того, как сознание возникает из взаимодействия физических и когнитивных процессов в мозге. Деннет описывает сознание как описание множества вычислений, происходящих в мозге практически одновременно. Он сравнивает сознание с академической работой, над которой одновременно работают и редактируют несколько человек, что является основой его "теории множественных черновиков" сознания. В этой аналогии "работа" существует, даже если нет единого, целостного текста. Когда люди рассказывают о своих внутренних переживаниях, Деннет считает их рассказы скорее теоретизированием, чем описанием. По его словам, эти сообщения могут быть информативными, но психолог не должен воспринимать их буквально. Деннет описывает ряд явлений, показывающих, что восприятие более ограничено и менее надежно, чем нам кажется. Взгляды Деннета, изложенные в книге "Сознание объяснено", расходятся с точкой зрения мыслителей, утверждающих, что сознание можно описать только через "квалиа", то есть, непосредственное содержание опыта. Критики книги утверждают, что Деннет отрицает существование субъективных состояний сознания, одновременно создавая впечатление научного объяснения этих состояний.

Резюме

Деннетт выдвигает модель сознания "множественных черновиков", предполагая, что нет единого центрального места ("картезианский театр"), где происходит сознательный опыт; вместо этого существуют "различные события фиксации содержания, происходящие в различных местах в разное время в мозге". Мозг состоит из "совокупности полунезависимых агентов"; когда "фиксация содержания" происходит в одном из них, ее эффекты могут распространяться таким образом, что приводят к высказыванию одного из предложений, составляющих историю, в которой центральным персонажем является "я". Взгляд Деннетта на сознание заключается в том, что это, по-видимому, последовательный отчет о базовом процессе мозга, в котором одновременно происходят множественные вычисления (то есть параллелизм). Одно из наиболее спорных утверждений Деннетта состоит в том, что квалиа не существуют (и не могут существовать) в том виде, в каком они описываются. Основной аргумент Деннетта заключается в том, что различные свойства, приписываемые квалиа философами – непогрешимость, невыразимость, приватность, непосредственная доступность и так далее – несовместимы друг с другом, поэтому само понятие квалиа является несостоятельным. Несуществование квалиа означало бы отсутствие "трудной проблемы сознания", и "философские зомби", которые должны действовать как человек во всех отношениях, но при этом каким-то образом лишены квалиа, не могут существовать. Поэтому, как остроумно замечает Деннет, он придерживается убеждения, что все мы – философские зомби (если под "философским зомби" понимать существо, функционально идентичное человеку, но лишенное каких-либо дополнительных нематериальных аспектов), добавляя, что его замечание весьма подвержено неверной интерпретации. Деннет утверждает, что наш мозг хранит лишь небольшое количество значимых деталей о мире, и именно это позволяет нам функционировать. Таким образом, мы не храним сложные образы в кратковременной памяти, поскольку это не необходимо и потребовало бы значительных вычислительных ресурсов. Скорее, мы фиксируем изменения и предполагаем, что остальное осталось прежним, в результате чего упускаем некоторые детали, что демонстрируется в различных экспериментах и иллюзиях, некоторые из которых описывает Деннет. Исследования, последовавшие за публикацией книги Деннетта, показали, что некоторые из его постулатов оказались более консервативными, чем ожидалось. Год спустя после публикации "Сознание объяснено" Деннет отметил: "С оглядкой назад, я хотел бы, чтобы был более смелым, поскольку эффекты оказались сильнее, чем я предполагал". С тех пор накапливаются примеры иллюзорности нашего зрительного восприятия. Ключевым философским методом является гетерофеноменология, в которой вербальные или письменные отчеты испытуемых рассматриваются как нечто близкое к вымыслу теоретика – отчет испытуемого не подвергается сомнению, но не считается непогрешимым описанием его внутреннего состояния. Этот подход позволяет использовать отчеты испытуемых в качестве данных в психологических исследованиях, тем самым обходя ограничения классического бихевиоризма. Деннет утверждает, что только теория, объясняющая сознательные события через бессознательные, способна объяснить сознание вообще: "Объяснить – значит развеять".

Прием

Газета "Нью-Йорк Таймс" назвала книгу "Сознание объяснено" одной из десяти лучших книг года. В "New York Times Book Review" Джордж Джонсон назвал её "ничем не менее блестящей". Критики полагают, что название книги вводит в заблуждение, поскольку она не дает реального объяснения сознания. Противники предложили альтернативные названия: "Сознание проигнорировано" и "Сознание объяснено и отброшено". Джон Сёрл утверждает, что Деннет, настаивающий на том, что обсуждение субъективности бессмысленно, поскольку это ненаучно, а наука предполагает объективность, совершает категориальную ошибку. Сёрл утверждает, что цель науки – устанавливать и подтверждать утверждения, которые являются эпистемически объективными (то есть, истинность которых может быть обнаружена и оценена любым заинтересованным лицом), но эти утверждения могут относиться к тому, что онтологически субъективно. Сёрл утверждает, что эпистемическая объективность научного метода не исключает онтологической субъективности предмета исследования. Так, боль в спине существует – это субъективные переживания, существование которых не вызывает сомнений в медицине. Неврология, как видно из любого учебника по неврологии, занимается их пониманием с целью лечения. Сёрл называет любое ценностное суждение эпистемически субъективным. Таким образом, "Мак-Кинли красивее Эвереста" – эпистемически субъективное утверждение, в то время как "Мак-Кинли выше Эвереста" – эпистемически объективное. Другими словами, последнее утверждение можно оценить (фактически, опровергнуть) на основе понятного ("фонового") критерия высоты горы, например, "вершина находится на определенной высоте над уровнем моря". Для красоты таких критериев не существует. Сёрл пишет, что, по мнению Деннетта, сознание не существует ничего, кроме вычислительных особенностей, поскольку для него это всё, что оно собой представляет: лишь эффекты виртуальной машины, подобной машине фон Неймана, реализованной в параллельной архитектуре, и, следовательно, сознательные состояния – иллюзия. В отличие от этого, Сёрл утверждает, что "в отношении сознания существование феномена и есть реальность". Сёрл писал далее: "Чтобы выразиться максимально ясно, в своей книге "Сознание объяснено" Деннет отрицает существование сознания. Он продолжает использовать это слово, но вкладывает в него иной смысл. Для него оно относится лишь к явлениям третьего лица, а не к первому лицу – сознательным чувствам и переживаниям, которые есть у каждого из нас. Для Деннета нет разницы между нами, людьми, и сложными зомби, лишенными каких-либо внутренних чувств, потому что все мы – просто сложные зомби. Я считаю его точку зрения самопротиворечивой, поскольку она отрицает существование данных, которые теория сознания должна объяснять. Вот парадокс этой дискуссии: я – сознательный рецензент, сознательно отвечающий на возражения автора, который демонстрирует все признаки сознательного и, что удивительно, раздраженного гнева. Я делаю это для аудитории, которую, как я предполагаю, тоже отличает сознание. Как же тогда я могу всерьез воспринимать его утверждение, что сознания на самом деле не существует? Однако Деннет и его сторонники, приверженцы иллюзионизма, отвечают, что вышеупомянутый "субъективный аспект" сознательных умов не существует, что это ненаучный пережиток здравого смысла, "народной психологии", и что его предполагаемое переопределение – единственное последовательное описание сознания. Нейробиологи, такие как Джеральд Эдельман, Антонио Дамасио, Вилайанур Рамачандран, Джулио Тонони, Кристоф Кох и Родольфо Ллинас, утверждают, что квалиа существуют и что стремление к их устранению основано на ошибочной интерпретации некоторыми философами того, что представляет собой наука.