Введение

Комедия Аристофана

«Рыцари» (Ἱππεῖς Hippeîs; аттический: Ἱππῆς) – четвертая пьеса, написанная Аристофаном, которого считают мастером древней формы драмы, известной как Старая комедия. Пьеса представляет собой сатиру на социальную и политическую жизнь классических Афин во время Пелопоннесской войны, и в этом отношении она типична для всех ранних пьес драматурга. Однако она уникальна относительно небольшим количеством персонажей, что объясняется ее едкой сосредоточенностью на одном человеке – провоенном популисте Клеоне. Клеон преследовал Аристофана за клевету на полис в более ранней пьесе «Вавилоняне» (426 г. до н.э.), за что молодой драматург обещал отомстить в «Ахарнянах» (425 г. до н.э.), и в «Рыцарях» (424 г. до н.э.) он осуществил свою месть. «Рыцари» завоевали первую премию на фестивале Ленаи в 424 г. до н.э.

Клеон, рыцари и Аристофан

Политическая карьера Клеона была основана на его противостоянии осторожной военной стратегии Перикла, и её вершиной стала победа афинян при Сфактерии, за которую он был отмечен и почтен большинством сограждан. В число гражданских почестей входили бесплатное питание в булетерии или пританее и места в первом ряду на фестивалях, таких как Леная и Великие Дионисии. Право Клеона на эти почести постоянно высмеивается Аристофаном в комедии «Рыцари», и вполне возможно, что Клеон присутствовал в первом ряду во время представления. Аристофан выдвигает против Клеона множество обвинений, многие из которых носят комический характер, а некоторые – серьезный. Он насмехается над сомнительным происхождением Клеона, однако надписи свидетельствуют о том, что социальное происхождение демагогов, подобных Клеону, не было столь туманно, как пытались представить Аристофан и другие комедийные поэты. Он, по-видимому, использовал суды в личных и политических целях, но нельзя исключать, что он не был ни корыстолюбивым, ни коррумпированным. Он преследовал Аристофана за более раннюю пьесу «Вавилоняне», однако попытка политической цензуры во время войны не обязательно была продиктована личной неприязнью или честолюбием Клеона. В пьесе города Афинской лиги изображались как рабы, работающие на мельнице, и она была поставлена на Великих Дионисиях в присутствии иноземцев. Рыцари (граждане, достаточно состоятельные, чтобы владеть лошадьми) были естественными союзниками комедийного поэта в противостоянии такому популисту, как Клеон. Согласно отрывку из комедии «Ахарняне», они недавно заставили его вернуть крупную сумму денег, намекая на то, что он получил её нечестным путем. Как образованный класс, рыцари занимали многие государственные должности, подлежащие ежегодной ревизии, и Клеон специализировался на преследовании таких чиновников, часто используя свои связи с присяжными для получения нужных вердиктов. Это злоупотребление системой ревизий – одна из жалоб, высказываемых хором при его появлении на сцене, где Клеона обвиняют в выборе должностных лиц для преследования, подобно отбору инжира, исходя из их богатства и психологической уязвимости (строки 257–65). В пьесе также обвиняется Клеон в манипулировании списками населения с целью возложения непосильного финансового бремени на выбранных им жертв (строки 911–25).

Другие пьесы в связи с "Рыцарями"

"Рыцари" Аристофана – пьеса, известная своей сатирой, касающейся возвышения среднего класса. Эта тема неоднократно встречается в истории. Ярким примером пьесы с подобной тематикой является "Мещанин во дворянстве" Мольера (1670). Эту пьесу эпохи Возрождения сравнивают с "Рыцарями" из-за сатиры, высмеивающей средний класс. Еще одна пьеса эпохи Возрождения, "Алхимик" Бена Джонсона (1610), предположительно, испытала влияние "Рыцарей".

Места и люди, упомянутые в "Рыцарях"

Старая комедия – это остроактуальная форма комического театра, и её смысл часто скрыт множеством отсылок к текущим новостям, сплетням и литературе того времени. Веками учёные расшифровывали многие из этих отсылок, и они разъясняются в комментариях к различным изданиям пьес. Приведенные ниже списки составлены на основе двух таких источников. Обратите внимание: Пафлагоний здесь упоминается под своим настоящим именем – Клеон.

Обсуждение

Двойственное значение пьесы как сатиры / аллегории приводит к двусмысленности в ее персонажах, которая нелегко разрешается. Агоракрит – чудотворец и/или продавец колбас: главный герой – неоднозначный персонаж. В сатирическом контексте он – продавец колбас, который должен преодолеть сомнения в себе, чтобы бросить вызов Клеону как популистскому оратору, но в аллегории он – божественная, искупительная фигура. Его появление в начале пьесы – не просто совпадение, а дар от Бога (ката теон, строка 147), бесстыдные шутки, позволившие ему победить Пафлагона, были предложены ему богиней Афиной (903), он приписывает свою победу Зевсу, богу греков (1253), и сравнивает себя с богом в конце (1338). Он демонстрирует чудесные способности в спасении народа, и все же это было сделано путем кипячения, как это делал обычный продавец колбас. Клеон и/или Пафлагон: антагонист – еще один неоднозначный персонаж, представляющий собой реального человека, Клеона, и комическое чудовище, Пафлагона. Его никогда не называют «Клеон», и он не похож на Клеона, так как мастера масок отказались создавать его карикатуру. Однако персонаж называется «Клеон» в указаниях ораторов рукописей и в их списке действующих лиц; тем не менее, в самом тексте он никогда прямо как таковой не идентифицируется. Отец Клеона, Клеанет, упоминается по имени (строка 574), но о его отношениях с Пафлагоном ничего не сказано. Имя «Пафлагон» подразумевает, что антагонист имеет иностранное происхождение, и утверждается, что он – внук иностранного наемника, служившего тирану Гиппию (строка 449). Однако оракул называет Пафлагона сторожевым псом Афин (Kuon, или Собака, строка 1023), а Kuon на самом деле был прозвищем Клеона (позже использованным в сцене суда в «Осах»). Первая половина дебатов на Пниксе (строки 756–835) содержит серьезные обвинения, явно направленные против Клеона. С другой стороны, во второй половине дебатов (строки 836–940) содержатся абсурдные обвинения, направленные против комического злодея. Никий и Демосфен и/или два раба: в древних рукописях два раба указаны как Демосфен и Никий. Списки, вероятно, основаны на догадках древних критиков, но нет сомнений, что они отражают намерения Аристофана. Демосфен призывает хор рыцарей, как будто он генерал, командующий кавалерией. Более того, он говорит, что испек спартанский пирог в Пилосе, который позже был украден Пафлагоном (строки 54–7), что, по-видимому, является отсылкой к успеху Клеона в получении львиной доли заслуг за победу в Сфактерии. Однако отождествление рабов с генералами проблематично. В стандартном издании сборника пьес два раба уходят со сцены раньше и не возвращаются. Это соответствует их роли второстепенных персонажей, но Никий и Демосфен не были второстепенными фигурами в афинской политической жизни. Один из редакторов заставляет Демосфена произнести короткую прощальную речь, поздравляющую Агоракрита в конце пьесы (строки 1254–56) – речь, которая в противном случае принадлежит предводителю хора. Однако это символическое появление после долгого отсутствия, и зрители все равно остаются в неведении относительно чувств Никия в конце. Образность: отмечалось, что образность – наиболее важный аспект комической поэзии Аристофана. В этой пьесе образность создает контекст, в котором могут быть разрешены вышеупомянутые двусмысленности. Пафлагон – чудовищный великан (74–9), храпящий колдун (103), горный поток (137), кукольный орел (197), чесночный огурец (199), гряземешатель (306), рыбак, наблюдающий за косяками рыбы (313), заколотая свинья (375–81), пчела, собирающая нектар с цветов разложения (403), обезьяна с собачьей головой (416), шторм на море и суше (430–40), великан, бросающий скалы (626–29), штормовой прилив на море (691–93), воровская кормилица (716–18), рыбаки, охотящиеся на угрей (864–67), кипящий котел (919–22), лев, сражающийся с комарами (1037–8), собаколис (1067), нищий (182–3) и, наконец, продавец колбас у городских ворот (1397). Эти смешанные метафоры представляют Пафлагона как универсальную форму комического зла, актуальность которого выходит за рамки какого-либо конкретного места или времени. Таким образом, Клеон может быть понят как одно из многих проявлений Пафлагона, и сатира включается в более широкую аллегорию без противоречия. Пожирательство – одна из главных тем, вытекающих из образности. Акцент пьесы на еде и питье очевиден в выборе продавца колбас в качестве главного героя. Это также проявляется в каламбурах на имена двух персонажей. Имя Пафлагон созвучно с «Пафлазо» (я сплевываю, киплю, раздражаюсь), и этот каламбур явно выражен в строках 919–22, где Пафлагон представляется кипящим котлом, который нужно снять с огня. В греческом языке «Демос» созвучен греческому слову, означающему жир, и этот каламбур явно выражен в строках 214–16, где Демосфен сравнивает управление государством с приготовлением и варкой мяса. Связь «Демос = жир» согласуется с идеей о том, что Агоракрит может очистить своего господина в конце пьесы, вскипятив его (идея, восходящая к мифу о Пелии, чьи дети вскипятили его, как старого барана, в попытке омолодить его). Многие из самых грубых образов в пьесе содержат отсылки к каннибализму: Пафлагон глотает своих жертв, как инжир (258–63), Агоракрита призывают съесть гребень и серёжки Пафлагона (496–7), главный герой и антагонист угрожают пожрать друг друга (693, 698–701), а Демос пожирает своих чиновников (1131–40). Эти образы представляют зрителям кошмарное видение мира – мир, где лошади и корабли говорят и ведут себя больше как люди, чем люди. Мрачность этого видения делает финальное видение реформированных Афин еще более ярким.