Введение

Миф о праиндоевропейцах Божественные близнецы - юные всадники, боги или полубоги, которые служат спасателями и целителями в праиндоевропейской мифологии. Как и другие протоиндоевропейские божества, божественные близнецы не подтверждаются археологическими или письменными материалами, но ученые сравнительной мифологии и индоевропейских исследований, как правило, согласны с мотивами, которые они реконструировали с помощью сравнительного метода.

Имя

Хотя название протоиндоевропейского (PIE) божественного близнеца не может быть восстановлено с уверенностью на основе доступных лингвистических доказательств, наиболее частыми эпитетами, связанными с двумя братьями в литургических и поэтических традициях, являются "Молодежный" и "Семья" (сыновья или внуки) Бога Неба (Dyēus). Два хорошо принятых рефлекса Божественных Близнецов, Ведические Ашвины и литовские Ašvieniai, являются лингвистическими родственниками, в конечном счете, происходящими от протоиндоевропейского слова для лошади, *h1éwos. Они связаны с санскритским ашва и авестанским аспа (оба от индоиранского * Хачва), а также со старолитовским ашва, которые все имеют общее значение "кобыла". Это может указывать на оригинальное имя PIE * h1éw n , хотя эта форма также могла возникнуть из более поздних контактов между прото-индоиранскими и прото-балто-славянскими носителями, которые, как известно, произошли в доисторические времена.

Роль

Представленные как молодые люди, спасающие смертных от опасности в битве или на море, божественные близнецы ездили на лошадях, которые тянут солнце по небу, и иногда изображались сами как лошади. У них была сестра, Рассвет (* H2éwsōs), которая также изображается как дочь Бога Неба (* Dyēus) в индоевропейских мифах. Два брата обычно изображаются в качестве целителей и помощников, путешествующих в чудесных транспортных средствах, чтобы спасти кораблекрушивших смертных. Их часто дифференцируют: один из них представлен как физически сильный и агрессивный воин, а другой - как целитель, который уделяет внимание домашним обязанностям, аграрным занятиям или романтическим приключениям. В ведических, греческих и балтийских традициях божественные близнецы также появляются как персонификации утренней и вечерней звезды. Они изображаются в качестве любовниц или спутниц солнечного женского божества, предпочтительно дочки Солнца, но иногда и Рассвета. В большинстве историй, где они появляются, божественные близнецы спасают рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли солнечных коньков. В течение ночи, божественные близнецы, как говорили, возвращались на восток в золотой лодке, где они пересекали море, чтобы привести восходящее солнце каждое утро. Днем они пересекали ночное небо в погоне за своей супругой, утренней звездой. В том, что, кажется, позднее дополнение, ограничивающееся Европой, они, как говорили, отдыхали в конце дня на "Островах Благословенных", наземном месте в западном море, которое обладало волшебными яблоневыми садами. К бронзовому веку божественные близнецы также были представлены в качестве кузовчиков на лошадиных солнечных колесницах.

Возможные рефлексы

Поскольку их нельзя связать с общим лингвистическим происхождением, другие рефлексы, найденные в индоевропейских мифах, менее надежны, хотя их мотивы можно сравнить с мотивами божественных близнецов.

Кельтский язык

Говорят, что галльские божества Диванно и Диномогетимарус являются божествами-защитниками и "гальскими эквивалентами" греческих Диоскороев. Они, кажется, представлены на памятниках и рельефах во Франции, окруженных лошадьми, что делает их сопоставимыми с галльскими Мартами и германскими Алцисами. Ученые полагают, что многочисленные гало-римские эпиграфии, посвященные Кастору и Полюксу, больше, чем в любой другой области Римской империи, свидетельствуют о культе Диоскорой. Греческий историк Тимей упоминает, что атлантические кельты почитали "Диоскурои" выше всех других богов и что они [Диоскурои] посетили их с другой стороны океана. Историк Диодор Сицилийский в четвертой книге "Библиотеки историки" пишет, что кельты, обитавшие вдоль океана, поклонялись Диоскуроям "больше, чем другим богам". Предположение, что в ней говорится о галльских богах Диванно и Диномогетимаре, не имеет твердой основы. В одном из ирландских мифов, связанных с Махой (Диндсенха из Ард-Махи), она вынуждена участвовать в гонках с лошадьми короля Ольстера, находясь в поздней беременности. Будучи талантливой гонщицей, она выигрывает гонку, но начинает рожать Фира и Фиала сразу после пересечения финишной линии. Архетип также частично совпадает с такими фигурами, как галльский бог солнца Белен, эпитет которого Атепомарус означал "имеющий хороших лошадей"; Граннус, который связан с богиней исцеления Сироной (её имя означает "звезда"); Мапонос ("Сын Бога"), считающийся в ирландской мифологии сыном Дагды, связанным с исцелением, валлийский Бран и Манавайдан также могут быть рефлексами божественных близнецов. Сравнительный мифолог Александр Хаггерти Крапп предположил, что два героя, Ферадах и Фолтлебар, братья и сыновья короля Иннии, являются выражением мифом. Эти герои помогают экспедиции Фианны в Тир-фа-Тхуинн (состояние на другой стороне моря), в Орфеевской миссии по спасению некоторых их членов, в сказке "Погоня за Гиллой Декаром и его лошадью". Оба - опытные мореплаватели: один может построить корабль, а другой может следить за дикими птицами. Другими возможными кандидатами являются члены сопровождения Лью, Атепомарус и Моморус (fr). Предполагается, что Atepomarus означает "Великий всадник" или "имеющий великих лошадей", основываясь на возможном присутствии кельтского корня эпо 'конь' в его имени. Оба появляются как пара кельтских царей и основателей Лугдунума. Они бегут из Сереронея и прибывают на холм. Моморус, обладавший способностями предсказания, видит убийство ворон и называет холм Лугодуном в честь ворон. Этот миф упоминается в работах Клитофона Родосского и в "De fluviis" Псевдо Плутарха. Другой основополагающей парой близнецов в германской традиции являются братья Дан и Ангуль (Ангел), описанные в Gesta Danorum ученым Саксо Грамматиком. Мать Ромула и Рема, Рея Сильвия, поместила их в корзину перед смертью, которую она положила в реку, чтобы защитить их от убийства, прежде чем они были найдены волчицей, которая их вырастила. Палики, пара сицилийских божеств-близнецов, рожденных Зевсом, также могут быть отражением оригинальной мифом. Греческий риторик и грамматик Афиней Наукратический в своей работе Deipnosophistae, книга II, цитирует, что поэт Ибюк в своих Мелодиях описывал близнецов Эврита и Ктеата как "λευκίππους κόρους" ("белокобыльников") и сказал, что они родились из серебряного яйца, история, которая напоминает миф о греческих божественных близнецах Касторе и Полюксе и их матери Леде. Эта пара близнецов, как говорили, была рождена богом моря Посейдоном и человеческой матерью, Молионе.

Балтийский

Существует вероятность, что Ūsiņš (иногда, Ūsinis), балтийский бог, упомянутый в дайнах, является отражением мифом в латвийской традиции. Он связан с лошадьми, светом и солнцем, и, возможно, одним из сыновей Дабиса. Исторический лингвист Вацлав Блажек утверждает, что он является "функциональным и этимологическим аналогом" второстепенного ведического персонажа Аушиджа (слуга ведических близнецов и связанный с пчелами) и самих Ашвинов. Было также утверждано, что Auseklis является другим рефлексом мифом в латышском языке. Аусеклис упоминается как мужчина в контексте дайн (народных песен), и рассматривается как жених Саулес меита ("дочь солнца"), который приехал в Германию, чтобы ухаживать за ней. Кроме того, по словам ученого Эльзы Кокаре, Аусеклис принадлежит к группе небесных богов, которые участвуют в мифологической драме о "небесной свадьбе". Аусеклис рассматривается как жених Саулеса Меиты, дочери Сауле, женского солнца Балтии. Иногда он лишается своей невесты (Ausekļa līgaviņa и вариации) из-за ссоры Менесса. В других рассказах он является гостем или членом брачного кортежа на свадьбе Саулеса, встречаясь с другим персонажем. Также говорят, что у него есть лошадь, купленная им или для него. Согласно анализу Марии Гимбутас, Аусеклис - "диевит" ("маленький бог"), который появляется с лошадью, которую ему подарил Солнце, и влюбляется в дочь (женщины) Солнца ("Saules dukterims").

Славянский

Польские божества Лел и Полель, впервые упомянутые Мацей Миеховитой в 1519 году, представлены как эквиваленты Кастора и Полюкса, сыновей богини Лады (контрагент греческой Леды) и неизвестного мужского бога. В 1969 году на острове Фишер-Инсель, где находились культовые центры славянского племени Велети, был найден идол, изображающий двух мужских фигур, соединенных своими головами. Ученые считают, что это может представлять Лел и Полель. Лелек означает "сильная молодость" на русском диалекте. Считается, что самые яркие звезды созвездия Близнецов, α Gem и β Gem, первоначально были названы Леле и Полеле в белорусской традиции, в честь близнецов. По словам польского профессора средневековой истории Яцека Банашкевича, два бога Полабии, Поревит и Поренут, проявляют диоскурические характеристики. По его словам, первая часть их имен происходит от протославянского корня por, означающего "сила", с первым "Господь сил" сильнейший, а другой "Господь нуждается в поддержке (сила) " более слабый. У них обоих по пять лиц и они появляются рядом с Ругиевитом, главным богом. Во время родов мать близнецов-польских героев Валигоры ("Бит в гору") и Вирвидаба ("Разрыватель дуба") умерла в лесу, где о них заботились дикие животные. Валигору воспитывала волчица, а Вирвида - медведица, которая кормила их собственным молоком. Вместе они победили дракона, который мучил царство, за что благодарный король дал каждому из них половину королевства и одну из своих двух дочерей в жены. Сыновья Крака: Крак II и Лех II также появляются в польских легендах как убийцы вавельского дракона.

Индоиранский

Другой возможный рефлекс можно найти в Накуле и Сахадеве. Матью принцессы Мадри, которая призвала самих Ашвинов в молитве, чтобы зачать ее сыновей (так их называли Ашвиней), близнецы являются двумя из пяти братьев Пандавов, женатых на одной женщине, Драупади. В эпосе "Махабхарата" Накула описывается с точки зрения его исключительной красоты, воинственности и боевых навыков, в то время как Сахадева изображается как терпеливый, мудрый, умный и "ученый человек". Накула проявляет большой интерес к лошадям Вирата, а его брат Сахадева становится коровщиком Вирата. Ученые также указывают, что у ведических Ашвинов был авестический аналог, называемый Аспинами.

Армянский

Армянские герои Санасар и Балдасар появляются в эпической традиции как близнецы, рожденные принцессой Цовинар (как изображено в "Сассунских дерзких дьяволах"); Санасар находит "огненную лошадь", более воинственный, чем его брат, и становится прародителем династии героев. В альтернативном повествовании их мать называется принцессой Саан, которая пьет воду из отпечатка ноги лошади и рожает обоих героев. Ученый Армен Петросян также видит возможные рефлексы божественных близнецов в других парах героических братьев в армянской эпической традиции, например, Арманнеак и Армайис; Эруанд (Ервант) и Эруаз (Ерваз). В том же духе Саргис Харутюнян утверждает, что армянские герои, а также близнецы Иззадин (или Иззадин) и Зядин (упоминаемые в курдской Шарафнаме), лежат в основе мифа о божественных близнецах: пары братьев-основателей божественного происхождения.

Албанский

Считается, что пара героических братьев и главных героев албанского легендарного эпического цикла Kângë Kreshnikësh Muji и Halili имеют общие черты индоевропейских божественных близнецов.

В мифологии и религии

Миф о божественных близнецах был широко популярен в индоевропейских традициях; доказательства их поклонения можно найти от Скандинавии до Ближнего Востока еще в бронзовом веке. Мотив был также принят в неиндоевропейских культурах, о чем свидетельствуют этрусские Тины Кленар, "сыновья Юпитера". Возможно, в микенские времена также существовало поклонение божествам-близнецам, основанное на мифах и рассказах о парах братьев или мужских близнецах в Аттике и Беотии. Наиболее распространенными функциями, связанными с близнецами в более поздних мифах, являются магические целители и врачи, моряки и спасатели на море, воины и поставщики божественной помощи в битве, контролеры погоды и хранители ветра, помощники при рождении с связью с плодородием, божества танца, защитники клятвы и основатели городов, иногда связанные с лебедями. Ученые предполагают, что миф о близнецах имеет отголоски в средневековой легенде об Амикусе и Амелии.

В литературе

Литературные подходы к мифам о индоевропейских божественных близнецах можно найти в книге "Зевс, исследование древней религии" (1925), Артура Бернарда Кука. Британский ученый предположил, что некоторые версии "Танцующей воды", "Певшего яблока" и "Говорящей птицы", собранные из греческих и итальянских источников, содержали некоторые остатки Елены и ее братьев, Диоскороев, в персонажах чудесных детей (тройняшки или два брата / одна сестра) с астрономическими мотивами на их телах. Эта идея повторяется в "Зоологической мифологии" Анджело де Губернатиса, том. 1. Второй. Итальянский ученый проанализировал близнецов в варианте формата "Мальчики с золотыми звездами" как "Ачвинау" (Асвины) ведической традиции.

В архитектуре

Ašvieniai, изображенные как žirgeliai или маленькие лошади, являются распространенными мотивами на литовских крышах, размещенных для защиты дома. Подобные рисунки можно найти и на ульях, подмышках, рамках кроватей и других предметах домашнего обихода. Подобная картина встречается в декорациях Fachhallenhaus, типа нижнегерманского дома: точка гейблов состоит из резных деревянных досок в форме (стилизованных) голов лошадей, часто служащих для защиты краев крыши от ветра. Головы лошадей приписываются символу саксов, саксонскому жеребцу. Его распространение в качестве украшения на крышах также отражено в гербах нескольких северных городов и деревень Германии. Эти перекрещенные конные головы, как говорят, являются "старым языческим символом". Этот символ, также названный "Gable Cross" (de), возможно, был связан с легендарными основателями Хенгистом и Хорсой, так как он назывался Hengst und Hors.