Введение
Миф о праиндоевропейцах Божественные близнецы - юные всадники, боги или полубоги, которые служат спасателями и целителями в праиндоевропейской мифологии. Как и другие протоиндоевропейские божества, божественные близнецы не подтверждаются археологическими или письменными материалами, но ученые сравнительной мифологии и индоевропейских исследований, как правило, согласны с мотивами, которые они реконструировали с помощью сравнительного метода.
The Divine Twins are youthful horsemen, either gods or demigods, who serve as rescuers and healers in Proto Indo European mythology. Like other Proto Indo European divinities, the Divine Twins are not directly attested by archaeological or written materials, but scholars of comparative mythology and Indo European studies generally agree on the motifs they have reconstructed by way of the comparative method.
Имя
Хотя название протоиндоевропейского (PIE) божественного близнеца не может быть восстановлено с уверенностью на основе доступных лингвистических доказательств, наиболее частыми эпитетами, связанными с двумя братьями в литургических и поэтических традициях, являются "Молодежный" и "Семья" (сыновья или внуки) Бога Неба (Dyēus). Два хорошо принятых рефлекса Божественных Близнецов, Ведические Ашвины и литовские Ašvieniai, являются лингвистическими родственниками, в конечном счете, происходящими от протоиндоевропейского слова для лошади, *h1éwos. Они связаны с санскритским ашва и авестанским аспа (оба от индоиранского * Хачва), а также со старолитовским ашва, которые все имеют общее значение "кобыла". Это может указывать на оригинальное имя PIE * h1éw n , хотя эта форма также могла возникнуть из более поздних контактов между прото-индоиранскими и прото-балто-славянскими носителями, которые, как известно, произошли в доисторические времена.
Роль
Представленные как молодые люди, спасающие смертных от опасности в битве или на море, божественные близнецы ездили на лошадях, которые тянут солнце по небу, и иногда изображались сами как лошади. У них была сестра, Рассвет (* H2éwsōs), которая также изображается как дочь Бога Неба (* Dyēus) в индоевропейских мифах. Два брата обычно изображаются в качестве целителей и помощников, путешествующих в чудесных транспортных средствах, чтобы спасти кораблекрушивших смертных. Их часто дифференцируют: один из них представлен как физически сильный и агрессивный воин, а другой - как целитель, который уделяет внимание домашним обязанностям, аграрным занятиям или романтическим приключениям. В ведических, греческих и балтийских традициях божественные близнецы также появляются как персонификации утренней и вечерней звезды. Они изображаются в качестве любовниц или спутниц солнечного женского божества, предпочтительно дочки Солнца, но иногда и Рассвета. В большинстве историй, где они появляются, божественные близнецы спасают рассвет от водной опасности, тема, которая возникла из их роли солнечных коньков. В течение ночи, божественные близнецы, как говорили, возвращались на восток в золотой лодке, где они пересекали море, чтобы привести восходящее солнце каждое утро. Днем они пересекали ночное небо в погоне за своей супругой, утренней звездой. В том, что, кажется, позднее дополнение, ограничивающееся Европой, они, как говорили, отдыхали в конце дня на "Островах Благословенных", наземном месте в западном море, которое обладало волшебными яблоневыми садами. К бронзовому веку божественные близнецы также были представлены в качестве кузовчиков на лошадиных солнечных колесницах.
Возможные рефлексы
Поскольку их нельзя связать с общим лингвистическим происхождением, другие рефлексы, найденные в индоевропейских мифах, менее надежны, хотя их мотивы можно сравнить с мотивами божественных близнецов.
Кельтский язык
Говорят, что галльские божества Диванно и Диномогетимарус являются божествами-защитниками и "гальскими эквивалентами" греческих Диоскороев. Они, кажется, представлены на памятниках и рельефах во Франции, окруженных лошадьми, что делает их сопоставимыми с галльскими Мартами и германскими Алцисами. Ученые полагают, что многочисленные гало-римские эпиграфии, посвященные Кастору и Полюксу, больше, чем в любой другой области Римской империи, свидетельствуют о культе Диоскорой. Греческий историк Тимей упоминает, что атлантические кельты почитали "Диоскурои" выше всех других богов и что они [Диоскурои] посетили их с другой стороны океана. Историк Диодор Сицилийский в четвертой книге "Библиотеки историки" пишет, что кельты, обитавшие вдоль океана, поклонялись Диоскуроям "больше, чем другим богам". Предположение, что в ней говорится о галльских богах Диванно и Диномогетимаре, не имеет твердой основы. В одном из ирландских мифов, связанных с Махой (Диндсенха из Ард-Махи), она вынуждена участвовать в гонках с лошадьми короля Ольстера, находясь в поздней беременности. Будучи талантливой гонщицей, она выигрывает гонку, но начинает рожать Фира и Фиала сразу после пересечения финишной линии. Архетип также частично совпадает с такими фигурами, как галльский бог солнца Белен, эпитет которого Атепомарус означал "имеющий хороших лошадей"; Граннус, который связан с богиней исцеления Сироной (её имя означает "звезда"); Мапонос ("Сын Бога"), считающийся в ирландской мифологии сыном Дагды, связанным с исцелением, валлийский Бран и Манавайдан также могут быть рефлексами божественных близнецов. Сравнительный мифолог Александр Хаггерти Крапп предположил, что два героя, Ферадах и Фолтлебар, братья и сыновья короля Иннии, являются выражением мифом. Эти герои помогают экспедиции Фианны в Тир-фа-Тхуинн (состояние на другой стороне моря), в Орфеевской миссии по спасению некоторых их членов, в сказке "Погоня за Гиллой Декаром и его лошадью". Оба - опытные мореплаватели: один может построить корабль, а другой может следить за дикими птицами. Другими возможными кандидатами являются члены сопровождения Лью, Атепомарус и Моморус (fr). Предполагается, что Atepomarus означает "Великий всадник" или "имеющий великих лошадей", основываясь на возможном присутствии кельтского корня эпо 'конь' в его имени. Оба появляются как пара кельтских царей и основателей Лугдунума. Они бегут из Сереронея и прибывают на холм. Моморус, обладавший способностями предсказания, видит убийство ворон и называет холм Лугодуном в честь ворон. Этот миф упоминается в работах Клитофона Родосского и в "De fluviis" Псевдо Плутарха. Другой основополагающей парой близнецов в германской традиции являются братья Дан и Ангуль (Ангел), описанные в Gesta Danorum ученым Саксо Грамматиком. Мать Ромула и Рема, Рея Сильвия, поместила их в корзину перед смертью, которую она положила в реку, чтобы защитить их от убийства, прежде чем они были найдены волчицей, которая их вырастила. Палики, пара сицилийских божеств-близнецов, рожденных Зевсом, также могут быть отражением оригинальной мифом. Греческий риторик и грамматик Афиней Наукратический в своей работе Deipnosophistae, книга II, цитирует, что поэт Ибюк в своих Мелодиях описывал близнецов Эврита и Ктеата как "λευκίππους κόρους" ("белокобыльников") и сказал, что они родились из серебряного яйца, история, которая напоминает миф о греческих божественных близнецах Касторе и Полюксе и их матери Леде. Эта пара близнецов, как говорили, была рождена богом моря Посейдоном и человеческой матерью, Молионе.
The Welsh Brân and Manawydan may also be reflexes of the Divine Twins. Comparative mythologist Alexander Haggerty Krappe suggested that two heroes, Feradach and Foltlebar, brothers and sons of the king of Innia, are expressions of the mytheme. These heroes help the expedition of the Fianna into Tir fa Thuinn (a realm on the other side of the sea), in a Orphean mission to rescue some of their members, in the tale The pursuit of the Gilla Decair and his horse. Both are expert navigators: one can build a ship and the other can follow the wild birds. Other possible candidates are members of Lugh's retinue, Atepomarus and Momorus (fr). Atepomarus is presumed to mean "Great Horseman" or "having great horses", based on the possible presence of Celtic stem epo 'horse' in his name. Both appear as a pair of Celtic kings and founders of Lugdunum. They escape from Sereroneus and arrive at a hill. Momorus, who had skills in augury, sees a murder of crows and names the hill Lougodunum, after the crows. This myth is reported in the works of Klitophon of Rhodes and in Pseudo Plutarch's De fluviis. Another founding pair of twins in Germanic tradition is brothers Dan and Angul (Angel), described in the Gesta Danorum by scholar Saxo Grammaticus. The mother of Romulus and Remus, Rhea Silvia, placed them in a basket before her death, which she put in the river to protect them from murder, before they were found by the she wolf who raised them. The Palici, a pair of Sicilian twin deities fathered by Zeus in one account, may also be a reflex of the original mytheme. Greek rhetorician and grammar Athenaeus of Naucratis, in his work Deipnosophistae, Book II, cited that poet Ibycus, in his Melodies, described twins Eurytus and Cteatus as "λευκίππους κόρους" ("white horsed youths") and said they were born from a silver egg, a story that recalls the myth of Greek divine twins Castor and Pollux and their mother Leda. This pair of twins was said to have been fathered by sea god Poseidon and a human mother, Molione.
Балтийский
Существует вероятность, что Ūsiņš (иногда, Ūsinis), балтийский бог, упомянутый в дайнах, является отражением мифом в латвийской традиции. Он связан с лошадьми, светом и солнцем, и, возможно, одним из сыновей Дабиса. Исторический лингвист Вацлав Блажек утверждает, что он является "функциональным и этимологическим аналогом" второстепенного ведического персонажа Аушиджа (слуга ведических близнецов и связанный с пчелами) и самих Ашвинов. Было также утверждано, что Auseklis является другим рефлексом мифом в латышском языке. Аусеклис упоминается как мужчина в контексте дайн (народных песен), и рассматривается как жених Саулес меита ("дочь солнца"), который приехал в Германию, чтобы ухаживать за ней. Кроме того, по словам ученого Эльзы Кокаре, Аусеклис принадлежит к группе небесных богов, которые участвуют в мифологической драме о "небесной свадьбе". Аусеклис рассматривается как жених Саулеса Меиты, дочери Сауле, женского солнца Балтии. Иногда он лишается своей невесты (Ausekļa līgaviņa и вариации) из-за ссоры Менесса. В других рассказах он является гостем или членом брачного кортежа на свадьбе Саулеса, встречаясь с другим персонажем. Также говорят, что у него есть лошадь, купленная им или для него. Согласно анализу Марии Гимбутас, Аусеклис - "диевит" ("маленький бог"), который появляется с лошадью, которую ему подарил Солнце, и влюбляется в дочь (женщины) Солнца ("Saules dukterims").
Славянский
Польские божества Лел и Полель, впервые упомянутые Мацей Миеховитой в 1519 году, представлены как эквиваленты Кастора и Полюкса, сыновей богини Лады (контрагент греческой Леды) и неизвестного мужского бога. В 1969 году на острове Фишер-Инсель, где находились культовые центры славянского племени Велети, был найден идол, изображающий двух мужских фигур, соединенных своими головами. Ученые считают, что это может представлять Лел и Полель. Лелек означает "сильная молодость" на русском диалекте. Считается, что самые яркие звезды созвездия Близнецов, α Gem и β Gem, первоначально были названы Леле и Полеле в белорусской традиции, в честь близнецов. По словам польского профессора средневековой истории Яцека Банашкевича, два бога Полабии, Поревит и Поренут, проявляют диоскурические характеристики. По его словам, первая часть их имен происходит от протославянского корня por, означающего "сила", с первым "Господь сил" сильнейший, а другой "Господь нуждается в поддержке (сила) " более слабый. У них обоих по пять лиц и они появляются рядом с Ругиевитом, главным богом. Во время родов мать близнецов-польских героев Валигоры ("Бит в гору") и Вирвидаба ("Разрыватель дуба") умерла в лесу, где о них заботились дикие животные. Валигору воспитывала волчица, а Вирвида - медведица, которая кормила их собственным молоком. Вместе они победили дракона, который мучил царство, за что благодарный король дал каждому из них половину королевства и одну из своих двух дочерей в жены. Сыновья Крака: Крак II и Лех II также появляются в польских легендах как убийцы вавельского дракона.
Индоиранский
Другой возможный рефлекс можно найти в Накуле и Сахадеве. Матью принцессы Мадри, которая призвала самих Ашвинов в молитве, чтобы зачать ее сыновей (так их называли Ашвиней), близнецы являются двумя из пяти братьев Пандавов, женатых на одной женщине, Драупади. В эпосе "Махабхарата" Накула описывается с точки зрения его исключительной красоты, воинственности и боевых навыков, в то время как Сахадева изображается как терпеливый, мудрый, умный и "ученый человек". Накула проявляет большой интерес к лошадям Вирата, а его брат Сахадева становится коровщиком Вирата. Ученые также указывают, что у ведических Ашвинов был авестический аналог, называемый Аспинами.
Армянский
Армянские герои Санасар и Балдасар появляются в эпической традиции как близнецы, рожденные принцессой Цовинар (как изображено в "Сассунских дерзких дьяволах"); Санасар находит "огненную лошадь", более воинственный, чем его брат, и становится прародителем династии героев. В альтернативном повествовании их мать называется принцессой Саан, которая пьет воду из отпечатка ноги лошади и рожает обоих героев. Ученый Армен Петросян также видит возможные рефлексы божественных близнецов в других парах героических братьев в армянской эпической традиции, например, Арманнеак и Армайис; Эруанд (Ервант) и Эруаз (Ерваз). В том же духе Саргис Харутюнян утверждает, что армянские герои, а также близнецы Иззадин (или Иззадин) и Зядин (упоминаемые в курдской Шарафнаме), лежат в основе мифа о божественных близнецах: пары братьев-основателей божественного происхождения.
Албанский
Считается, что пара героических братьев и главных героев албанского легендарного эпического цикла Kângë Kreshnikësh Muji и Halili имеют общие черты индоевропейских божественных близнецов.
В мифологии и религии
Миф о божественных близнецах был широко популярен в индоевропейских традициях; доказательства их поклонения можно найти от Скандинавии до Ближнего Востока еще в бронзовом веке. Мотив был также принят в неиндоевропейских культурах, о чем свидетельствуют этрусские Тины Кленар, "сыновья Юпитера". Возможно, в микенские времена также существовало поклонение божествам-близнецам, основанное на мифах и рассказах о парах братьев или мужских близнецах в Аттике и Беотии. Наиболее распространенными функциями, связанными с близнецами в более поздних мифах, являются магические целители и врачи, моряки и спасатели на море, воины и поставщики божественной помощи в битве, контролеры погоды и хранители ветра, помощники при рождении с связью с плодородием, божества танца, защитники клятвы и основатели городов, иногда связанные с лебедями. Ученые предполагают, что миф о близнецах имеет отголоски в средневековой легенде об Амикусе и Амелии.
В литературе
Литературные подходы к мифам о индоевропейских божественных близнецах можно найти в книге "Зевс, исследование древней религии" (1925), Артура Бернарда Кука. Британский ученый предположил, что некоторые версии "Танцующей воды", "Певшего яблока" и "Говорящей птицы", собранные из греческих и итальянских источников, содержали некоторые остатки Елены и ее братьев, Диоскороев, в персонажах чудесных детей (тройняшки или два брата / одна сестра) с астрономическими мотивами на их телах. Эта идея повторяется в "Зоологической мифологии" Анджело де Губернатиса, том. 1. Второй. Итальянский ученый проанализировал близнецов в варианте формата "Мальчики с золотыми звездами" как "Ачвинау" (Асвины) ведической традиции.
В архитектуре
Ašvieniai, изображенные как žirgeliai или маленькие лошади, являются распространенными мотивами на литовских крышах, размещенных для защиты дома. Подобные рисунки можно найти и на ульях, подмышках, рамках кроватей и других предметах домашнего обихода. Подобная картина встречается в декорациях Fachhallenhaus, типа нижнегерманского дома: точка гейблов состоит из резных деревянных досок в форме (стилизованных) голов лошадей, часто служащих для защиты краев крыши от ветра. Головы лошадей приписываются символу саксов, саксонскому жеребцу. Его распространение в качестве украшения на крышах также отражено в гербах нескольких северных городов и деревень Германии. Эти перекрещенные конные головы, как говорят, являются "старым языческим символом". Этот символ, также названный "Gable Cross" (de), возможно, был связан с легендарными основателями Хенгистом и Хорсой, так как он назывался Hengst und Hors.