Введение

Deus (, ) - это латинское слово для "бога" или "божества". Латинские deus и dīvus ("божественный") в свою очередь происходят от протоиндоевропейского *deiwos, "небесный" или "сияющий", от того же корня, что и *Dyēus, реконструированный главный бог пантеона протоиндоевропейцев. В классической латыни deus (женское dea) было общим существительным, обозначающим божество, в то время как в техническом использовании divus или diva была фигурой, которая стала божественной, такой как обожествленный император. В поздней латыни слово Deus стало использоваться в основном для христианского Бога. Он был унаследован романскими языками в галисийском и португальском Deus, каталанском и сардинском Déu, французском и окситанском Dieu, фриульском и сицилийском Diu, итальянском Dio, испанским Dios и (для еврейского Бога) Ladino דייו /דיו Dio /Dyo и т. Д., а также кельтскими языками в валлийском Duw и ирландском Dia.

Родственники

Хотя латинский deus может быть переведен как и имеет поверхностное сходство с греческим θεός theós, что означает "бог", это ложные родственники. Настоящим родственником является древнегреческий Зевс, король богов Олимпа в греческой мифологии (, или , ,). В архаический период начальная буква Zeta произносилась бы так, что аттический Ζεύς фонетически транслитерировался бы как Zdeús или Dzeús, от прото-эллинического *dzéus. Сочетая форму deus со древнеримским словом "отец" (pater, ), можно получить имя мифического римского эквивалента Зевса: бог неба Диспетир, позже названный Юппитером или Юпитером, от прото-италийского *djous patēr, происходящего от прото-индоевропейского корня *Dyws*Pahtr, буквально означающего "Небесный Отец". Из того же корня происходит греческий глагол "О отец Зевс", и откуда также происходит имя индуистского бога неба Дьяус Питр (ведический санскрит: Дьяуспитр, Дьяуспитр), а протогерманский * Тиваз или Тиус, следовательно, древненорвежский Тир.

В теологической терминологии

Слово "de us" является корнем божества, а следовательно, деизма, пандеизма и полидеизма, все из которых являются теориями, в которых какая-либо божественная фигура отсутствует от вмешательства в человеческие дела. Это любопытное обстоятельство возникает из-за использования слова "деизм" в XVII и XVIII веках в противоположность преобладающему "теизму", вере в активного вмешательства Бога: К 1888 году в "Британской энциклопедии" было написано: "Хотя deus и theos эквивалентны, деизм стал отличаться от теизма. Первое слово появилось в XVI веке, когда оно использовалось для обозначения антитринитарных взглядов. В XVII веке оно стало применяться к представлению, что свет природы - это единственный свет, в котором человек может познать Бога, так как человечеству не дано никакого особого откровения". Последователи этих теорий и иногда последователи пантеизма иногда могут обращаться к Богу как к "Deus" или "Deus", чтобы ясно показать, что рассматриваемая сущность не является теистическим "Богом". Артур Кларк использует это в своем романе 3001: Последняя одиссея. Уильям Блейк сказал о деистах, что они поклоняются "Дьюсу язычников, Богу этого мира и богине природы, таинству, Вавилону Великому, дракону друидов и скрытой блуднице". В картезианской философии фраза deus deceptor иногда используется для обсуждения возможности существования злого Бога, который стремится обмануть нас. Этот персонаж связан со скептическим аргументом о том, насколько мы можем действительно знать, если злой демон пытается сорвать наше знание. Другой - deus otiosus ("бездельный бог"), который является богом-творцом, который в значительной степени уходит из мира и больше не участвует в его повседневной деятельности. Похожая концепция - это deus absconditus ("скрытый бог") Томаса Аквинского. Оба эти слова относятся к божеству, существование которого невозможно узнать, размышляя о его делах или исследуя их. Понятие deus otiosus часто предполагает бога, который устал от участия в этом мире и которого заменили более молодые, более активные боги, тогда как deus absconditus предполагает бога, который сознательно покинул этот мир, чтобы спрятаться в другом месте.