Цикличность бытия: Сансара и освобождение (Moksha)

Введение

Цикличность всей жизни, материи, существования.

Самсара (деванагари: संसार) – это палийское и санскритское слово, означающее «странствующий», а также «мир», где этот термин обозначает «циклические изменения» или, менее формально, «круговорот». Самсару именуют такими терминами или фразами, как трансмиграция/реинкарнация, кармический цикл или Пунаржанман, а также «цикл бесцельного скитания, блуждания или мирского существования». Концепция самсары имеет корни в постведической литературе; сама теория не обсуждается в Ведах. Она появляется в развитой форме, но без механистических деталей, в ранних Упанишадах. Концептуальная форма этого корня встречается в древних текстах как самсарана, что означает «прохождение через последовательность состояний, рождение, перерождение живых существ и мира» без препятствий. Эта концепция противопоставляется концепции мокши, также известной как мукти, нирвана, ниббана или кайвалья, которая относится к освобождению от этого цикла бесцельного скитания. Хотя эта идея упоминается в слоях Самхиты Вед, там отсутствует четкое изложение, и она полностью развивается в ранних Упанишадах. Дэмиен Киоун утверждает, что понятие «циклического рождения и смерти» появляется примерно в 800 г. до н.э. Слово самсара вместе с Мокшей встречается в нескольких Основных Упанишадах, таких как стих 1.3.7 Катха Упанишады, стих 6.16 Шветашватара Упанишады, стихи 1.4 и 6.34 Майтри Упанишады. Слово самсара связано с Самсрити, последнее относится к «течению мирского существования, трансмиграции, потоку, цепи или руслу». Самые ранние слои ведических текстов включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь на небесах и в аду, основанная на накопленных добродетелях (заслугах) или пороках (грехах). Однако древние ведические риши подвергли сомнению эту идею загробной жизни как упрощенную, поскольку люди не живут одинаково морально или аморально. Среди обычно добродетельных жизней некоторые более добродетельны, а зло также имеет степени, и тексты утверждают, что было бы несправедливо для бога Ямы судить и вознаграждать людей с различной степенью добродетели или порока в духе «либо-либо» и непропорционально. Они ввели идею загробной жизни на небесах или в аду в соответствии с заслугами человека, и когда они иссякают, человек возвращается и перерождается. Эта идея встречается в древних и средневековых текстах как цикл жизни, смерти, возрождения и перерождения, например, в разделе 6:31 Махабхараты и разделе 6.10 Деви Бхагавата Пураны. Идея самсары намечена в поздних ведических текстах, таких как Ригведа, но сама теория отсутствует. По словам Сайерса, самые ранние слои ведической литературы демонстрируют поклонение предкам и обряды, такие как шраддха (приношение пищи предкам). Поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, демонстрируют иную сотериологию, основанную на реинкарнации, уделяют мало внимания обрядам предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы, хотя эта идея еще не полностью развита. В ранних Упанишадах эти идеи более полно разработаны, но и там обсуждение не содержит конкретных механистических деталей. Подробные доктрины расцветают с уникальными характеристиками, начиная примерно с середины 1-го тысячелетия до н.э., в различных традициях, таких как буддизм, джайнизм и различные школы индуистской философии. Доказательств того, кто на кого повлиял в древние времена, мало и они носят спекулятивный характер, и, вероятно, историческое развитие теорий самсары происходило параллельно с взаимным влиянием.

Saṃsāra (Devanagari: संसार) is a Pali and Sanskrit word that means "wandering" as well as "world," wherein the term connotes "cyclic change" or, less formally, "running around in circles." Saṃsāra is referred to with terms or phrases such as transmigration/reincarnation, karmic cycle, or Punarjanman, and "cycle of aimless drifting, wandering or mundane existence". The concept of saṃsāra has roots in the post Vedic literature; the theory is not discussed in the Vedas themselves. It appears in developed form, but without mechanistic details, in the early Upanishads. A conceptual form from this root appears in ancient texts as saṃsaraṇa, which means "going around through a succession of states, birth, rebirth of living beings and the world", without obstruction. The concept is then contrasted with the concept of moksha, also known as mukti, nirvāṇa, nibbāna or kaivalya, which refers to liberation from this cycle of aimless wandering. While the idea is mentioned in the Samhita layers of the Vedas, there is lack of clear exposition there, and the idea fully develops in the early Upanishads. Damien Keown states that the notion of "cyclic birth and death" appears around 800 BC. The word saṃsāra appears, along with Moksha, in several Principal Upanishads such as in verse 1.3.7 of the Katha Upanishad, verse 6.16 of the Shvetashvatara Upanishad, verses 1.4 and 6.34 of the Maitri Upanishad. The word saṃsāra is related to Saṃsṛti, the latter referring to the "course of mundane existence, transmigration, flow, circuit or stream". The earliest layers of Vedic text incorporate the concept of life, followed by an afterlife in heaven and hell based on cumulative virtues (merit) or vices (demerit). However, the ancient Vedic Rishis challenged this idea of afterlife as simplistic, because people do not live an equally moral or immoral life. Between generally virtuous lives, some are more virtuous; while evil too has degrees, and the texts assert that it would be unfair for god Yama to judge and reward people with varying degrees of virtue or vices, in an "either or,” and disproportionate manner. They introduced the idea of an afterlife in heaven or hell in proportion to one's merit, and when this runs out, one returns and is reborn. This idea appears in ancient and medieval texts, as the cycle of life, death, rebirth and redeath, such as section 6:31 of the Mahabharata and section 6.10 of the Devi Bhagavata Purana. The idea of saṃsāra is hinted in the late Vedic texts such as the Rigveda, but the theory is absent. According to Sayers, the earliest layers of the Vedic literature show ancestor worship and rites such as sraddha (offering food to the ancestors). The later Vedic texts such as the Aranyakas and the Upanishads show a different soteriology based on reincarnation, they show little concern with ancestor rites, and they begin to philosophically interpret the earlier rituals, although the idea is not fully developed yet. It is in the early Upanishads where these ideas are more fully developed, but there too the discussion does not provide specific mechanistic details. The detailed doctrines flower with unique characteristics, starting around the mid 1st millennium BC, in diverse traditions such as in Buddhism, Jainism and various schools of Hindu philosophy. The evidence for who influenced whom in the ancient times, is slim and speculative, and the odds are the historic development of the Saṃsāra theories likely happened in parallel with mutual influences.

Пунармритю: возвращение к смерти

В то время как сансара обычно описывается как перерождение и реинкарнация (пунарджанман) живых существ (джива), хронологическое развитие этой идеи в её истории началось с вопросов об истинной природе человеческого существования и о том, умирают ли люди только однажды. Это привело сначала к концепциям Пунармртю ("повторная смерть") и Пунаравртти ("возвращение"). Самсара развилась в основополагающую теорию о природе существования, разделяемую всеми индийскими религиями. Джон Боукер утверждает, что перерождение в человеческом теле тогда представлялось как "редкая возможность прервать последовательность перерождений и тем самым достичь мокши, освобождения". Каждая индийская духовная традиция разработала свои собственные предположения и пути (марга или йога) к этому духовному освобождению, причём некоторые развивали идеи Дживанмукти (освобождение и свобода в этой жизни), а другие довольствовались Видехамукти (освобождение и свобода в загробной жизни). Традиции Шраманы (буддизм и джайнизм) внесли новые идеи, начиная примерно с VI века до н.э. Они подчеркивали человеческие страдания в более широком контексте, помещая в центр перерождение, повторную смерть и истину о страдании, как отправную точку религиозной жизни. Шраманы рассматривали сансару как бесконечный циклический процесс, в котором каждое рождение и каждая смерть являются знаками препинания в этом процессе, а духовное освобождение – свободой от перерождения и повторной смерти. Идеи самсарического перерождения и повторной смерти обсуждаются в этих религиях с использованием различных терминов, таких как Агатигати во многих ранних палийских суттах буддизма.

Эволюция идей

В различных религиях акцентировались различные сотериологические подходы по мере развития теорий самсары в соответствующих индийских традициях. Например, в своих теориях самсары, как утверждает Обейсекере, индуистские традиции признавали существование Атмана, или Я, и утверждали, что это неизменная сущность каждого живого существа, в то время как буддийские традиции отрицали существование подобной души и разработали концепцию Анатта. Спасение (мокша, мукти) в индуистских традициях описывалось посредством концепций Атмана (Я) и Брахмана (универсальной реальности), а в буддизме (нирвана, ниббана) – через концепцию Анатта (отсутствие Я) и Шунъята (пустота). Традиция Адживика объединяла самсару с утверждением об отсутствии свободной воли, в то время как традиция джайнизма признавала концепцию души (называемой "дживой") и наличие свободной воли, но подчеркивала аскетизм и прекращение действий как средство освобождения от самсары, которую она называет привязанностью. Различные подтрадиции индуизма и буддизма признавали свободу воли, избегали аскетизма, принимали отречение и монашескую жизнь и развивали собственные представления об освобождении через осознание истинной природы существования.

В индуизме

В индуизме самсара – это путешествие Атмана. Тело умирает, утверждают индуистские традиции, но не Атман, который считается вечной реальностью, неразрушимым и блаженством. Всё и всё сущее взаимосвязано, циклично и состоит из двух начал: Я, или Атман, и тело, или материя. Это вечное Я, называемое Атманом, никогда не перевоплощается, оно неизменно и не может измениться согласно индуистским верованиям. В отличие от него, тело и личность подвержены изменениям, постоянно меняются, рождаются и умирают. Настоящая карма влияет на будущие обстоятельства в этой жизни, а также на будущие формы и миры существования. Добрые намерения и поступки ведут к благоприятному будущему, злые намерения и поступки – к неблагоприятному, согласно индуистскому мировоззрению. Путешествие в самсаре предоставляет Атману возможность накапливать положительную или отрицательную карму в течение каждого рождения и прилагать духовные усилия для достижения мокши. Индусы верят, что добродетельная жизнь, действия, соответствующие дхарме, способствуют лучшему будущему, будь то в этой или последующих жизнях. Упанишады, являющиеся частью священных писаний индуистских традиций, в основном посвящены самоосвобождению от самсары. В "Бхагавад-гите" рассматриваются различные пути к освобождению. Упанишады, как отмечает Гарольд Ковард, предлагают "очень оптимистичный взгляд на возможность совершенствования человеческой природы", и цель человеческих усилий в этих текстах – непрерывное стремление к самосовершенствованию и самопознанию, чтобы положить конец самсаре. Цель духовного поиска в традициях Упанишад – обрести истинное Я внутри себя и познать своё Я, состояние, которое, как считается, ведёт к блаженному состоянию свободы, мокше.

Различия в индуистских традициях

Все индуистские традиции и Даршаны разделяют концепцию сансары, но различаются в деталях и в описании состояния освобождения от сансары. Сансара рассматривается как цикл перерождений во временном мире постоянно меняющейся реальности, или Майи (явление, иллюзия), Брахман определяется как неизменное, или Сат (вечная истина, реальность), а мокша – как осознание Брахмана и освобождение от сансары. Дуалистические традиции преданности, такие как традиция Двайта-Веданты Мадхвачарьи, отстаивают теистическую предпосылку, утверждая, что индивидуальное человеческое Я и Брахман (Вишну, Кришна) – две различные реальности, а любящая преданность Вишну является средством освобождения от сансары. Освобождение достигается благодаря благодати Вишну и обретается лишь после смерти (видехамукти). Недуалистические традиции, такие как традиция Адвайта-Веданты Ади Шанкары, отстаивают монистическую предпосылку, утверждая, что индивидуальный Атман и Брахман тождественны, и лишь невежество, порывистость и инерция приводят к страданиям в сансаре. В действительности двойственности не существует, медитация и самопознание – путь к освобождению, осознание тождественности своего Атмана и Брахмана – это мокша, и духовное освобождение достижимо в этой жизни (живанмукти). Концептуальная основа доктрины сансары различается в традициях джайнизма и других индийских религиях. Например, в джайнистских традициях душа (джива) признается истиной, как и в индуистских, но в отличие от буддийских. Однако в джайнизме сансара, или цикл перерождений, имеет определенное начало и конец. Души начинают свой путь в первозданном состоянии и существуют в состоянии непрерывного сознания, постоянно эволюционирующего в сансаре. Некоторые души переходят на более высокий уровень, другие регрессируют, и этот процесс движим кармой. Более того, джайнистские традиции верят в существование Абхавья (неспособных) – класса душ, которые никогда не смогут достичь мокши (освобождения). В состояние Абхавья душа попадает после преднамеренного и чудовищно злого поступка. Джайнизм рассматривает души как плюралистичные, каждая из которых находится в цикле кармы сансары, и не принимает недуализм Адвайты в индуизме или недуализм Адвайи в буддизме. Как утверждает Падманабх Джайни, джайнистские традиции полагают, что душа циклически проходит через пять типов тел: земные, водные, огненные, воздушные и растительные. При любых человеческих и нечеловеческих действиях, таких как дождь, сельское хозяйство, еда и даже дыхание, крошечные живые существа рождаются или умирают, и их души, как считается, постоянно меняют тела. Нанесение вреда, причинение страданий или убийство любой формы жизни, включая человека, считается грехом в джайнизме, влекущим за собой негативные кармические последствия. Однако этот взгляд исторически обсуждался в джайнизме, и различные джайнистские секты выражали разные мнения, особенно Шветамбара, которая считает, что женщины также могут достичь освобождения от сансары. В отличие от буддийских текстов, которые не осуждают прямо или однозначно причинение вреда растениям и мелким формам жизни, джайнистские тексты это делают. Джайнизм считает нанесение вреда растениям и мелким формам жизни плохой кармой, оказывающей негативное влияние на сансару души. Однако в некоторых текстах буддизма и индуизма предостерегается от причинения вреда всем формам жизни, включая растения и семена.

All Hindu traditions and Darśanas share the concept of saṃsāra, but they differ in details and what they describe the state of liberation from saṃsāra to be. The saṃsāra is viewed as the cycle of rebirth in a temporal world of always changing reality or Maya (appearance, illusive), Brahman is defined as that which never changes or Sat (eternal truth, reality), and moksha as the realization of Brahman and freedom from saṃsāra. The dualistic devotional traditions such as Madhvacharya's Dvaita Vedanta tradition of Hinduism champion a theistic premise, assert the individual human Self and Brahman (Vishnu, Krishna) are two different realities, loving devotion to Vishnu is the means to release from saṃsāra, it is the grace of Vishnu which leads to moksha, and spiritual liberation is achievable only in after life (videhamukti). The nondualistic traditions such as Adi Shankara's Advaita Vedanta tradition of Hinduism champion a monistic premise, asserting that the individual Atman and Brahman are identical, and only ignorance, impulsiveness and inertia leads to suffering through saṃsāra. In reality they are no dualities, meditation and self knowledge is the path to liberation, the realization that one's Ātman is identical to Brahman is moksha, and spiritual liberation is achievable in this life (jivanmukti). The conceptual framework of the saṃsāra doctrine differs between the Jainism traditions and other Indian religions. For instance, in Jaina traditions, soul (jiva) is accepted as a truth, as is assumed in the Hindu traditions, but not assumed in the Buddhist traditions. However, saṃsāra or the cycle of rebirths, has a definite beginning and end in Jainism. Souls begin their journey in a primordial state, and exist in a state of consciousness continuum that is constantly evolving through saṃsāra. Some evolve to a higher state, while some regress, a movement that is driven by karma. Further, Jaina traditions believe that there exist Ābhāvya (incapable), or a class of souls that can never attain moksha (liberation). The Ābhāvya state of soul is entered after an intentional and shockingly evil act. Jainism considers souls as pluralistic each in a karma saṃsāra cycle, and does not subscribe to Advaita style nondualism of Hinduism, or Advaya style nondualism of Buddhism. As the soul cycles, states Padmanabh Jaini, Jainism traditions believe that it goes through five types of bodies: earth bodies, water bodies, fire bodies, air bodies and vegetable lives. With all human and non human activities, such as rainfall, agriculture, eating and even breathing, minuscule living beings are taking birth or dying, their souls are believed to be constantly changing bodies. Perturbing, harming or killing any life form, including any human being, is considered a sin in Jainism, with negative karmic effects. however, this view has been historically debated within Jainism and different Jaina sects have expressed different views, particularly the Shvetambara sect that believes that women too can achieve liberation from saṃsāra. In contrast to Buddhist texts which do not expressly or unambiguously condemn injuring or killing plants and minor life forms, Jaina texts do. Jainism considers it a bad karma to injure plants and minor life forms with negative impact on a soul's saṃsāra. However, some texts in Buddhism and Hinduism do caution a person from injuring all life forms, including plants and seeds.

В буддизме

Самсара в буддизме, как утверждает Джефф Уилсон, – это "страдательный цикл жизни, смерти и перерождения, не имеющий ни начала, ни конца". Также известная как колесо существования (Бхавачакра), она часто упоминается в буддийских текстах под термином пунарбхава (перерождение, повторное бытие); освобождение от этого цикла существования, Нирвана, является основой и важнейшей целью буддизма. Самсара считается постоянной в буддизме, как и в других индийских религиях. Карма движет этой постоянной самсарой, согласно Полу Уильямсу, и "до тех пор, пока не будет достигнуто просветление, в каждом перерождении рождаются и умирают, чтобы переродиться в другом месте в соответствии с совершенно безличным причинно-следственным законом собственной кармы; этот бесконечный цикл рождения, перерождения и смерти – это самсара". Четыре благородные истины, принятые всеми буддийскими традициями, направлены на прекращение этой самсары, связанной с перерождением, и сопутствующих циклов страдания. Как и в джайнизме, буддизм разработал собственную теорию самсары, которая со временем развивала механистические детали функционирования колеса мирского существования в бесконечных циклах перерождения и смерти. В ранних буддийских традициях космология самсары состояла из пяти сфер, через которые осуществлялся круговорот существования. В более поздних традициях этот список расширился до шести сфер перерождения, добавив полубогов (асуров), которые ранее включались в царство богов. "Миры голодных духов, небесные и адские миры" соответственно формируют ритуальную, литературную и моральную сферы многих современных буддийских традиций. Однако, как утверждает Стивен Коллинз, буддийские тексты разработали более всеобъемлющую теорию перерождения, возникшую из страха перед повторной смертью, называемую амата (свободной от смерти), состояние, которое считается синонимом Нирваны.

В сикхизме

Сикхизм включает в себя понятия самсары (иногда пишется как Самсары в сикхских текстах), кармы и циклической природы времени и существования. Однако, как утверждает Арвинд Пал Сингх Мандаир, существуют важные различия между концепцией самсары в сикхизме и концепцией самсары во многих традициях индуизма. Сикхизм, подобно трем древним индийским традициям, верит в бренность тела, цикл перерождений и страдания, сопутствующие каждому перерождению. Эти особенности сикхизма, вместе с верой в самсару и божественную благодать, схожи с некоторыми бхакти-ориентированными подтрадициями в индуизме, например, в вайшнавизме. Сикхизм не считает аскетическую жизнь, рекомендованную в джайнизме, путем к освобождению. Напротив, он ценит социальную активность и жизнь в миру, объединенные с преданностью Единому Богу как Гуру, как путь к освобождению от самсары.