Движение Бхакти в средневечном индуизме

Введение

Средневековое индуистское религиозное движение

Движение Бхакти было значительным религиозным движением в средневековом индуизме, стремившимся внести религиозные изменения во все слои общества посредством метода преданности для достижения мокши (освобождения). Возникшее в Тамилаке в VI веке н.э., оно приобрело известность благодаря поэзии и учению вайшнавских альваров и шайва наянаров, прежде чем распространиться на север. С XV века оно охватило восточную и северную Индию, достигнув своего расцвета между XV и XVII веками н.э. Движение Бхакти регионально развивалось вокруг различных божеств, а к его подшколам относились вайшнавизм (Вишну), шайвизм (Шива), шактизм (богини Шакти) и смартизм. Движение Бхакти проповедовало на местных языках, чтобы донести послание до широких масс. Движение вдохновляло множество святых поэтов, которые отстаивали широкий спектр философских позиций, от теистического дуализма Двайты до абсолютного монизма Адвайты Веданты. Традиционно движение рассматривается как влиятельная социальная реформа в индуизме, поскольку оно предлагало индивидуально ориентированный альтернативный путь к духовности, не зависящий от происхождения или пола. Однако современные ученые ставят под сомнение, было ли движение Бхакти когда-либо реформой или восстанием. Они предполагают, что движение Бхакти представляло собой возрождение, переосмысление и новую интерпретацию древних ведических традиций.

Терминология

Санскритское слово бхакти происходит от корня бхадж, означающего "делить, разделять, участвовать, приобщаться, принадлежать". Это слово также означает "привязанность, преданность, любовь, почтение, веру, поклонение, благочестие – как отношение к духовному или религиозному принципу, или средству спасения". Значение термина "бхакти" аналогично, но отличается от значения "кама". Кама подразумевает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, в отличие от этого, – духовная любовь и преданность религиозным понятиям или принципам, вовлекающая как эмоции, так и интеллект. Карен Печелис утверждает, что слово "бхакти" не следует понимать как безусловную эмоциональность, а как осознанную приверженность. Движение бхакти в индуизме относится к идеям и практике, возникшим в средневековье, основанным на любви и преданности религиозным концепциям, связанным с одним или несколькими богами и богинями. Движение бхакти проповедовало против кастовой системы, используя местные языки, чтобы донести свое послание до широких масс. Человек, практикующий бхакти, называется бхактой.

Бхагавад Гита

Бхагавад Гита, постведическое писание, составленное в V–II веках до нашей эры, представляет бхакти-маргу (путь веры/преданности) как один из трех путей к духовной свободе и освобождению, два других – карма-марга (путь действия) и джнана-марга (путь познания). В стихах 6.31–6.47 Бхагавад-гиты Кришна (Воплощение Вишну), источник всего сущего, описывает бхакти-йогу и любящую преданность как один из множества путей к высшим духовным свершениям.

Первоначальное развитие на тамильских землях

Движение бхакти возникло в Тамилаке в VII–VIII веках н.э. и на протяжении некоторого времени оставалось влиятельным в Южной Индии. Во втором тысячелетии вторая волна бхакти распространилась на север через Карнатаку (около XII века) и получила широкое распространение в Ассаме, Бенгалии и Северной Индии в XV веке. По мнению Броккинтона, первоначальное движение бхакти в Тамиле характеризовалось «личными отношениями между божеством и преданным» и «искренним эмоциональным переживанием в ответ на божественную благодать». Они прежде всего проповедовали любовь к личному Богу, которая также выражается в любви к ближним. Они сочиняли и пели гимны в честь своего Бога, и происходили из различных социальных слоев, вплоть до шудр. Эти святые поэты стали основой традиций Шри-вайшнава и Шайва-сиддханты. Алвары, что буквально означает «погруженные в Бога», были поэтами-святыми вайшнавами, воспевающими Вишну во время своих путешествий. Подобно Алварам, Шайва-наянары были поэтами-святыми, исповедующими бхакти. Тирумурай, сборник гимнов о Шиве, созданный шестьдесят тремя поэтами-наянарами, стал влиятельным священным текстом в шаивизме. Кочевой образ жизни поэтов способствовал созданию храмов и мест паломничества, а также распространению духовных идей, связанных с Шивой. Ранние тамильские поэты-шива-бхакты оказали влияние на индуистские тексты, которые впоследствии стали почитаемы по всей Индии.

Распространение по всей Индии во втором тысячелетии

Влияние тамильских святых-бхакти и более поздних лидеров бхакти на севере в конечном итоге способствовало распространению поэзии и идей бхакти по всему Индийскому субконтиненту к XVIII веку н.э. Однако за пределами тамильских регионов движение бхакти возникло значительно позже, преимущественно во втором тысячелетии. Например, в регионах, говорящих на каннада (примерно современная Карнатака), движение бхакти появилось в XII веке с возникновением Басавы и его движения лингаят-шайвов, известных своим полным отрицанием кастовых различий и авторитета Вед, продвижением религиозного равенства женщин и сосредоточенностью на поклонении маленькой лингаме, которую они всегда носят на шее (в отличие от изображений в храмах, управляемых элитным духовенством). Другой важной фигурой в движении бхакти был Мадхвачарья (ок. XII-XIII веков), выдающийся и плодовитый ученый Веданты, пропагандировавший теологию дуализма (Двайта-Веданта). Аналогично, движение бхакти в Одише (известное как Джнянамишрита-бхакти или Дадхья-бхакти) также началось в XII веке. Оно включало различных ученых, в том числе Джаядеву (автора «Гиты Говинды» в XII веке), и к XIV веку стало массовым движением. Такие деятели, как Баларама Даса, Ачьютананда, Ясобанта Даса, Ананда Даса и Джаганнатха Даса, проповедовали бхакти посредством публичных санкритан по всей Одише. Джаганнатх был и остается центром движения бхакти в Одише. Движения бхакти распространились на север позже, особенно в период расцвета северной бхакти-йоги в XV и XVI веках. Вероятно, самым ранним из северных деятелей бхакти был Нимбаркачарья (ок. XII века), брахман из Андхра-Прадеша, переехавший во Вриндаван. Он защищал теологию, схожую с теологией Рамануджи, которую он назвал Бхедабхедой (различие и неразличие). Другие важные северные бхакты включают Намдева (ок. 1270–1350), Рамананду и Экна́тха (ок. 1533–1599). Важным развитием стало также возникновение движения Сант Мат, которое черпало вдохновение из ислама, традиции Натхов и вайшнавизма, из которого вышел знаменитый святой Кабир XV века. Кабир известен своей поэзией на хинди, выражающей отказ от внешней религии в пользу внутреннего опыта. После его смерти его последователи основали панту Кабир. Похожее движение, разделяющее тот же фон Сант Мат бхакти, опиравшееся как на индуизм, так и на ислам, было основано Гуру Нанаком (1469–1539), первым Гуру сикхизма. В Бенгалии самым известным композитором вайшнавских песен был Кандидас (1339–1399). Он был прославлен в популярном бенгальском движении Вайшнава Сахаджия. Одной из самых влиятельных северных индуистских традиций бхакти был кришнаитский Гаудия-вайшнавизм Чайтаньи Махапрабху (1486–1534) в Бенгалии. Чайтанья в конечном итоге стал рассматриваться бенгальскими вайшнавами как аватар Кришны. Некоторые ученые утверждают, что быстрое распространение движения бхакти в Индии во втором тысячелетии было отчасти ответом на приход ислама и последующее исламское правление в Индии, а также на индуистско-мусульманские конфликты. Это мнение оспаривается некоторыми учеными, причем Рекха Панде утверждает, что пение экстатических бхакти-гимнов на местных языках было традицией в Южной Индии еще до рождения Мухаммеда. Другие ученые утверждают, что мусульманские вторжения, завоевание ими индуистских храмов бхакти в Южной Индии и захват/переплавка музыкальных инструментов, таких как тарелки, у местного населения, отчасти способствовали последующему перемещению или упадку традиций пения бхакти в XVIII веке. По словам Венди Донигер, на характер движения бхакти, возможно, повлияли ежедневные практики «сдачи Богу» в исламе, когда он прибыл в Индию, и других религий в Индии с XV века, таких как сикхизм, христианство и джайнизм. Клаус Виц, напротив, прослеживает историю и природу движения бхакти к упанишадическим и ведантическим основам индуизма. Он пишет, что практически у каждого поэта движения бхакти «учения Упанишад формируют всепроникающую основу, если не основу. У нас здесь ситуация, не имеющая аналогов на Западе. Высшая Мудрость, которую можно рассматривать как в основном нетеистическую и как независимую традицию мудрости (не зависящую от Вед), кажется, слилась с высшим уровнем бхакти и с высшим уровнем осознания Бога».

The influence of the Tamil bhakti saints and those of later northern Bhakti leaders ultimately helped spread bhakti poetry and ideas throughout all the Indian subcontinent by the 18th century CE. However, outside of the Tamil speaking regions, the bhakti movement arrived much later, mostly in the second millennium. For example, in Kannada speaking regions (roughly modern Karnataka), the bhakti movement arrived in the 12th century, with the emergence of Basava and his Shaivite Lingayat movement, who were known for their total rejection of caste distinctions and the authority of the Vedas, their promotion of the religious equality of women, and their focus on worshipping a small lingam that they always carry around their necks (as opposed to images in temples run by elite priesthoods). Another important Kannada figure in the bhakti movement was Madhvacharya (c. 12 13th centuries), a great and prolific scholar of Vedanta, who promoted the theology of dualism (Dvaita Vedanta). Similarly, the Bhakti movement in Odisha (known as Jñanamisrita bhakti or Dadhya Bhakti) also began in the 12th century. It included various scholars including Jayadeva (the 12th century author of the Gita Govinda) and it had soon become a mass movement by the 14th century. Figures like Balarama Dasa, Achyutananda, Jasobanta Dasa, Ananta Dasa and Jagannatha Dasa preached Bhakti through public sankirtans across Odisha. Jagannath was and remains the center of the Odisha bhakti movement. The Bhakti movements also spread to the north later, particularly during the flowering of northern bhakti yoga of the 15th and 16th centuries. Perhaps the earliest of the northern bhakti figures was Nimbārkāchārya (c. 12th century), a brahmin from Andhra Pradesh who moved to Vrindavan. He defended a similar theology to Ramanuja, which he called Bhedābheda (difference and non difference). Other important northern bhaktas include Nāmdev (c. 1270 1350), Rāmānanda, and Eknath (c. 1533 99). Another important development was the rise of the Sant Mat movement, which drew from Islam, Nath tradition, and Vaishnavism, from arose which the famous 15th century saintKabir arose. Kabir is known for Hindi poetry, which expresses a rejection of external religion in favor of inner experience. After his death, his followers founded the Kabir panth. A similar movement sharing the same Sant Mat bhakti background that drew on both Hinduism and Islam, was founded by the Guru Nānak (1469 1539), the first Guru of Sikhism. In Bengal, the most famous composer of Vaishnava devotional songs was Candīdās (1339–1399). He was celebrated in the popular Bengali Vaishnava Sahajiya movement. One the most influential of the northern Hindu Bhakti traditions was the Krishnaite Gaudiya Vaishnavism of Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534) in Bengal. Chaitanya eventually came to be seen by the Bengali Vaishnavas as an avatara of Krishna himself. Some scholars state that the Bhakti movement's rapid spread in India in the 2nd millennium was in part a response to the arrival of Islam and subsequent Islamic rule in India and Hindu Muslim conflicts. This view is contested by some scholars, with Rekha Pande stating that singing ecstatic bhakti hymns in local language was a tradition in south India before Muhammad was born. Yet other scholars state that Muslim invasions, their conquering of Hindu Bhakti temples in south India and seizure/melting of musical instruments such as cymbals from local people, was in part responsible for the later relocation or demise of singing Bhakti traditions in the 18th century. According to Wendy Doniger, the nature of Bhakti movement may have been affected by the "surrender to God" daily practices of Islam when it arrived in India. and other religions in India from the 15th century onwards, such as Sikhism, Christianity, and Jainism. Klaus Witz, in contrast, traces the history and nature of the Bhakti movement to the Upanishadic and the Vedanta foundations of Hinduism. He writes, that in virtually every Bhakti movement poet, "the Upanishadic teachings form an all pervasive substratum, if not a basis. We have here a state of affairs that has no parallel in the West. Supreme Wisdom, which can be taken as basically non theistic and as an independent wisdom tradition (not dependent on the Vedas), appears fused with the highest level of bhakti and with the highest level of God realization."

Основные цифры

Движение Бхакти ознаменовалось подъемом индуистской литературы на региональных языках, особенно в форме преданных стихов и музыки. Эта литература включает в себя произведения альваров и наянаров, поэмы Андала, Гусаинджи, Ганананды, Раскхана, Равидаса, Джаядевы Госвами, Шанкардева, Валлабха Ачарьи, Нарсинха Мехты, Гангасати и учения святых, таких как Чайтанья Махапрабху. Однако труды Шанкарадевы в Ассаме не только подчеркивали важность регионального языка, но и привели к разработке искусственного литературного языка, называемого Браджавали. Браджавали в определенной степени представляет собой сочетание средневекового майтхили и ассамского языков. Этот язык был легко понятен местному населению, что соответствовало призыву движения Бхакти к инклюзивности, но при этом сохранял свой литературный стиль. Подобный язык, Браджабули, был популяризирован Видьяпати и был принят многими писателями в Одише в средние века и в Бенгалии во время эпохи Возрождения. Эти авторы отстаивали широкий спектр философских позиций, от теистического дуализма и квалифицированного недуализма до абсолютного монизма. Кроме того, первым переводом «Рамаяны» на индоарийский язык стал перевод, выполненный Мадхавой Кандали на ассамский язык в виде «Саптаканда Рамаяны». Шандилья и Нарада считаются авторами двух текстов Бхакти – «Шандилья Бхакти Сутры» и «Нарада Бхакти Сутры», хотя современные ученые датируют их XII веком.

Теология

Движение Бхакти в индуизме видело два способа осмысления природы божественного (Брахмана) – Ниргуны и Сагуны. Ниргуна Брахман представлял собой концепцию Высшей Реальности как бесформенной, лишённой атрибутов и качеств. Сагуна Брахман, напротив, понимался и развивался как обладающий формой, атрибутами и качествами. Эти два взгляда имели параллели в древних пантеистических безформенных и теистических традициях соответственно и восходят к диалогу в "Бхагавад-гите". Оба эти аспекта могут рассматриваться как один и тот же Брахман, воспринимаемый с двух точек зрения: бесформенный аспект, сосредоточенный на мудрости (джняна), и формный аспект, сосредоточенный на любви. Поэзия бхакти Ниргуны больше ориентирована на джняну, в то время как поэзия бхакти Сагуны – на любовь (према). В Бхакти акцент делается на взаимной любви и преданности, где преданный любит Бога, а Бог любит преданного. Джин Фоулер отмечает, что концепции Ниргуны и Сагуны Брахмана, лежащие в основе теологии Бхакти, получили дальнейшее развитие в идеях школ Веданты, в особенности в идеях Ади Шанкары (VIII век) – Адвайта Веданты (абсолютный недуализм / монизм), Рамануджи (XII век) – Вишиштадвайта Веданты (квалифицированный недуализм, постулирующий единство и многообразие) и Мадхвачарьи (ок. XII-XIII веков) – Двайта Веданты (постулирующей истинный дуализм между Богом и атманом). По словам Дэвида Лоренцена, идея бхакти для Ниргуна Брахмана оказалась сложной для понимания учёных, поскольку она предлагает "искреннюю преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определённой личности". Таким образом, это были два альтернативных способа представления о Боге даже в рамках движения Бхакти. Формы бхакти Ниргуны и Сагуны можно найти в двух трактатах о бхакти XII века: "Сандилья Бхакти Сутра" и "Нарада Бхакти Сутра". "Сандилья" склоняется к бхакти Ниргуны, а "Нарада" – к бхакти Сагуны.

Сева, дана и общественные кухни

Движение Бхакти внедрило новые формы добровольного социального служения, такие как Сева (служение, например, храму, школе гуру или строительству общины), дана (благотворительность) и общественные кухни с бесплатной общей едой. Среди концепций общественных кухонь вегетарианский Гуру-ка-Лангар, учрежденный Нанаком, со временем стал устоявшимся институтом, начиная с северо-западной Индии и распространяясь везде, где есть сикхские общины. Другие святые, такие как Даду Даяль, поддерживали аналогичное социальное движение – общину, исповедовавшую ахимсу (ненасилие) ко всем живым существам, социальное равенство и вегетарианскую кухню, а также принципы взаимной социальной помощи. Храмы Бхакти и маты (индуистские монастыри) в Индии взяли на себя социальные функции, такие как оказание помощи пострадавшим от стихийных бедствий, поддержка бедных и малоимущих фермеров, организация общественных работ, создание приютов для нуждающихся, бесплатных общежитий для бедных детей и продвижение народной культуры.

Джайнизм

Бхакти была распространенной практикой в различных джайнистских сектах, где ученые Тиртханкары (Джины) и человеческие гуру считаются превосходящими существами и почитаются подношениями, песнопениями и молитвами Арати.

Буддизм

Ученые сообщают о традициях бхакти средневековой эпохи среди нетеистических индийских традиций, таких как буддизм и джайнизм, где преданность и молитвенные церемонии были посвящены просветленному гуру, прежде всего Будде и Джине Махавире соответственно, а также другим. Карел Вернер отмечает, что бхатти (бхакти на пали) являлась важной практикой в буддизме Тхеравады, и утверждает: "нет никаких сомнений в том, что глубокая преданность, или бхакти / бхатти, существует в буддизме и что ее истоки лежат в самые ранние времена".

Сикхизм

Некоторые ученые называют сикхизм бхакти-сектой в рамках индийских традиций. В сикхизме подчеркивается "ниргуни бхакти" – преданность божеству без гун (качеств или формы), однако признаются как ниргуни, так и сагуни формы божественного. "Гуру Грант Сахиб", священное писание сикхов, содержит гимны сикхских гуру, тринадцати индуистских бхагатов и двух мусульманских бхагатов. Некоторые из бхагатов, чьи гимны вошли в "Гуру Грант Сахиб", были поэтами-бхакти, проповедовавшими свои идеи до рождения Гуру Нанака – первого из гуру-сикхов. Тринадцать индуистских бхагатов, чьи гимны были включены в текст, были поэтами-святыми движения бхакти, среди них Намдев, Пипа, Равидас, Бени, Бхикан, Дханна, Джаядева, Пармананнд, Садхана, Саин, Сурдас, Трилочан, а двумя мусульманскими бхагатами были Кабир и суфийский святой Фарид. Большинство из 5894 гимнов в сикхском писании принадлежат сикхским гуру, остальные – бхагатам. Три самых значительных вклада несикхских бхагатов в сикхское священное писание принадлежат Бхагату Кабиру (292 гимнов), Бхагату Фариду (134 гимнов) и Бхагату Намдеву (60 гимнов). Хотя сикхизм испытал влияние движения бхакти и включил гимны святых-поэтов бхакти, он не был простым продолжением этого движения. Сикхизм, например, не соглашался с некоторыми взглядами бхакти-святых Кабира и Равидаса. Джон Мэйлэд утверждает, что он учил, что наиболее важной формой поклонения является бхакти. Нам симран – осознание Бога – является важной практикой бхакти в сикхизме. Гуру Арджан в "Сукхмани Сахиб" рекомендовал, что истинная религия – это любовь и преданность Богу. В сикхском писании "Гуру Грант Сахиб" содержатся наставления для сикха совершать постоянную бхакти. В сикхском писании содержится множество стихов, посвященных преданному поклонению. Например: «Они пребывают в экстазе вечно, день и ночь; О слуга Нанак, они воспевают славные хвалы Господа, день и ночь. Тот, кто называет себя сикхом Гуру, Истинного Гуру, должен вставать рано утром и медитировать на имя Господа. Проснувшись рано утром, он должен омыться и очиститься в пруду нектара. Следуя наставлениям Гуру, он должен повторять имя Господа, Хар, Хар. Все грехи, злодеяния и негатив будут стерты» (Шри Гуру Грант Сахиб, 305(16)–306(2)).

Some scholars call Sikhism a Bhakti sect of Indian traditions. In Sikhism, "nirguni Bhakti" is emphasised – devotion to a divine without Gunas (qualities or form), but it accepts both nirguni and saguni forms of the divine. The Guru Granth Sahib, the scripture of the Sikhs, contains the hymns of the Sikh gurus, thirteen Hindu bhagats, and two Muslim bhagats. Some of the bhagats whose hymns were included in the Guru Granth Sahib, were bhakti poets who taught their ideas before the birth of Guru Nanak – the first of Sikh Guru. The thirteen Hindu bhagats whose hymns were entered into the text, were poet saints of the Bhakti movement, and included Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jayadeva, Parmanand, Sadhana, Sain, Surdas, Trilochan, while the two Muslim bhagats were Kabir and Sufi saint Farid. Most of the 5,894 hymns in the Sikh scripture came from the Sikh gurus, and rest from the Bhagats. The three highest contributions in the Sikh scripture of non Sikh bhagats were from Bhagat Kabir (292 hymns), Bhagat Farid (134 hymns), and Bhagat Namdev (60 hymns). While Sikhism was influenced by Bhakti movement, and incorporated hymns from the Bhakti poet saints, it was not simply an extension of the Bhakti movement. Sikhism, for instance, disagreed with some of the views of Bhakti saints Kabir and Ravidas. He taught, states Jon Mayled, that the most important form of worship is Bhakti. Nam simran – the realisation of God – is an important Bhakti practice in Sikhism. Guru Arjan, in his Sukhmani Sahib, recommended the true religion is one of loving devotion to God. The Sikh scripture Guru Granth Sahib includes suggestions for a Sikh to perform constant Bhakti. Refn|group=note|The Sikh scripture includes many verses on devotional worship. For example,They remain in ecstasy forever, day and night; O servant Nanak, they sing the Glorious Praises of the Lord, night and day. One who calls himself a Sikh of the Guru, the True Guru, shall rise in the early morning hours and meditate on the Lord's Name. Upon arising early in the morning, he is to bathe, and cleanse himself in the pool of nectar. Following the Instructions of the Guru, he is to chant the Name of the Lord, Har, Har. All sins, misdeeds and negativity shall be erased. ( )– Sri Guru Granth Sahib, 305(16)–306(2)

Некоторые сикхские секты за пределами региона Пенджаб в Индии, например, в Махараштре и Бихаре, практикуют аарти с лампами в гурдварах. Аарти и молитвенные церемонии, посвященные преданности, также встречаются в секте Равидассия, ранее входившей в сикхизм.

Дискуссии в современной науке

Современные исследователи ставят под вопрос точность теорий XIX и начала XX веков о движении Бхакти в Индии, его происхождении, природе и истории. Например, Печилис в своей книге о движении Бхакти утверждает: Мадлен Биардо, как и Джинн Миллер, отмечает, что движение Бхакти не было ни реформой, ни внезапным новшеством, а являлось продолжением и выражением идей, встречающихся в Ведах, учениях Бхакти-марги из «Бхагавад-гиты», «Катха-упанишад» и «Шветашватара-упанишад». Джон Страттон Хоули описывает современные исследования, которые подвергают сомнению старую теорию о происхождении движения Бхакти и «историю о перемещении с юга на север», а затем заявляет, что движение имело множество источников, упоминая Бриндхаван в Северной Индии как один из центров. Хоули описывает споры и разногласия среди индийских ученых, цитируя обеспокоенность Хегде тем, что теория о «движении Бхакти как реформе» подкреплялась «избирательным отбором отдельных песен из обширного корпуса литературы Бхакти», и что если рассматривать все произведения любого автора, например Басавы, в их историческом контексте, то ни реформы, ни необходимости в ней не обнаруживается. Шелдон Поллок пишет, что движение Бхакти не было ни восстанием против брахманов и высших каст, ни восстанием против санскрита, поскольку многие видные мыслители и первые сторонники движения Бхакти были брахманами и происходили из высших каст, а значительная часть ранней и поздней поэзии и литературы Бхакти была написана на санскрите. Более того, по словам Поллока, свидетельства о тенденциях Бхакти в древнем индуизме Юго-Восточной Азии в I тысячелетии н.э., например, в Камбодже и Индонезии, где ведическая эпоха неизвестна, и где представители высших каст тамильской индуистской знати и купцы распространяли идеи Бхакти, позволяют предположить, что корни и природа движения Бхакти носили преимущественно духовный и политический характер, а не являлись формой восстания. Джон Гай утверждает, что свидетельства, представленные индуистскими храмами и китайскими надписями VIII века н.э. о тамильских купцах, демонстрируют мотивы Бхакти в китайских торговых городах, в частности, в храме Кайюань (Кванчжоу). По словам Карен Печилис, ученые все чаще отказываются от старых предпосылок и языка, описывающих Бхакти как «радикальную инаковость, монотеизм и реформирование ортодоксии». Многие исследователи теперь характеризуют возникновение Бхакти в средневековой Индии как возрождение, переосмысление и переконтекстуализацию основных тем ведических традиций.

Contemporary scholars question whether the 19th and early 20th century theories about the Bhakti movement in India, its origin, nature, and history are accurate. Pechilis in her book on Bhakti movement, for example, states:

Madeleine Biardeau states, as does Jeanine Miller, that Bhakti movement was neither reform nor a sudden innovation, but the continuation and expression of ideas to be found in Vedas, Bhakti Marga teachings of the Bhagavad Gita, the Katha Upanishad and the Shvetashvatara Upanishad. John Stratton Hawley describes recent scholarship which questions the old theory of Bhakti movement origin and "story of south moves north", then states that the movement had multiple origins, mentioning Brindavan in north India as another center. Hawley describes the controversy and disagreements between Indian scholars, quotes Hegde's concern that "Bhakti movement was a reform" theory has been supported by "cherry picking particular songs from a large corpus of Bhakti literature" and that if the entirety of the literature by any single author such as Basava is considered along with its historical context, there is neither reform nor a need for reform. Sheldon Pollock writes that the Bhakti movement was neither a rebellion against Brahmins and the upper castes nor a rebellion against the Sanskrit language, because many of the prominent thinkers and earliest champions of the Bhakti movement were Brahmins and from upper castes, and because much of the early and later Bhakti poetry and literature was in Sanskrit. Further, states Pollock, evidence of Bhakti trends in ancient southeast Asian Hinduism in the 1st millennium CE, such as those in Cambodia and Indonesia where Vedic era is unknown, and where upper caste Tamil Hindu nobility and merchants introduced Bhakti ideas of Hinduism, suggest the roots and the nature of Bhakti movement be primarily spiritual and political quest instead of the rebellion of some form. John Guy states that the evidence of Hindu temples and Chinese inscriptions from the 8th century CE about Tamil merchants, presents Bhakti motifs in Chinese trading towns, particularly the Kaiyuan Temple (Quanzhou). Scholars increasingly are dropping, states Karen Pechilis, the old premises and the language of "radical otherness, monotheism and reform of orthodoxy" for Bhakti movement. Many scholars are now characterizing the emergence of Bhakti in medieval India as a revival, reworking, and recontextualization of the central themes of the Vedic traditions.