Антропология религии: изучение религии в контексте культуры и общества.

Введение

Изучение религии в связи с другими религиями или институтами

Антропология религии – это изучение религии в связи с другими социальными институтами и сравнение религиозных верований и практик в различных культурах. Антропология религии как область знаний пересекается, но отличается от религиоведческих исследований. История антропологии религии – это история попыток понять, как другие люди воспринимают и ориентируются в мире. Эта история включает в себя определение того, что такое религия, какова её роль и как она функционирует. Сегодня одной из главных задач антропологов религии является определение самого понятия религии, что само по себе является теоретической задачей. Такие ученые, как Эдвард Тайлор, Эмиль Дюркгейм, Э. Эванс-Притчард, Мэри Дуглас, Виктор Тернер, Клиффорд Гирц и Талал Асад, пытались определить и охарактеризовать религию с антропологической точки зрения.

История

В XIX веке культурная антропология была во многом обусловлена интересом к культурной эволюции; большинство антропологов предполагали простое различие между "примитивной" и "современной" религией и стремились объяснить, как первая эволюционировала во вторую. Эдвард Бернетт Тайлор (1832-1917), иногда называемый "отцом антропологии", придерживался эволюционного подхода к религии. Тайлор определил религию как "веру в духовных существ", но не считал, что все религии равноценны или одинаково "истинны". Его эволюционная перспектива очевидна в его книге (1871) "Первичная культура: исследования развития мифологии, философии, языка, искусства и обычаев", где он предложил таксономию религий и полагал, что "примитивные" религии были результатом когнитивных ошибок. Иными словами, эти верования объясняли природные явления, которые люди или культура не понимали в полной мере. Он назвал это "анимизмом", который включал в себя приписывание духа неодушевленным предметам. Джеймс Джордж Фрейзер (1854-1941), наиболее известный своей книгой "Золотая ветвь", также рассматривал изучение религии с эволюционистской точки зрения. Иерархия религий Фрейзера включала различные стадии: сначала магию, затем религию и, наконец, науку. Фрейзер утверждал, что магия становится все более бесплодной практикой по мере развития религиозных систем. К концу XIX века антропологи, изучающие религию, начали подвергать сомнению разграничения между магией и религией, предложенные Тайлором и Фрейзером. Уильям Робертсон Смит (1846-1894) в "Лекциях о религии семитов" (1899) выдвинул идею тотема. Для Смита социальные группы поклонялись тотемам, которые представляли их предков, а поклонение тотемным предметам объясняло возникновение религий. Таким образом, теория тотемизма Смита приобрела известность в области антропологии религии, бросая вызов и в некоторых случаях полностью заменяя теорию анимизма Тайлора. Дюркгейм (1858-1917) развивал идею тотема. Он рассматривал религию как коллективное и общественное явление. Для Дюркгейма религиозные силы по сути являются коллективными общественными силами, проявляющимися в самом тотеме. Общество наделяет тотем силой, смыслом и существованием, что, в свою очередь, наделяет силой, смыслом и существованием Бога или религию. В работе "Происхождение верований" Дюркгейм утверждает, что тотем является символом общества, или, как он его называет, клана и Бога. По словам Дюркгейма, тотем – это видимое тело Бога. Сам тотем может быть незначительным объектом, таким как животное или деревянный крест. Однако, несмотря на его кажущуюся незначительность как физического объекта, Дюркгейм утверждает, что тотем на самом деле и есть сам клан. Однако индивид не осознает своего почитания общества через почитание тотема. Скорее, он считает, что тотем исходит извне его сознания, по сути, согласно Дюркгейму, "общество порождает ощущение вечной зависимости".

In the 19th century cultural anthropology was dominated by an interest in cultural evolution; most anthropologists assumed a simple distinction between "primitive" and "modern" religion and tried to provide accounts of how the former evolved into the latter. Edward Burnett Tylor (1832 1917), sometimes called the “father of anthropology,” took an evolutionary approach to religion. Tylor defined religion as a “belief in spiritual beings” but did not believe all religions were equal or equally “true.” His evolutionary perspective is evident in his book (1871) Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Language, Art, and Custom, in which he proposed a taxonomy of religions and believed that “primitive” religions were a result of cognitive errors. In other words, these beliefs explained natural phenomena that the people or culture did not fully understand. He called this “animism,” which included attributing a spirit to inanimate objects. James George Frazer (1854 1941), most well known for his book The Golden Bough, also approached the study of religion from an evolutionist perspective. Frazer's hierarchy of religions included different stages: first magic, then religious, and ending in scientific. Frazer argues that magic becomes an increasingly futile practice as religious systems develop. Towards the end of the 19th century, anthropologists of religion began to question the distinctions between magic and religion made by Tylor and Frazer. William Robertson Smith (1846 1894) in Lectures of the Religion of the Semites (1899) proposed the idea of the totem. For Smith, social groups worshiped totems which represented their ancestors and worshipping totemic items accounted for the emergence of religions. Thus, Smith's theory of totemism rose in prominent within the field of anthropology of religion, challenging and in some instances fully replacing Tylor's theory of animism. Durkheim (1858 1917) built on the idea of the totem. He saw religion as collective and societal. For Durkheim, religious forces are essentially collective societal forces, which are manifest in the totem itself. The society gives the totem its power, meaning, and existence, which effectively gives the God or the religion its power, meaning and existence. In “Origins of Belief,” Durkheim posits that a totem is symbolic of society, or as he calls it, of the clan, and of God. As Durkheim puts it, “the totem is the visible body of God.” The actual totem itself can be an insignificant object, such as an animal, or a cross of wood. However, despite its apparently insignificant nature as a physical thing, Durkheim argues that a totem is actually the clan itself. However, individuals are not cognizant of his/her veneration of society through his/her veneration of the totem. Rather, they believe that the totem is something which comes from outside of their consciousness, essentially, according to Durkheim “society gives the sensation of a perpetual dependence.”

Бронислав Малиновский (1884-1942) отошел от изучения происхождения религии, перенеся акцент теории религии на рассмотрение религии как функции социального мира. В своем эссе "Магия, наука и религия" Малиновский утверждает, что религия в своих социальных и психологических функциях способствует социальной интеграции и сплоченности общества. Малиновский разграничивает категории религии и магии, указывая на то, что магия используется для достижения практических целей: для решения проблем или достижения целей, когда другие методы оказались неэффективными. Индивидуалистическая: самая базовая; самая простая. Пример: поиск видения. Шаманская: религиозный практик, использующий религию для исцеления, предсказания будущего, обычно по просьбе клиента. У народа Тилламук существует четыре категории шаманов. Примеры шаманов: спиритуалисты, целители верой, гадалки. Религиозный авторитет, приобретенный собственными усилиями. Общинная: сложный набор верований и практик; группа людей, организованная в кланы по родству, возрасту или некоторым религиозным обществам; люди берут на себя роли, основанные на знаниях и поклонении предкам. Церковная: доминирует в сельскохозяйственных обществах и государствах; централизованно организована и имеет иерархическую структуру, параллельную организации государств. Обычно отвергает конкурирующие индивидуалистические и шаманские культы.