Введение
Жадный редукционизм, выявленный Дэниелом Деннетом в его книге 1995 года «Опасная идея Дарвина», является разновидностью ошибочного редукционизма. В то время как «хороший» редукционизм подразумевает объяснение явления через то, к чему оно сводится (например, его составные части и их взаимодействие), жадный редукционизм проявляется, когда «в своем стремлении к упрощению, в своем рвении объяснить слишком многое слишком быстро, ученые и философы недооценивают сложность, пытаясь пропустить целые слои или уровни теории в спешке надежно и аккуратно привязать все к основанию». Используя терминологию «кранов» (обоснованные, механистические объяснения) и «небесных крюков» (по сути, ложные – например, сверхъестественные – объяснения), введенную ранее в главе, Деннетт повторяет свое первоначальное определение термина в резюме главы на стр. 83: «Хорошие редукционисты полагают, что любой замысел можно объяснить без небесных крюков; жадные редукционисты полагают, что все это можно объяснить без кранов».
Greedy reductionism, identified by Daniel Dennett, in his 1995 book Darwin's Dangerous Idea, is a kind of erroneous reductionism. Whereas "good" reductionism means explaining a thing in terms of what it reduces to (for example, its parts and their interactions), greedy reductionism occurs when "in their eagerness for a bargain, in their zeal to explain too much too fast, scientists and philosophers underestimate the complexities, trying to skip whole layers or levels of theory in their rush to fasten everything securely and neatly to the foundation". Using the terminology of "cranes" (legitimate, mechanistic explanations) and "skyhooks" (essentially, fake—e. g. supernaturalistic—explanations) built up earlier in the chapter, Dennett recapitulates his initial definition of the term in the chapter summary on p. 83: "Good reductionists suppose that all Design can be explained without skyhooks; greedy reductionists suppose it can all be explained without cranes."
Примеры
Каноническим примером жадного редукционизма, названным так самим Деннетом, является (радикальный) бихевиоризм Б. Ф. Скиннера. Часто утверждают, что эта школа мысли (которая доминировала в области психологии, по крайней мере, в англо-американском мире, на протяжении части двадцатого века) отрицала существование ментальных состояний, таких как убеждения, хотя, по крайней мере, в первоначальной версии Скиннера, она лишь отрицала теоретическую полезность (или необходимость) постулирования таких состояний для объяснения поведения. Важно отметить, что сам Скиннер характеризовал свои взгляды как антиредукционистские: в книгах «Beyond Freedom and Dignity» и других работах (например, «About Behaviorism» и в главе 19 «Verbal Behavior») он писал, что, хотя ментальные и неврологические состояния действительно существуют, поведение можно объяснить без обращения к ним. Как говорит Деннет, «Скиннер утверждал, что одна простая итерация фундаментального дарвиновского процесса — оперантное обусловливание — может объяснить всю ментальность, всё обучение, не только у голубей, но и у людей. Скиннер был жадным редукционистом, пытавшимся объяснить весь замысел (и силу замысла) одним махом». В своей более ранней книге «Consciousness Explained» Деннет утверждал, что, не отрицая существования человеческого сознания, мы можем понимать его как результат скоординированной деятельности множества компонентов мозга, которые сами по себе бессознательны. В ответ критики обвинили его в «обесценивании» сознания, поскольку он оспаривает существование определенных концепций сознания, которые он считает преувеличенными и несовместимыми с тем, что физически возможно. Вероятно, именно это побудило Деннета провести различие между «жадным» и «хорошим» редукционизмом в своей последующей книге, свободно признав, что редукционизм может зайти слишком далеко, при этом указывая на то, что не весь редукционизм достигает такой крайности. Отход от строгого редукционизма в направлении, противоположном жадному редукционизму, называется нередуктивным физикализмом. Нередуктивные физикалисты отрицают, что редукционистский анализ сознательной системы, такой как человеческий разум, достаточен для объяснения всех явлений, характерных для этой системы. Эта идея выражается в некоторых теориях, утверждающих, что сознание является эмерджентным эпифеноменом, который нельзя свести к физиологическим свойствам нейронов. Те нередуктивные физикалисты, такие как Колин МакГинн, которые утверждают, что истинная связь между физическим и ментальным может быть недоступна научному пониманию и, следовательно, является «загадкой», были названы мистерианами Оуэном Фланаганом.
Ничего-масло
Более раннее название для "жадного редукционизма" – "ничто даром", выражение, основанное на повторяющейся фразе "такое-то – это не что иное, как". Например, в заголовке статьи "Сознание – это не что иное, как слово". Этот пример 1955 года демонстрирует использование фразы в её типичном контексте: "Однако иногда можно услышать, что мозг – это не что иное, как машина. Это утверждение обычно делается в пренебрежительном тоне, подразумевающем, что мозг был неоправданно переоценен и что дальнейшее обсуждение этим вопросом должно быть прекращено. Один исследователь называет такое мышление "ничто даром". Это, безусловно, серьёзное оскорбление как мозга, так и машин. Выражение начало использоваться в американском английском с 1953 года, а в британском английском – с начала 1960-х годов. Пик его использования пришелся на 1970 год, но фраза продолжает употребляться и по сей день. Связанное выражение "ничтоизм" появилось раньше, в 1930-х годах. Одним из самых ранних задокументированных случаев его использования был обзор В. Дж. Х. Спротта книги Карла Юнга "Человек в поисках души", опубликованный в журнале Mind в 1935 году. Спротт похвалил книгу Юнга за то, что "она не пытается рационализировать духовные устремления, что является противоположностью "ничтоизма". Хотя к 1970-м годам фраза "ничто даром" уже использовалась не менее двадцати лет, она часто ассоциируется с ученым Дональдом Маккеем, который популяризировал её в то время и публично дискутировал с Б. Ф. Скиннером.