Школа Гелуг: Основы и история тибетского буддизма

Введение

Доминирующая школа тибетского буддизма, река в Румынии.

Гелуг (/g//ə/'/l//uː//ɡ/, также Гелюк; "добродетельный") – самая молодая из четырех основных школ тибетского буддизма. Она была основана Йе Цонкхапой (1357–1419), тибетским философом, тантрическим йогом и ламой, и впоследствии расширена и развита его учениками (такими как Кхедруп Дже, Гьяльцап Дже, Дульзин Дракапа Гьяльцен и Гендун Друпа). Школу также называют Ганденской, по имени первого монастыря, основанного Цонкхапой. В доктринальном плане школа Гелуг продвигает уникальную форму прасангики Мадхьямаки, основанную на трудах Цонкхапы. По мнению Джона Пауэрса, работы Цонкхапы "представляют собой всеобъемлющий взгляд на буддийскую философию и практику, объединяющий сутры и тантры, аналитическое мышление и йогическую медитацию".

Этимология

"Ганден" – тибетский вариант произношения санскритского имени "Тушита", Чистой Земли, связанной с Буддой Майтреей. Изначально школа Цонкхапы называлась "Ганден Чолук", что означает "Духовная преемственность Гандена". Сократив первый слог "Ганден" и второй слог "Чолук", получилось "Галук", которое затем было изменено на более удобное для произношения "Гелуг". Школу Гелуг также называли "Новым Кадамом", поскольку она рассматривала себя как возрождение школы Кадам, основанной Атишей.

Цонкхапа

Школа Гелуг была основана Дже Цонкхапой, эклектичным буддийским монахом и йогом, который путешествовал по Тибету, изучая у учителей Кадам, Сакья, Дрикунг Кагью, Джонанг и Ньингма. Среди них – сакьяский ученый Рендава (1349–1412), ученый Дрикунг Тила Ченга Чоки Гьялпо, кадамский мистик Лама Умапа, мастер Джонанг Бодонг Чокли Намгьял и мастер Дзогчен Друпчен Леки Дордже. Будучи большим поклонником школы Кадам, Тсонкхапа объединил учения Кадам лоджонга (тренировки ума) и ламрима (ступеней пути) с учениями Ваджраяны школ Сакья, Кагью и Джонанг. Он также уделял особое внимание монашеству и строгому соблюдению виная (монастырской дисциплины), сочетая это с обширными и уникальными трудами по мадхьямаке, буддийской эпистемологии и буддийской практике. Многочисленные работы Цонкхапы по философии и тантрической практике оказали огромное влияние и стали поворотным моментом в истории тибетской буддийской философии. Цонкхапа и его ученики основали монастырь Ганден в 1409 году, за которым последовали основание Дрепунга (1416) и Сэры (в 1419 году), которые стали "великой тройкой" монастырей Гелуг (и впоследствии превратились в одни из крупнейших монастырей в мире).

Ранний рост

После смерти Цонкхапы в 1419 году (который к тому времени уже был знаменит и привлек многочисленных учеников) орден Гелуг (также известный как Ганден) чрезвычайно быстро рос благодаря усилиям учеников Цонкхапы, основавших множество новых монастырей и распространивших учение по всему Тибету. Школа Гелуг приобрела репутацию строгого соблюдения монастырской дисциплины (виная) и глубокого изучения, а также практики тантры. Три главных ученика Цонкхапы были Кхедруп Гелек Палсанг, Гьялцап Дарма Ринчен и Дюльзин Дракапа Гьяльцен. Другими важными учениками Цонкхапы были Токден Джампель Гятсо; Джамянг Чёдже и Джамчен Чёдже (основатели монастырей Дрепунг и Сера соответственно); и Гендун Друп, Первый Далай-лама. К концу XV века Цонкхапу стали считать в традиции Гелуг вторым Буддой, и его ученики, такие как Кхедруп Дже и Токден Джампель Гятсо, написали множество агиографий. Эти тексты развили великие мифы о Будде Цонкхапе (включая истории о его предыдущих рождениях и различных мистических видениях) и помогли утвердить новую идентичность школы Гелуг как подлинную линию преемственности (восходящую к Манджушри). В то же время среди других тибетских школ Цонкхапу стали рассматривать как "серьезного противника, чье видение, идеи и сочинения необходимо понимать в контексте их собственной ценной линии и традиции". Эти дебаты об интерпретации мадхьямаки Цонкхапы продолжили три мыслителя школы Сакья: Тактанг Лотсава, Горампа и Шакья Чокден. Их критике противостояли труды многочисленных ученых Гелуг, таких как Лекпа Чёджор (также известный как Джамянг Гало, 1429–1503), первый Панчен-лама Лозанг Чоки Гьяльцен (1507–1662), Джецун Чоки Гьяльцен (1469–1544/46), Сера Джецун Чоки Гьяльцен, Панчен Делек Нима и Джамянг Джепа (1648–1751).

Далай-лама и распространился в Монголию

В 1577 году Сонам Гятсо, считавшийся третьим воплощением Гендуна Друпа, заключил союз с самым могущественным на тот момент монгольским правителем Алтан-ханом. В результате Сонам Гятсо был провозглашен 3-м Далай-ламой. Слово "Далай" является переводом на монгольский язык тибетского имени "Гятсо" (океан). Гендун Друп и Гендун Гьяцо были посмертно признаны первым и вторым Далай-ламами соответственно. Сонам Гятсо активно занимался распространением буддизма среди монголов, и в последующие века традиция гелуг стала основной религией монголов. Сонам Гятсо посетил Монголию и поддержал основание монастырей и перевод буддийских текстов на монгольский язык. Он также выступал против определенных шаманских практик, таких как жертвоприношения животных и кровавые жертвоприношения. Это привело к тому, что школа гелуг получила влиятельных покровителей, которые способствовали их возвышению в Тибете. Союз гелугов с монголами укрепился еще больше, когда после смерти Сонама Гятсо его перерождением оказался правнук Алтан-хана, ставший 4-м Далай-ламой. Влияние школы гелуг на монгольский буддизм сохраняется и сегодня. По словам Тхптена Джинпы, "важным итогом этих отношений стала традиция обучения молодых монголов в крупных учебных центрах гелуг в Амдо и центральном Тибете".

Правление Великой Пятой

После жестоких столкновений между сектами тибетского буддизма школа Гелуг стала доминирующей, с военной помощью монгольского Гушри-хана, который вторгся в Тибет в 1642 году, чтобы победить царя Цанга. Согласно тибетскому историку Самтену Кармаю, Сонам Чопель (1595–1657), казначей Ганденского дворца, был главным архитектором возвышения Гелуга к политической власти. Позже он получил титул Деси [Wylie: sde sris], означающий "Регент", который он заслужил своими усилиями по укреплению власти Гелугпы. Пятый Далай-лама Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617–1682) был первым в своей линии, кто обладал полной политической и духовной властью в Тибете. Он установил формальную теократическую систему правления, наладил дипломатические отношения с династией Цин в Китае, построил дворец Потала в Лхасе, институционализировал тибетское государство Оракул Нечунг и стимулировал крупное возрождение в искусстве и книгопечатании. Основное руководство этого правительства также называлось Ганден Пходранг. По словам Тхптена Джинпы, правление Пятого Далай-ламы "впервые после распада Тибетской империи, произошедшего около семисот лет назад, привело Тибет к подобию политического единства". По словам Джинпы, "Пятый Далай-лама лично был экуменистом, почитавшим другие основные буддийские традиции Тибета, особенно Ньингму". "Великий Пятый" написал многочисленные труды и открыл цикл учений Дзогчен. Один из его учеников (и политический преемник в качестве регента), Деси Сангье Гьяцо, также был известен как великий ученый, написавший различные работы по таким темам, как тибетская медицина, астрология, биография и каллиграфия. Он является автором важного тибетского медицинского текста "Зеркало берилла", заказал серию медицинских картин и написал биографию Пятого Далай-ламы. Это начало линии тхулку Панчен-лама, который традиционно правит Шигацзе и регионом Цан из своей резиденции в монастыре Ташилунпо. Институты Далай-ламы и Панчен-ламы участвуют в процессе распознавания реинкарнаций друг друга. Лобсанг Чоки Гьялцен был плодовитым ученым и великим йогом, особенно известным своими сочинениями о Гелуг Махамудре (в основном его основополагающим текстом "Шоссе завоевателей" и его автокомментарием "Лампа, проясняющая Махамудру"). Пятый Далай-лама также известен тем, что признал Занабазара (1635–1723) первым официальным Джебцундамба Хутукту, духовным лидером (Богд Гегеен) монгольской традиции Гелуг. Занабазар был великим монгольским полиматом, преуспевшим в живописи, скульптуре, поэзии, науке и языках. Ему приписывают начало возрождения монгольской культуры в семнадцатом веке, создание письменности Сойомбо и широкое распространение буддизма среди монголов. Занабазар также руководил строительством многочисленных крупных монастырей Гелуг в Монголии, таких как монастырь Шанх, монастырь Тёвхон и монастырь Эрдене Зуу. Правление Пятого Далай-ламы также сопровождалось репрессиями против школ тибетского буддизма, которые были политическими противниками школы Гелуг и поддерживали династию Цан. После войны многие монастыри Кагью и Джонанг были насильственно преобразованы в монастыри Гелуг. Писания школы Джонанг, а также любая литература мастеров Сакья, которые нападали на Цонкхапу, также были запрещены, а их ксилографии были заперты.

Following violent strife among the sects of Tibetan Buddhism, the Gelug school emerged as the dominant one, with the military help of the Mongol Güshri Khan who invaded Tibet in 1642 in order to defeat the king of Tsang. According to Tibetan historian Samten Karmay, Sonam Chophel (1595–1657), treasurer of the Ganden Palace, was the prime architect of the Gelug's rise to political power. Later he received the title Desi [Wylie: sde sris], meaning "Regent", which he would earn through his efforts to establish Gelugpa power. The 5th Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), was the first in his line to hold full political and spiritual power in Tibet. He established a formal theocratic system of government, opened diplomatic relations with Qing Dynasty China, built the Potala Palace in Lhasa, institutionalized the Tibetan state Nechung Oracle, and spurred a major renaissance in art and book printing. The core leadership of this government was also referred to as the Ganden Phodrang. According to Thupten Jinpa, the 5th Dalai Lama's rule "would bring Tibet into a semblance of political unity for the first time since the collapse of the Tibetan empire some seven hundred years earlier." According to Jinpa "the Fifth Dalai Lama was personally an ecumenist who revered Tibet’s other major Buddhist traditions, especially the Nyingma." The "Great Fifth" wrote numerous works and revealed a cycle of Dzogchen teachings. One of his students (and political successor as regent), Desi Sangye Gyatso was also known as a great scholar who wrote various works on topics like Tibetan medicine, astrology, biography and calligraphy. He is the author of the important Tibetan medical text, The Mirror of Beryl, commissioned a set of medical paintings and wrote a biography of the Fifth Dalai Lama. This is the beginning of the Panchen Lama tulku line, who traditionally rules Shigatse and the Tsang region from his base at Tashilhunpo Monastery. The institutions of the Dalai Lama and Panchen Lama each participate in the process of recognizing each other's reincarnations. Lobsang Chökyi Gyaltsen was a prolific scholar and a great yogi who is particularly known for his writings on Gelug Mahamudra (mainly his root text Highway of the Conquerors and its auto commentary Lamp re illuminating Mahamudra). The Fifth Dalai Lama is also known for having recognized Zanabazar (1635–1723) as the first official Jebtsundamba Khutuktu, the spiritual leader (Bogd Gegeen) of the Mongolian Gelug tradition. Zanabazar was a great Mongolian polymath who excelled in painting, sculpture, poetry, scholarship and languages. He is credited with having launched a renaissance of Mongolian culture in the seventeenth century, with having created the Soyombo script and with widely promoting Buddhism among the Mongols. Zanabazar also oversaw the construction of numerous major Gelug monasteries in Mongolia, such as Shankh Monastery, Tövkhön Monastery and Erdene Zuu Monastery. The rule of the 5th Dalai Lama also oversaw the repression of the schools of Tibetan Buddhism who were political enemies of the Gelug school and had supported the Tsang dynasty. After the war, many Kagyu and Jonang monasteries were forcefully converted to Gelug monasteries. The writings of the Jonang school as well any literature from the Sakya masters who had attacked Tsongkhapa were also banned and their woodblock prints were locked away.

Схема трех мотиваций

Как следует из названия, это модель постепенного пути, в которой практикующий последовательно осваивает различные стадии созерцания и тренировки, основанные на классическом индийском буддизме Махаяны. Изложение буддийского пути начинается с существ на самом низком уровне (обладающих неверными взглядами и охваченных страстями) и предлагает постепенный, поэтапный выход из этого состояния посредством усердной практики, этичного поведения и созерцания. По словам Пауэрса, "путь представляется как последовательность иерархически организованных ступеней, и от практикующих ожидается завершение каждого уровня перед переходом к следующему". Самая низкая сфера предназначена для тех, кто испытывает удовольствие от циклического существования (самсары) и стремится к благоприятному перерождению в высших мирах. Духовные практики, предлагаемые для этой мотивации, включают размышление о драгоценности человеческого перерождения, отказ от восьми мирских забот, созерцание страданий низших миров, размышление о смерти, ценности человеческой жизни и непостоянстве, принятие прибежища в Трех Драгоценностях и созерцание кармического закона причины и следствия. Важным элементом этого уровня также является практика этической дисциплины (шила) посредством воздержания от десяти неблагих действий и культивирования десяти благих действий. Средняя сфера предназначена для тех, кто ищет освобождения от круга перерождений для себя (мотивация Шраваки или Хинаяны). Основное внимание в этой средней сфере уделяется развитию отречения и стремления к истинной свободе. Это достигается посредством созерцания неудовлетворительности (дукхи) всех форм перерождения (даже самых высоких), а также практики трех тренировок: этики (шила), медитативной стабилизации (самадхи) и проницательности (випашьяны). Этот уровень также включает созерцание шести корневых заблуждений (клеш), порождающих самсару (привязанность, гнев, гордость, невежество, ложные взгляды и сомнения), а также анализ самсары, представленный в 12 звеньях зависимого возникновения. Хотя этот уровень также включает понимание пустоты (шуньяты), оно не раскрывается так подробно, как в Махаяне. Высшая сфера предназначена для тех, кто обладает великим состраданием и поэтому стремится к достижению полного просветления Будды, чтобы способствовать освобождению других (мотивация Махаяны). Это начинается с пробуждения ума к просветлению (бодхичитты) и культивирования любви (майтри) и сострадания (каруны) ко всем существам, а затем переходит к практике, такой как семиточечная тренировка ума, "обмен собой и другими", тонглен, обеты бодхисаттвы и шесть парамит (включая медитацию саматы и випашьяны), кульминацией которой является прямое осознание пустоты. Высшая сфера Ламрима завершается методами Ваджраяны, способствующими быстрому достижению Будды. Считается, что более высокие мотивации строятся на фундаменте предыдущих, но не подрывают его.

As the name indicates, this is a gradual path model in which the practitioner accomplishes varying stages of contemplation and training based on classical Indian Mahayana Buddhism. The presentation of the Buddhist path begins with beings on the lowest level (those who have wrong view and are filled with afflictions) and provides a gradual, step by step path out of this state through diligent training, ethical action and contemplation. According to Powers "the path is envisioned as proceeding in hierarchically arranged stages, and trainees are expected to complete each level before moving on to the next one." The lowest scope suitable for those who delight in cyclic existence (samsara) and desire to seek a good rebirth in higher realms. Spiritual practices that are taught for this motivation include contemplating the preciousness of our human rebirth, turning away from the eight worldly concerns, contemplating the suffering of lower rebirths, contemplation of death, the preciousness of human life, and impermanence, taking refuge in the three jewels and contemplating the karmic law of cause and effect. Another important element for this level is the practice of ethical self discipline (sila) by avoiding the ten harmful actions and cultivating the ten wholesome actions. The middle scope of those who are seeking liberation from the round of rebirths for themselves (the Sravaka or Hinayana motivation). The focus of this middle scope is cultivating renunciation and a desire for true freedom. This comes from contemplating how all forms of rebirth (even the highest forms) are unsatisfactory (duḥkha) as well as practicing the three trainings of ethics (sila), meditative stabilization (samadhi) and insight (vipasyana). This level also includes contemplating the six root delusions (kleśa) that give rise to samsara (attachment, anger, pride, ignorance, wrong views, and doubt) as well as the analysis of samsara contained in the 12 links of dependent origination. Though this level also includes insight into emptiness (shunyata), it is not as thoroughly explained as in the Mahayana. The highest scope suitable for those who have great compassion and thus seek to attain full Buddhahood so as to aid the liberation of others (Mahāyāna motivation). This begins with the generation of the mind of awakening (bodhicitta), and the cultivation of love (maitrī) and compassion (karuṇā) towards all beings, and proceeds on to the cultivation of practices like the seven point mind training, "exchanging ourselves and others", tonglen, the bodhisattva vows and the six paramitas (including samatha and vipasyana meditation), culminating with the direct realization of emptiness. The highest scope of Lamrim culminates in the Vajrayana methods to aid in the speedy attainment of Buddhahood. Higher motivations are said to build on, but not to subvert the foundation of the earlier ones.

Размышление и размышление о пустоте

В Гелуге достижение совершенства мудрости (праджняпарамита) требует правильного понимания взгляда на пустоту. В "Ламрим-ченмо" Цонкхапа отвергает идею о том, что все интеллектуальные усилия, концепции и умственная деятельность являются препятствиями для духовного понимания. Он также отвергает определенные взгляды на пустоту, в особенности взгляд шэньтонг (другая пустота), который рассматривается как разновидность вечности или эссенциализма. Правильное представление о пустоте изначально формируется посредством изучения и рассуждения, чтобы установить, соответствуют ли явления тому, какими они кажутся. Тексты Гелуг содержат множество объяснений, помогающих обрести концептуальное понимание пустоты и практиковать медитацию прозрения (випасьяна). Медитация в Гелуге включает аналитический вид практики прозрения, заключающийся в "последовательном рассмотрении логических аргументов учений, кульминирующем в тех, что касаются пустоты самости и всех явлений". По словам Джона Пауэрса: "Первоначальное использование рассуждений позволяет медитирующему осознать, что все явления лишены присущего существования, и тот факт, что это можно продемонстрировать посредством обоснованных доказательств, делает убеждение незыблемым. Однако одного концептуального постижения недостаточно: необходимо углублять понимание пустоты посредством многократного повторения и ознакомления. Чем больше человек практикуется в пустоте, тем глубже становится его проницательность, пока он не преодолевает потребность в концептуальном мышлении, и его осознание пустоты достигает уровня прямого восприятия, так что при созерцании явления в медитации он немедленно постигает его отсутствие присущего существования. Для Цонкхапы тренировка проницательности и мудрости тесно связана с тренировкой сострадания. Тренировка в постижении пустоты углубляет сострадание, и наоборот. Обе они взаимно усиливают и укрепляют друг друга."

Виная

Школа Гелуг делает акцент на этике и монашеской дисциплине виная как на краеугольном камне духовной практики. Особое внимание уделяется необходимости последовательного и поэтапного развития духовной практики. Можно утверждать, что Гелуг – единственная школа буддизма ваджраяны, которая считает монашеское посвящение обязательным условием и основой для своих учителей (лам / гуру). Мирянам обычно не разрешается проводить посвящения, если в непосредственной близости находятся учителя, принявшие монашеские обеты.

Ваджраяна (Тайная Мантра)

Тантрические практики школы Гелуг также интегрированы в стадии модели пути, изложенной Тсонкхапой в «Великом разъяснении тайной мантры». Это сочетается с тантрическими йогами божеств Ануттарайоги-тантр, таких как Гухьясамаджа, Чакрасамвара, Ямантака и Калачакра. Для Тсонкхапы практика Ваджраяны требует бодхичитты и понимания пустоты (через медитацию випашьяны) в качестве основы, и, следовательно, нетантрическая Махаяна (и ее три главных аспекта – отречение, бодхичитта и понимание пустоты) считается незаменимой для Ваджраяны в Гелуге. Действительно, согласно Тсонкхапе, без установления пустоты невозможно практиковать тантрические йоги Ваджраяны. Школа Гелуг также придерживается точки зрения Тсонкхапы, что Ваджраяна отличается от сутр лишь своим особым методом – эзотерической практикой йоги божества, которая считается гораздо более быстрым методом, чем практика шести совершенств. Тантрическая практика и теория Тсонкхапы сосредоточены на Гухьясамаджа-тантре, тексте, который он считал «королем тантр». Тсонкхапа называл себя «йогином Гухьясамаджи» и считал себя возродителем и реформатором традиции. Таким образом, Гухьясамаджа-тантра является основной тантрой для школы Гелуг. Как отмечает Далай-лама:
В Гелуге существует поговорка: «Если кто-то в движении – это Гухьясамаджа. Если кто-то неподвижен – это Гухьясамаджа. Если кто-то медитирует – следует медитировать на Гухьясамадже». Поэтому, независимо от того, занимается ли человек изучением или практикой, Гухьясамаджа должен быть его центром внимания. Тсонкхапа также включил в свою практику тантрические практики Шести йог Наропы и Махамудру из линий Дагпо Кагью. Эта традиция была продолжена первым Панчен-ламой, который составил «Коренной текст для драгоценной традиции Гелуг/Кагью Махамудры». Традиция Гелуг также сохраняет учения Дзогчен; Лозанг Гьяцо, 5-й Далай-лама (1617–1682), Тхубтен Гьяцо, 13-й Далай-лама (1876–1933) и Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама – некоторые из мастеров Дзогчен школы Гелуг. Аналогично, практику Чёда преподавали гелугпа, такие как Кьябдже Зонг Ринпоче.

The tantric practices of the Gelug school are also integrated into the stages of the path model by Tsongkhapa's The Great Exposition of Secret Mantra. This is combined with the tantric deity yogas of Anuttarayoga Tantras such as the Guhyasamāja, Cakrasaṃvara, Yamāntaka and Kālacakra tantras. For Tsongkhapa, Vajrayana practice requires bodhicitta and insight into emptiness (through vipaśyanā meditation) as a foundation, and thus, non tantric Mahayana (and its three principal aspects of renunciation, bodhicitta and insight into emptiness) is seen as indispensable for Vajrayana in Gelug. Indeed, according to Tsongkhapa, without having ascertained emptiness, one cannot practice the tantric yogas of Vajrayana. The Gelug school also follows Tsongkhapa's view that Vajrayana is only differentiated from sutra by its special method, the esoteric practice of deity yoga, which is considered to be a much faster method than the practice of the six perfections alone. Tsongkhapa's tantric practice and theory focuses on the Guhyasamāja tantra, a text which he considered to be the "king of tantras". Tsongkhapa referred to himself as a "Guhyasamāja yogi" and saw himself as a reviver and reformer of the tradition. As such, the Guhyasamāja tantra is the principal tantra for the Gelug school. As the Dalai Lama remarks:
There is a saying in the Gelug, 'If one is on the move it is Guhyasamāja. If one is still, it is Guhyasamāja. If one is meditating, it should be upon Guhyasamāja.' Therefore, whether one is engaged in study or practice, Guhyasamāja should be one's focus." Tsongkhapa also incorporated the tantric practice of the Six Yogas of Naropa, and Mahamudra, from the Dagpo Kagyu lineages. This tradition was continued by the first Panchen Lama, who composed A Root Text for the Precious Gelug/Kagyü Tradition of Mahamudra. The Gelug tradition also maintains Dzogchen teachings; Lozang Gyatso, 5th Dalai Lama (1617–1682), Thubten Gyatso, 13th Dalai Lama ( 1876–1933), and Tenzin Gyatso, 14th Dalai Lama are some Gelug pa Dzogchen masters. Likewise the practice of Chöd was taught by Gelug pas such as Kyabje Zong Rinpoche.

Монастыри

Цонкхапа основал монастырь Ганден в 1409 году, сделав его своей главной резиденцией. Монастырь Дрепунг был основан Джамьянгом Чодже, монастырь Сера – Чодже Шакья Еше, а монастырь Таши Лхунпо – Гьялва Гендун Друп, первым Далай-ламой. Эти четыре монастыря были крупнейшими и наиболее влиятельными монастырями школы Гелуг в Тибете. До китайской оккупации в Гандене и Сере проживало около 5000 монахов каждый, а в Дрепунге – более 7000. Монастырь Лабранг, расположенный в округе Сяхе провинции Ганьсу (и в традиционной тибетской области Амдо), был основан в 1709 году первым Джамьянгом Чайпой, Нгаванг Цондру. Многие монастыри и храмы школы Гелуг были также построены по всему Тибету, а также в Китае и Монголии.