Введение

Все религии разделяют одну истину.

Вечная философия (philosophia perennis), также называемая вечной мудростью, – это взгляд в философии и духовности, рассматривающий религиозные традиции как разделяющие единую метафизическую истину или источник, из которого выросли все эзотерические и экзотерические знания и доктрины. Перенниализм уходит корнями в интерес эпохи Возрождения к неоплатонизму и его идее Единого, из которого происходит всё сущее. Марсилио Фичино (1433–1499) стремился интегрировать герметизм с греческой и христианской мыслью, выявляя *prisca theologia*, которую можно найти во все времена. Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) предположил, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Он предложил гармонию между мыслью Платона и Аристотеля и увидел аспекты *prisca theologia* в трудах Аверроэса (Ибн Рушда), Корана, Каббалы и других источниках. Агостино Стьюко (1497–1548) ввёл термин *philosophia perennis*. Более распространённая интерпретация отстаивает универсализм – идею о том, что все религии, несмотря на кажущиеся различия, указывают на одну и ту же Истину. В начале XIX века трансценденталисты распространяли идею метафизической Истины и универсализма, вдохновив унитарианцев, которые проповедовали среди индийской элиты. К концу XIX века Теософское общество ещё больше популяризировало универсализм не только в западном мире, но и в западных колониях. В XX веке универсализм получил дальнейшее распространение благодаря Адвайта Веданте и суфизму, вдохновившим Традиционалистскую школу, которая утверждала метафизическое единое происхождение ортодоксальных религий, а также благодаря Олдосу Хаксли и его книге «Вечная философия», вдохновлённой нео-Ведантой.

Ренессанс

Идея вечной философии возникла у ряда теологов эпохи Возрождения, которые находили вдохновение в неоплатонизме и теории идей. Марсилио Фичино (1433–1499) утверждал, что в мире существует глубинное единство – душа или любовь, которое имеет соответствие в сфере идей. По мнению Джованни Пико делла Мирандолы (1463–1494), ученика Фичино, истину можно обнаружить во многих, а не только в двух традициях. Агостино Стьюко (1497–1548) полагал, что существует "один принцип всех вещей, о котором всегда существовало одно и то же знание у всех народов".

Происхождение

Вечная философия берет начало в смешении неоплатонизма и христианства. Сам неоплатонизм имеет разнообразные корни в синкретической культуре эллинистического периода и был влиятельной философией на протяжении всего Средневековья.

Эллинистический период: религиозный синкретизм

В эллинистический период кампании Александра Македонского способствовали обмену культурными идеями на большей части известного тогда мира. Греческие Элевсинские и Дионисийские мистерии смешивались с такими влияниями, как культ Исиды, митраизм и индуизм, а также с некоторыми персидскими элементами. Такой межкультурный обмен был не нов для греков: еще в V веке до нашей эры историк Геродот отождествлял египетского бога Осириса и греческого бога Диониса, называя его Осирис-Дионис (см. Interpretatio graeca).

Римский мир: Филон Александрийский

Филон Александрийский (ок. 25 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э.) предпринял попытку примирить греческий рационализм с Торой, что способствовало подготовке почвы для христианства, опираясь на неоплатонизм, и принятию Ветхого Завета в христианстве, в отличие от гностических истоков христианства. Филон представил иудаизм в терминах стоической, платонической и неопифагорейской философии, и полагал, что Бог "сверх разумен" и достижим лишь через "экстаз". Он также считал, что божественные откровения содержат основу нравственного и религиозного познания.

Неоплатонизм

Неоплатонизм возник в III веке н.э. и существовал до закрытия Платонической академии в Афинах в 529 году н.э. при Юстиниане I. Неоплатоники испытывали сильное влияние Платона, но также и платонической традиции, развивавшейся на протяжении шести веков, разделявших первого неоплатоника и самого Платона. Основной задачей неоплатонической философии было описание возникновения всей реальности из единого начала, "Единого". Его основателем был Плотин, и он оказал значительное влияние на протяжении всей истории. В Средние века неоплатонические идеи были включены в философские и теологические труды многих выдающихся средневековых исламских, христианских и еврейских мыслителей.

Фичино и Пико делла Мирандола

Марсилио Фичино (1433–1499) полагал, что Гермес Трисмегист, предполагаемый автор «Корпуса Герметикума», был современником Моисея и учителем Пифагора, а также источником греческой и христианской мысли. Он утверждал, что в мире существует основополагающее единство – душа или любовь, имеющая соответствие в сфере идей. И платоновская философия, и христианское богословие воплощают эту истину. Фичино испытывал влияние различных философов, включая аристотелевскую схоластику и разнообразные псевдонимные и мистические сочинения. Фичино рассматривал свою мысль как часть длительного развития философской истины, берущего начало у древних доплатонических философов (включая Зороастра, Гермеса Трисмегиста, Орфея, Аглаофема и Пифагора), достигших своего расцвета в Платоне. Приска-теология, или древнейшая и благоговейная теология, воплощающая истину и встречающаяся во все времена, была для Фичино жизненно важной идеей. Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), ученик Фичино, зашел дальше своего учителя, предположив, что истину можно найти во многих, а не только в двух традициях. Это предполагало гармонию между мыслью Платона и Аристотеля и обнаруживало аспекты Приска-теологии в трудах Аверроэса, Корана и Каббалы, среди других источников. После смерти Пико и Фичино это направление мысли получило дальнейшее развитие и включило в себя идеи Симфориана Шампиера и Франческо Джорджо.

"О вечной философии книги X"

Термин "вечная философия" впервые использовал Агостино Стьюко (1497–1548), который дал его трактату "De perenni philosophia libri X", опубликованному в 1540 году. "De perenni philosophia" представляла собой наиболее последовательную попытку философского синтеза и гармонии. Стьюко воплощает гуманистическую сторону ренессансной библейской науки и теологии XVI века, хотя он отвергал учение Лютера и Кальвина. "De perenni philosophia" – сложный труд, содержащий термин *philosophia perennis* лишь дважды. В нем утверждается, что существует "один принцип всех вещей, о котором всегда было одно и то же знание у всех народов". Это единое знание (или *sapientia*) является ключевым элементом его философии. Подчеркивая преемственность, а не прогресс, философская концепция Стьюко не соответствует общепринятому пониманию философии Ренессанса. Он скорее полагал, что истина со временем утрачивается и сохраняется лишь в *prisci theologica*. Стьюко предпочитал Платона Аристотелю и видел большее соответствие между первым и христианством, чем между вторым и христианством. Он считал, что философия должна гармонировать с религией и вести к познанию Бога, а истина исходит из единого источника, более древнего, чем греческая цивилизация. На Стьюко оказал сильное влияние тезис Ямблиха о врожденном знании о Боге, а также он придавал большое значение Гермесу Трисмегисту.

Влияние

Вечная философия Стьюко пользовалась высокой оценкой некоторых ученых в течение двух столетий после публикации, а затем была в значительной степени забыта, пока не была заново открыта Отто Вилльманном в конце XIX века. В целом, труд «De perenni philosophia» не оказал особого влияния и был в основном ограничен кругом лиц со схожими взглядами. Эта работа не была включена в Индекс запрещенных книг Римско-католической церкви, хотя его «Космопея», выражавшая сходные идеи, была включена в него. Религиозная критика, как правило, придерживалась консервативной точки зрения, согласно которой христианское учение следует понимать как уникальное, а не как совершенное выражение истин, встречающихся повсеместно. В более широком смысле, этот философский синкретизм был представлен в ущерб некоторым входящим в него доктринам, и возможно, критические способности Стьюко не соответствовали поставленной им задаче. Более того, чрезмерное доверие к *prisca theologia* оказалось недостатком, поскольку многие тексты, использовавшиеся в этой школе мысли, впоследствии оказались фальшивыми. В последующие два столетия наиболее положительные отзывы поступали преимущественно от протестантов, часто в Англии. Готфрид Лейбниц позже подхватил термин Стьюко. Немецкий философ стоит в традиции этой конкордистской философии; особенно его философия гармонии имела сходство с идеями Стьюко. Лейбниц был знаком с трудами Стьюко уже в 1687 году, но считал, что «Об истине христианской религии» гугенотского философа Филиппа дю Плессиса Морнея лучше выражает ту же самую истину. Влияние Стьюко прослеживается во всех работах Лейбница, однако немецкий философ был первым, кто упомянул о вечной философии, не упоминая итальянца.

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) был пионером идеи духовности как самостоятельной области. Он был одним из ключевых представителей трансцендентализма, который основывался на английском и немецком романтизме, библейской критике Гердера и Шлейермахера, а также на скептицизме Юма. Трансценденталисты делали акцент на интуитивном и опытном постижении религии. Вслед за Шлейермахером, интуитивное ощущение истины человеком принималось за критерий истинности. Они также читали и испытали влияние индуистских текстов, первые переводы которых появились в конце XVIII и начале XIX века.

Теософское общество

К концу XIX века идея вечной философии получила распространение благодаря лидерам Теософского общества, таким как Х. П. Блаватская и Энни Бесант, под названием "Религия Мудрости" или "Древняя Мудрость". Теософское общество проявляло активный интерес к азиатским религиям, в результате чего не только привлекло к ним внимание западной аудитории, но и оказало влияние на индуизм и буддизм в Шри-Ланке и Японии.

Нео-веданта

Многие мыслители-перенниалисты (включая Армстронга, Хьюстона Смита и Джозефа Кэмпбелла) испытали влияние индуистских мистиков Рамакришны и Свами Вивекананды, которые сами восприняли западные представления об универсализме. Они рассматривали индуизм как воплощение этой вечной философии. Эта идея повлияла на мыслителей, предложивших различные версии вечной философии в XX веке. Единство всех религий было ключевым стремлением среди индуистских реформаторов в XIX веке, которые, в свою очередь, оказали влияние на многих мыслителей, придерживающихся идей вечной философии, в XX веке. Ключевыми фигурами этого реформаторского движения были два бенгальских брахмана. Рам Мохан Рой, философ и основатель модернизирующей религиозной организации Брахмо Самадж, полагал, что божественное непостижимо и, следовательно, ни одна религия не может претендовать на исключительное понимание его сущности. Духовные экстазы мистика Рамакришны включали переживание своей тождественности с Христом, Мухаммедом и его собственным индуистским божеством. Самый известный ученик Рамакришны, Свами Вивекананда, в 1890-х годах отправился в Соединенные Штаты, где основал Общество Веданты. Рой, Рамакришна и Вивекананда находились под влиянием индуистской школы Адвайта Веданта, которую они считали образцом универсалистской индуистской религиозности.

Новая эра

Идея вечной философии является центральной для движения Новой Эры. Движение Новой Эры – это западное духовное движение, которое развилось во второй половине XX века. Его основополагающие принципы описываются как «опирающиеся как на восточные, так и на западные духовные и метафизические традиции и обогащающиеся влияниями практик саморазвития и мотивационной психологии, холистического здоровья, парапсихологии, исследований сознания и квантовой физики». Термин «Новая Эра» отсылает к грядущему астрологическому веку Водолея и вере в то, что во вселенной существует форма монизма и единства. Оно стремится создать «мировоззрение, объединяющее науку и духовность» и включает в себя как общепринятые научные направления, так и другие, считающиеся нетрадиционными.

Мистический опыт

Идея вечной философии, иногда называемая perennialism, является ключевой областью дебатов в академической дискуссии о мистическом опыте. Хьюстон Смит отмечает, что видение традиционалистской школы вечной философии основано не на мистическом опыте, а на метафизической интуиции. Обсуждение мистического опыта сместило акцент в вечной философии от этих метафизических интуиций к религиозному опыту и понятию недвойственности или измененного состояния сознания. Уильям Джеймс популяризировал термин "религиозный опыт" в своей книге 1902 года "Разнообразие религиозного опыта". Он также повлиял на понимание мистики как отличительного опыта, дарующего знание. Такие авторы, как У. Т. Стейс, Хьюстон Смит и Роберт Форман, утверждают, что существуют основные сходства в мистическом опыте, проявляющиеся в различных религиях, культурах и эпохах. Для Стейса универсальность этого основного опыта является необходимым, хотя и недостаточным условием для доверия к когнитивному содержанию любого религиозного опыта. Уэйн Праудфут прослеживает истоки понятия "религиозный опыт" еще дальше, к немецкому богослову Фридриху Шлейермахеру (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечного. Шлейермахер использовал понятие "религиозный опыт" для защиты религии от растущей научной и секулярной критики. Его приняли многие исследователи религии, среди которых Уильям Джеймс был наиболее влиятельным. Критики указывают на то, что акцент на "опыте" отдает предпочтение атомарной индивидуальности, а не общности. Также не проводится различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, встроенным в целостную религиозную матрицу, включающую литургию, священные писания, богослужение, добродетели, теологию, ритуалы и практики. Ричард Кинг также указывает на несоответствие между "мистическим опытом" и социальной справедливостью.

Религиозный плюрализм

Религиозный плюрализм утверждает, что различные мировые религии ограничены своими уникальными историческими и культурными контекстами и, следовательно, не существует единой истинной религии. Существуют лишь множество равноценных религий. Каждая религия является прямым следствием попыток человечества постичь и осмыслить непостижимую божественную реальность. Таким образом, каждая религия обладает подлинным, но в конечном счете неполным восприятием божественной реальности, порождая частичное понимание универсальной истины, для достижения полного понимания которой необходим синкретизм, а также путь к спасению или духовному просветлению. В то время как вечная философия также исходит из отсутствия единой истинной религии, она отличается в понимании божественной реальности. Вечная философия утверждает, что божественную реальность можно постичь, и именно её существование позволяет понять универсальную истину. Каждая религия предлагает свою интерпретацию универсальной истины, основанную на своем историческом и культурном контексте, потенциально предоставляя все необходимое для созерцания божественной реальности и достижения состояния, в котором человек сможет подтвердить универсальную истину и обрести спасение или духовное просветление.

Доказательства вечной философии

Когнитивная археология, в частности анализ пещерной живописи и других доисторических форм искусства и обычаев, позволяет предположить, что некая форма вечной философии или шаманской метафизики может уходить корнями к истокам поведенческой современности, распространяясь по всему миру. Схожие верования встречаются и в современных культурах, ведущих образ жизни, близкий к образу жизни "каменного века", например, у австралийских аборигенов. Вечная философия постулирует существование мира духов или концепций наряду с повседневной реальностью, а также взаимодействие между этими мирами во время сновидений и ритуалов, в особые дни или в священных местах. Утверждается, что вечная философия послужила основой для платонизма, и что Платон скорее выразил, чем создал, гораздо более древние и широко распространенные представления.

Индуизм

Известный индуистский мистик Шри Рамакришна утверждал, что Бог может быть постигнут различными путями, и поэтому все религии истинны, поскольку каждая из них – лишь один из способов достижения высшей цели.

Христианство

Климент Александрийский, обладавший знанием и уважением к греческой философии, полагал, что греческая мудрость не противоречит христианству, поскольку разделяет с ним единый источник. По его мнению, философия – это не мирское знание, но священное, происходящее от разума, явленного во Христе.

Ислам/Суфизм

В целом, мусульмане демонстрируют склонность к религиозному эксклюзивизму, как и другие авраамические религии. Однако в истории существовали и исключения. Халладж был одним из выдающихся суфиев, придерживавшихся концепции вечной истины. Халладж сказал следующее о единоверце, оскорбившем иудея:

"Следует знать, что иудаизм, христианство и другие религии – это лишь различные имена и названия, но цель у всех одна и та же, они не различны. Я много размышлял о природе религий и пришел к выводу, что религии – это различные ветви одного корня. Не следует требовать от человека, исходя из его привычек, чтобы он выбирал религию, которая ограничивает его и разрывает его связи. Он будет искать причину своего существования и смысл высших целей тем путем, который ему понятен лучше всего." Суфи Инаят Хан, живший в XX веке, объяснял суфизм широкой публике, подчеркивая его универсальный характер, и утверждал, что он передает то же самое основное послание, что и мистические течения других религий, часто ссылаясь в своих речах и трудах на различные религиозные и мистические традиции.