Введение

Центральная еврейская молитва

Амида (תפילת העמידה, 'Стоящая молитва'), также называемая Шемоне Эсре (שמונה עשרה 'восемнадцать'), является центральной молитвой еврейской литургии. Соблюдающие евреи читают Амиду на каждой из трех ежедневных молитв в обычный день недели: утром (Шахарит), днем (Минха) и вечером (Маарив). В Шаббат, Рош Ходеш и еврейские праздники после утреннего чтения Торы читается четвертая Амида (Муссаф), а один раз в год, около заката, в Йом Кипур, читается пятая Амида (Нейла). Ввиду важности Амиды, в раввинской литературе она называется просто "хатефила" (התפילה, "молитва"). Согласно преданию, молитва была составлена раввинами Аншеи Кнессета Ха-Гдола (ок. 515–332 гг. до н.э.). Соответственно, в иудаизме произнесение Амиды является мицвой де-раббанан.

Хотя название Шемоне Эсре ("восемнадцать") отсылает к первоначальному числу составных благословений в молитве, типичная Амида в будний день на самом деле состоит из девятнадцати благословений. Помимо других молитв, Амида содержится в сиддуре, традиционной еврейской молитвенной книге. Молитва читается стоя, с плотно соединенными ногами и, по возможности, лицом к Иерусалиму. В ортодоксальном общественном богослужении Амида обычно сначала произносится тихо всей общиной, а затем повторяется вслух хаззаном (читателем); она не повторяется в молитве Маарив. Первоначальной целью повторения было дать неграмотным членам общины возможность участвовать в коллективной молитве, отвечая "Амен". Консервативные и реформистские общины иногда сокращают публичное чтение Амиды в соответствии со своими обычаями. Когда Амида изменяется для особых молитв или случаев, первые три благословения и последние три остаются неизменными, обрамляя Амиду, используемую в каждой службе, в то время как средние тринадцать благословений заменяются благословениями (обычно одним), специфичными для данного случая.

Происхождение

Существует общепринятое мнение, что восемнадцать благословений Амиды в целом восходят к той или иной форме, существовавшей в период Второго Храма. Во времена Мишны не считалось необходимым полностью предписывать её текст и содержание. Это могло быть связано с тем, что язык был хорошо знаком авторам Мишны. Мишна также могла не записывать конкретный текст из-за нежелания превращать молитву в вопрос строгости и фиксированной формулы. Согласно Талмуду, Раббан Гамалиил II, первый лидер Синедриона после разрушения Второго Храма в 70 году н.э., предпринял попытку единообразно кодифицировать общественное богослужение, поручив Симеону ха-Паколи отредактировать благословения (вероятно, в том порядке, в котором они уже существовали) и установив обязанность для каждого произносить эту молитву трижды в день. Однако это не означает, что благословения были неизвестны до этого времени; в других местах Амида возводится к "первым мудрецам" или к Великому собранию. Чтобы согласовать различные утверждения об авторстве, Талмуд заключает, что молитвы вышли из употребления, и Гамалиил восстановил их. Талмуд указывает, что когда Гамалиил взялся за кодификацию Амиды, он поручил Самуилу ха-Катану написать дополнительный абзац, осуждающий доносчиков и еретиков, который был вставлен как двенадцатая молитва в современной последовательности, увеличив число благословений до девятнадцати. Однако другие талмудические источники указывают, что эта молитва входила в состав первоначальных восемнадцати; и что девятнадцать молитв появились, когда пятнадцатая молитва о восстановлении Иерусалима и трона Давида (о пришествии Мессии) была разделена на две.

Когда же прочтут "Амиду",

В обычные дни недели Амида произносится три раза – по одному разу во время утренней, дневной и вечерней молитв, известных соответственно как Шахарит, Минха и Маарив. Одно мнение в Талмуде, подкрепленное библейскими стихами, утверждает, что идея каждой из этих трех служб была заложена соответственно каждым из трех библейских патриархов. Таким образом, установленное время для произнесения Амиды может восходить ко времени публичных жертвоприношений тамид ("вечных"), которые совершались в Иерусалимском Храме. После разрушения Второго Храма в 70 году н.э. Совет в Ямнии постановил, что Амида заменит жертвоприношения, напрямую следуя предписанию Осии: «И да будем приносить в жертву тельцов уста наши». По этой причине Амиду следует произносить в то время, когда совершались жертвоприношения тамид. Соответственно, поскольку служба Маарив изначально была факультативной, заменяя ночное сжигание пепла на жертвеннике Храма, а не конкретное жертвоприношение, Амида Маарив не повторяется хазаном (читающим), в то время как все остальные Амидот повторяются. В Шаббат, Рош Ходеш и другие еврейские праздники произносится Муссаф ("дополнительная") Амида, заменяющая дополнительные общинные жертвоприношения этих дней. В Йом Кипур добавляется пятое произнесение – Неила.

Структура амида по будням

В будничном Амиде содержится девятнадцать благословений. Каждое благословение заканчивается формулой "Благословен Ты, Господи", и начальное благословение также начинается с этой формулы. Первые три благословения, как раздел, известны как шевах ("хвала") и служат для вдохновения молящегося и призыва Божьей милости. Средние тринадцать благословений составляют бакашу ("прошение"), включающие шесть личных прошений, шесть общинных прошений и заключительное прошение о принятии молитв Богом. Последние три благословения, известные как хода'а ("благодарность"), выражают благодарность Богу за возможность служить Ему. Шевах и хода'а являются стандартными для каждой Амиды, с некоторыми изменениями в особых случаях.

Повторение

В православном и консервативном (мазорти) общественном богослужении Амида сначала произносится собравшимися в тишине, а затем повторяется вслух хазаном (читателем), за исключением вечерней Амиды или когда миньян отсутствует. Собрание отвечает "Аминь" на каждое благословение, и многие произносят "Барух Ху Уварух Шемо" ("Благословен Он и благословен Его Имя"), когда хазан произносит имя Бога в заключительной фразе "Благословен Ты, Господи". Говорят, что если менее шести членов миньяна отвечают "Аминь", благословение хазана считается недействительным. Изначально повторение было введено для того, чтобы те, кто не знал текста молитвы, могли участвовать в Амиде хазана, отвечая "Аминь".

Сокращенное повторение

Публичное произнесение Амиды иногда сокращается: первые три благословения (включая Кедушу) произносятся вслух, а остальные – шепотом. Индивидуальное тихое повторение Амиды совершается после, а не перед публичным произнесением. Эта практика обычно называется хейха кедуша (חייכא קדושה, буквально "высокий (громкий) Кедуша"), или в современном иврите как минха кецара (מנחה קצרה, буквально "короткая минха"), или иногда как бекол рам (בקול רם, буквально "высоким голосом"). Она встречается эпизодически в ортодоксальных молитвах (в некоторых общинах принято совершать минху таким образом) и более распространена в консервативных и реформистских общинах. Существует множество различных обычаев относительно того, как именно выполняется эта практика.

Как молиться

Многочисленные законы, касающиеся порядка совершения Амиды, призваны сосредоточить внимание молящегося во время обращения к Богу.

Концентрация

Молитва в иудаизме называется авода шебалев ("служба сердца"). Следовательно, молитва обретает смысл лишь тогда, когда человек сосредотачивает свои чувства и намерения, кавана, на словах молитвы. "Шулхан-Арух" поэтому советует молиться, используя перевод, который можно понять, хотя идеальным считается изучение значения еврейской литургии. Галаха требует, чтобы первое благословение Амиды произносилось с намерением; если произнесено лишь механически, оно должно быть повторено с намерением. Рема (16 век) писал, что это больше не обязательно, поскольку "в наши дни даже во время повторения маловероятно, что у него будет намерение". Второе с конца благословение Хода'а также имеет высокий приоритет для каваны. Когда Амида произносится про себя в присутствии других, многие евреи, надевающие таллит (молитвенный платок), накрывают таллитом голову, чтобы поле зрения было сосредоточено исключительно на сиддуре и личной молитве.

Перерывы

Прерывание Амиды запрещено. Исключения делаются только в случаях опасности или для отправления естественных нужд. Существуют также галахот, направленные на предотвращение прерывания Амиды других людей; например, запрещено садиться рядом с молящимся или проходить в пределах четырех амот (локтей) от молящегося.

Тихая молитва

Руководство к тихой молитве берет начало в поведении Анны во время ее молитвы, когда она молилась в Храме о рождении ребенка. Она молилась, "шевеля губами", но говоря в своем сердце, так что никто другой не мог слышать. Следовательно, когда произносят Амиду, голос должен быть слышен самому молящемуся, но не настолько громко, чтобы его могли услышать другие.

Стоящий

Название "Амида", что буквально соответствует еврейскому герундию от слова "стоять", происходит от того, что молящийся произносит эту молитву, стоя прямо, плотно соединив ноги. Это делается в подражание ангелам, которых пророк Иезекииль видел с "одной прямой ногой". Когда верующие обращаются к Божественному Присутствию, они должны очистить свой разум от всех материальных мыслей, подобно ангелам, которые являются чисто духовными существами. В том же ключе, раввин Тиферет Исраэль в своем комментарии "Боаз" объясняет, что Амида получила свое название, поскольку помогает человеку сконцентрировать свои мысли. По природе своей, человеческий разум активен и склонен к блужданию. Амида собирает все мысли воедино, приводя их в фокус. Талмуд учит, что тот, кто едет верхом на животном или плывет на лодке (или, в современных реалиях, летит на самолете), может читать Амиду сидя, поскольку неустойчивость положения стоя может помешать сосредоточенности. Ненадежный источник: причина=это блог.

Три шага

Существуют различные обычаи, связанные с тем, чтобы сделать три шага назад (а затем вперед) перед произнесением Амиды, и аналогично – после Амиды. Перед произнесением Амиды ашкеназы обычно делают три шага назад, а затем три шага вперед. Шаги назад в начале символизируют отвлечение внимания от мирского, а затем шаг вперед, чтобы символически приблизиться к Царю Царей. Мехильта отмечает, что значение этих трех шагов основано на трех преградах, которые Моисей должен был преодолеть на Синае, прежде чем войти в Божественное присутствие. Мишна Берура пишет, что обязательны только шаги вперед, а шаги назад – распространенный обычай. Сефарды не практикуют отступление или приближение перед произнесением Амиды. Упоминание о трех шагах назад после завершения последней медитации после Амиды встречается как в ашкеназских, так и в сефардских и сидурах Эдот ха-Мизрах. После завершения последней медитации после Амиды делают три шага назад, а затем, склоняясь влево, вправо и вперед, произносят: «Тот, кто дарует мир на небесах, да дарует мир нам и всему Израилю», и отвечают: «Аминь». Многие придерживаются обычая оставаться на месте до момента, когда хаззан достигнет Кедуши, а затем делают три шага вперед. Талмуд рассматривает это как напоминание о практике в Иерусалимском Храме, где те, кто приносили ежедневные жертвы, отходили от алтаря спиной после завершения жертвоприношения. Также это сравнивается с тем, как ученик с почтением отступает от своего учителя.

Поклоняться

В Амиде молящийся совершает поклоны в четырех точках: в начале и в конце двух благословений, Авот и Хода'а. По обычаю ашкеназов, при произнесении слова "Благословен" следует сгибать колени, затем совершать поклон при произнесении "Ты", а затем выпрямляться, произнося "О Господи". (В начале Хода'а вместо этого совершают поклон, произнося вступительные слова "Мы благодарны Тебе", не сгибая колен.) Причина этого обычая заключается в том, что еврейское слово "благословенный" (Барух) связано с "коленом" (берех); а в Псалме сказано: "Господь выпрямляет согнутых". При каждом из этих поклонов необходимо наклониться настолько, чтобы позвонки выступали из спины; если человек физически не может этого сделать, достаточно кивнуть головой. Сефарды не имеют обычая сгибать колени во время Амиды. Во время определенных частей Амиды, произносимых в Рош ха-Шана и Йом Кипур, включая Авода Йом Кипур, ашкеназские евреи традиционно опускаются на колени на пол и наклоняют верхнюю часть тела, образуя дугу, подобно мусульманскому суджуду. В ашкеназских обычаях существуют некоторые различия в том, как долго следует оставаться в этом положении. Некоторые члены движения Дор Даим также совершают поклон таким образом во время своей ежедневной молитвы Амида.

Шаббат

В Шаббат средние 13 благословений Амиды заменяются одним, известным как Кедушат ха-Йом ("святость дня"), так что каждая Шаббатная Амида состоит из семи благословений. Кедушат ха-Йом имеет вводную часть, которая в субботу варьируется для каждой из четырех служб, и короткую заключительную часть, которая постоянна:
"Бог наш и Бог наших отцов! Будь доволен нашим покоем; освяти нас Своими заповедями, даруй нам долю в Своем Торе, насыть нас Своей щедростью и возрадуй нас Своим спасением. Очисти наши сердца, чтобы служить Тебе в истине: даруй нам, Господи, Боже наш, в любви и благоволении, Твою святую субботу, и пусть Израиль, любящий Твое имя, покоится на ней. Хвала Тебе, Господи, освящающий субботу." Затем община продолжает:
"Щит отцов Своим словом, воскрешающий мертвых Своим повелением, Святой Бог, которому нет равных; дарующий отдых Своему народу в Свой святой субботний день, ибо Он возжелал дать им покой. Мы будем поклоняться Ему с благоговением и страхом. Мы будем возносить благодарность Его имени каждый день постоянно, как подобает благословениям. Бог хвалы, Господь мира, освящающий субботу и благословляющий седьмой [день], и дарующий отдых людям, преисполненным субботней радостью, как память о творении в начале времен."

Фестивали

На праздники, как и в Шаббат, промежуточные 13 благословений заменяются одним благословением, касающимся молитвы об "Освящении дня". Однако текст этого благословения отличается от шаббатного. Первая часть неизменна во все праздники: Ты избрал нас из всех народов, Ты возлюбил нас и был доволен нами; Ты возвысил нас над всеми языками, освятил нас Своими заповедями и привел нас, о наш Царь, к Своему служению и произнес над нами Свое великое и святое имя. Далее следует абзац, в котором упоминается праздник и его особенность. Если Шаббат совпадает с праздником, произносится праздничное благословение, но с особыми дополнениями, относящимися к Шаббату.

Муссаф

В Шаббат, праздники (то есть в Йом-Тов и в Чол-ха-Моэд) и в Рош-Ходеш произносится четвертая молитва Амида, называемая Муссаф ("дополнительная"). Как и Амида Шахарит и Минха, она произносится как шепотом, так и повторяется хаззаном. Муссаф Амида начинается с тех же первых трех и заканчивается теми же последними тремя благословениями, что и обычная Амида. Вместо 13 промежуточных благословений ежедневной службы добавляется одно благословение, посвященное празднику. (Муссаф Амида в Рош-ха-Шана уникальна тем, что помимо первых и последних трех благословений, она содержит три центральных благословения, в общей сложности девять.) Исторически (и в настоящее время в ортодоксальных службах) центральное благословение посвящено особой жертве Муссаф, которая приносилась в Храме в Иерусалиме, и содержит мольбу о строительстве Третьего Храма и восстановлении жертвоприношений. В наше время некоторые неортодоксальные течения изменили текст Муссафа или вовсе исключили его.

Нейла.

Пятый Амида (в дополнение к Маариву, Шахариту, Муссафу и Минхе) произносится и повторяется в конце Йом Кипур. Конгрегация традиционно стоит на протяжении всего повторения этой молитвы, которая включает в себя разнообразные исповедальные и просительные дополнения. В ашкеназском обычае это также единственный случай, когда молитва Авину Малкеину произносится в Шабат, если Йом Кипур приходится на Шабат.

Обрезанная Амида (хавинену)

В Мишне (Брахот 4:3) и Талмуде (Брахот 29а) упоминается возможность произнесения сокращенной версии Амиды, если человек торопится или испытывает давление. Она состоит из семи благословений – обычных первых трех и последних трех, а также центрального благословения, названного по первому слову, "Хавинейну".

Молитвы о дожде и росе

Из-за важности зимних дождей для сельского хозяйства в Израиле, осенью и зимой в двух молитвах просят о дожде.

С упоминанием о дожде

Между праздниками Шмини-Ацерет и Песах, соответственно, Божья "сила [дарования] дождя" (גבורות גשמים) упоминается во втором благословении Амиды (Гевурот). Это достигается путем вставки фразы "משיב הרוח ומוריד הגשם" ("Он [Бог] вызывает ветер и низводит дождь"). Наиболее значимым проявлением Божьей силы, упомянутым в этом благословении, является воскрешение мертвых. Дождь упоминается здесь, поскольку Божье дарование дождя считается таким же великим проявлением Его силы, как и воскрешение. О дожде не упоминается весной и летом, когда в Израиле не выпадает дождь. Тем не менее, учитывая важность влаги в течение сухого израильского лета, во многих вариантах литургии вставляется фраза "מוריד הטל" ("Он вызывает росу"), во время каждой Амиды в сухой половине года. В Шмини-Ацерет и Песах специальные расширенные молитвы о дожде или росе (известные как Тефилат Гешем и Тефилат Тал соответственно) произносятся для введения изменения в Амиду. В ашкеназской традиции обе молитвы читаются шалихом во время повторения Муссаф Амиды. Сефардская традиция, запрещающая подобные добавления, помещает их перед Муссаф Амидой. Изменение происходит в эти праздники, поскольку это дни великой радости и дни массового посещения общественных молитв. Поэтому сезонное изменение в языке молитв немедленно и широко распространяется.

Заключение Шабата и праздников

В Маариф Амида после завершения Шабата или Йом Това в четвертое благословение Амиды в будние дни вставляется абзац, начинающийся словами "Ата Хонантанну" ("Ты даровал нам"). Этот абзац выражает благодарность Богу за способность различать святое и обыденное, перефразируя концепции, встречающиеся в церемонии Хавдала. Талмуд учит, что если этот абзац забыт, Амида не требует повторения, поскольку Хавдала будет произнесена позже над вином. После произнесения "Ата Хонантанну" работа, запрещенная в священный день, становится разрешенной, поскольку отделение от этого дня установлено.

Десять дней покаяния

В течение Десяти дней покаяния между Рош-Хашаной и Йом-Киппуром в первое, второе, предпоследнее и последнее благословения всех Амидот добавляются дополнительные строки. Эти строки взывают к милости Божией и молят о занесении в Книгу Жизни. Во многих общинах, когда кантор достигает этих строк во время повторения, он делает паузу, и община произносит эти строки перед ним. Во время последнего повторения Амиды в Йом-Кипур молитва незначительно изменяется: вместо "запиши нас" читается "запечатай нас" в Книге Жизни. Кроме того, подписи двух благословений меняются, чтобы отразить усиленное в эти дни осознание Божьего суверенитета. В третьем благословении подпись "Благословен Ты, Господи, Святой Бог" заменяется на "Благословен Ты, Господи, Святой Царь". В будние дни подпись одиннадцатого благословения меняется с "Благословен Ты, Господи, Царь, любящий правду и суд" на "Благословен Ты, Господи, Царь Суда". Во многих ашкеназских общинах также принято завершать последнее благословение словами "Благословен Ты, Господи, дарующий мир", вместо "Благословен Ты, Господи, благословляющий Свой народ миром".

Дни поста

В дни всеобщего поста к Амиде добавляются специальные молитвы о милосердии. Существует три обычая относительно того, в каких молитвах отдельные люди произносят текст "Анеину" без его завершающей формулы в благословении "Шомеа Тефилла":

Согласно йеменскому обычаю (основанному на обычаях Гаонимов), его произносят в "Шахарит" и "Минха" поста, а также в "Маариве" в ночь, предшествующую посту. Согласно сефардскому обычаю, его произносят в "Шахарит" и "Минха"; а в Тиша Б'Ав, когда пост начинается ночью, его также произносят в "Маариве" (фактически делая это аналогичным предыдущему обычаю, когда речь идет о Тиша Б'Аве). Согласно ашкеназскому обычаю, его произносят отдельные люди только в "Минхе". Во всех обычаях шамаш добавляет "Анеину" в качестве дополнительного благословения в своем повторении сразу после благословения "Геула", известного своим первым словом "Анеину" ("Ответь нам") как в "Шахарите", так и в "Минхе". Благословение завершается формулой: "Благословен Ты, Господи, Который отвечает [некоторые говорят: Своему народу Израилю] во время бедствия". Кроме того, согласно изначальному обычаю, "Селихот" произносятся в середине благословения о прощении во время повторения шамаша. В "Минхе" ашкеназские общины, которые произносят версию "Шалом Рав" благословения "Шалом" в "Минхе" и "Маариве", произносят "Сим Шалом" в этой "Минхе". Шамаш также произносит священническое благословение перед "Шаломом", как он бы это сделал в "Шахарите", в отличие от обычной будней "Минхи", когда священническое благословение не произносится в "Минхе"; во многих общинах, где коханим ежедневно читают "Биркат Коханим", это также читается сейчас, особенно если "Минха" совершается позже в день. В Тиша Б'Ав в "Минхе" ашкеназы добавляют молитву, начинающуюся со слова "Нахем" ("Утешь"), к заключению благословения "Биньян Йерушалаим", подробно описывая скорбное состояние Храма в Иерусалиме. Заключительная формула благословения также расширяется до: "Благословен Ты, Господи, Который утешает Сион и строит Иерусалим". В других традициях это произносится во всех "Амидот" Тиша Б'Ав, или вообще не включается.

Яаале Вейаво

В праздники Холь ха-Моэд и Рош Ходеш молитва Яале ве-яво ("Пусть [наша память] вознесется и будет принята") вставляется в благословение Авода. Яале ве-яво также произносится в благословении Кедушат ха-Йом в праздничной Амиде и во время Биркат ха-Мазон. Одна фраза молитвы меняется в зависимости от праздника, с упоминанием его названия. Часто первую строку произносят вслух, чтобы напомнить другим об изменении.

Аль Ханисим

В Хануку и Пурим произносят обычные будничные Амидот, но в благословение Хода'а добавляется специальный абзац. В каждом абзаце повествуется об историческом фоне праздника, благодаря Бога за избавление. Оба абзаца начинаются одинаково: "[Мы благодарим Тебя] за чудеса (Аль Ханисим), за избавление, за могущественные деяния и спасение, которые Ты сотворил, а также за войны, которые Ты вел за наших предков в древние времена в этот сезон".

Современные изменения

Текст Амиды был изменен хасидским движением в 18 веке. Они стремились привести ашкеназскую литургию в соответствие с учениями кабалиста 16-го века Исаака Лурии, широко известного в еврейских религиозных кругах как "Ха'АРИ" ("Ари"). Ари сформулировал текст, адаптированный из сефардского текста в соответствии с его пониманием Каббалы, а хасиды адаптировали Нусаха Ашкеназа, чтобы привести его в соответствие с его учениями, создав то, что стало известно как Нусаха Сефард. После принятия сионистской декларации о создании Государства Израиль некоторые ортодоксальные власти предложили внести изменения в специальную молитву Нахем "Утешение", посвященную памяти разрушения Иерусалима, добавляемую в Амиду в Тиша Б’Ав в связи с этими событиями. Консервативный и реформистский иудаизм в различной степени изменили текст, чтобы привести его в соответствие со своим пониманием современных потребностей и взглядов. Консервативный иудаизм сохраняет традиционное количество и временные рамки, в течение которых должна произноситься Амида, при этом опуская явные просьбы о восстановлении жертвенных приношений, описанных и предписанных в Торе. Реконструкционистский и реформистский иудаизм, в соответствии со своими взглядами на то, что ритм древних жертвоприношений не должен определять современную еврейскую молитву, часто опускают некоторые молитвы Амиды, такие как Муссаф, отменяют временные требования и ссылки на Храм и его жертвы. Реформистский иудаизм изменил первое благословение, традиционно начинающееся словами "Бог отцов наших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова", одно из библейских имен Бога. В новых изданиях реформистского сидура прямо говорится "отцы и матери наши", а реформистские и некоторые консервативные общины изменяют второе обращение на "Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова; Бог Сары, Бог Ревекки, Бог Лии и Бог Рахили". В новом реформистском молитвеннике "Мишкан Тфила" имена Лии и Рахили поменяны местами. Некоторые феминистки-еврейки добавили имена Бильхи и Зильфы, поскольку они были матерями четырех колен Израиля. Либеральные направления иудаизма вносят некоторые дополнительные изменения в начальное благословение. Фраза *umeivi go'eil* ("и принесет избавителя") в реформистском иудаизме изменена на *umeivi ge'ulah* ("приносящий избавление"), заменяя персонального Мессию Мессианской эпохой. Фраза *m'chayei hameitim* ("воскрешающий мертвых") заменяется в реформистском и реконструкционистском сидурах на *m'chayei hakol* ("дающий жизнь всем") и *m'chayei kol chai* ("дающий жизнь всякой жизни") соответственно. Это отражает отход от традиционного верования в то, что Бог воскресит мертвых. Молитва 17 (Авода) просит Бога восстановить храмовое служение, построить Третий Храм и восстановить жертвенное поклонение. Заключительная медитация завершается дополнительной молитвой о восстановлении храмового служения. Обе молитвы были изменены в сидуре консервативного иудаизма таким образом, что, хотя они по-прежнему просят о восстановлении Храма, они исключают явную просьбу о возобновлении жертвоприношений. (Некоторые консервативные общины полностью исключают заключительную тихую молитву о Храме.) Реформистский сидур также изменяет эту молитву, устраняя все ссылки на храмовое служение и заменяя просьбу о восстановлении Храма словами: "Бог, близкий ко всем, кто призывает Тебя, обратись к своим слугам и будь милостив к нам; излей на нас Свой Дух". Многие реформистские общины часто завершают богослужение либо молитвой Сим Шалом, либо Шалом Рав. После произнесения или пения одной из этих молитв многие общины переходят к вариации Ми Шебейрах (обычно версии, популяризированной Дебби Фридман), традиционной молитве об исцелении, за которой следует тихая молитва, а затем возобновление службы. Консервативный иудаизм разделился во мнениях относительно роли Муссафа Амиды. Более традиционные консервативные общины читают молитву, аналогичную молитве Муссафа в ортодоксальной службе, за исключением того, что они упоминают о жертвах в Храме только в прошедшем времени и не включают молитву о восстановлении жертв. Более либеральные консервативные общины полностью исключают ссылки на жертвы в Храме. Реконструкционистские и реформистские общины обычно не читают Муссаф Амиду вообще; если они это делают, они исключают все ссылки на храмовое служение.

В ранней христианской церкви

Ученый Нового Завета Пол Барнетт определил это как модифицированную версию первого благословения (Авот). Мартин Хенгель также отметил это в своей книге "Павел до обращения в христианство", утверждая, что Савл/Павел был учителем в эллинистических синагогах Иерусалима до своего обращения.