Введение

Немецкий идеализм — философское течение, возникшее в Германии в конце XVIII и начале XIX веков. Оно развилось из работ Иммануила Канта 1780-х и 1790-х годов и было тесно связано как с романтизмом, так и с революционной политикой эпохи Просвещения. Период немецкого идеализма после Канта также известен как посткантианский идеализм или просто посткантианство. Одна из схем классификации разделяет немецких идеалистов на трансцендентальных идеалистов, связанных с Кантом и Фихте, и абсолютных идеалистов, связанных с Шеллингом и Гегелем.

Значение идеализма

Философский смысл идеализма заключается в том, что те свойства, которые мы обнаруживаем в объектах, зависят от способа, которым эти объекты предстают перед нами. Эти свойства принадлежат представлению об объектах и не обязательно являются тем, чем они являются "сами по себе".

История

Работа Иммануила Канта претендует на то, чтобы примирить две доминирующие философские школы XVIII века: рационализм, утверждающий, что знание можно получить посредством одного лишь разума априори (до опыта), и эмпиризм, утверждающий, что знание достигается только через чувства a posteriori (после опыта), как выразил философ Дэвид Юм, скептицизм которого Кант стремился опровергнуть. Решение Канта состояло в том, чтобы предложить, что, хотя мы зависим от объектов опыта для познания чего-либо о мире, мы можем априори исследовать форму, которую могут принимать наши мысли, определяя тем самым границы возможного опыта. Кант называет этот подход «критической философией». Она в меньшей степени направлена на изложение позитивной доктрины, чем на критику пределов тех теорий, которые мы можем сформулировать. Тем не менее, позитивная доктрина существует: «трансцендентальный идеализм», который отличается от классического и субъективного идеализма. С этой точки зрения, мир явлений является «эмпирически реальным и трансцендентально идеальным». То есть, разум играет центральную роль в формировании нашего опыта мира: мы воспринимаем явления во времени и пространстве в соответствии с категориями рассудка.

Теоретики

Наиболее известными немецкими мыслителями-идеалистами после Канта являются И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинг и Г. В. Ф. Гегель. Критики проекта Канта, такие как Ф. Х. Якоби, Готтлоб Эрнст Шульце и Соломон Маймон, оказали влияние на то направление, в котором развивалось это течение в философии его последователей.

Кант

Согласно Иммануилу Канту, человеческий разум не способен непосредственно воспринимать внешний мир таким, каков он есть по своей сути. Вместо этого наш опыт мира опосредован априорными категориями и понятиями, изначально присущими человеческому разуму. Эти категории и понятия, которые Кант называет "трансцендентальными", поскольку они необходимы для любого опыта, структурируют и организуют наш опыт мира, но не предоставляют нам прямого доступа к вещи в себе, которая является конечной реальностью. Трансцендентальный идеализм Канта состоит из двух основных компонентов. Первый – это представление о том, что человеческий разум не является пассивным получателем чувственных данных, а активно участвует в формировании нашего опыта мира. Второй – представление о том, что природа реальности в конечном счете непознаваема для нас, поскольку наш опыт мира опосредован структурами нашего собственного разума. Кант ограничил сферу познания объектами возможного опыта. Однако трое его наиболее известных последователей выступили против таких строгих ограничений.

Якоби

В 1787 году Фридрих Генрих Якоби в своей книге "О вере, или идеализме и реализме" обратился к кантовской концепции "вещи в себе". Якоби согласился с тем, что объективная вещь сама по себе непознаваема напрямую. Однако, он утверждал, что её необходимо принимать на веру. Субъект должен верить в существование реального объекта во внешнем мире, который соотносится с его субъективным представлением. Эта вера является результатом откровения или немедленно постигаемой, но логически недоказуемой истины. Реальное существование вещи в себе открывается или проявляется наблюдающему субъекту. Таким образом, субъект непосредственно познаёт идеальные, субъективные представления, возникающие в сознании, и при этом твердо верит в реальную, объективную вещь в себе, существующую вне сознания. Представляя внешний мир как объект веры, Якоби стремился оправдать веру – или убеждение – в целом.

Рейнхольд

Карл Леонхард Рейнгольд опубликовал два тома "Писем о кантовской философии" в 1790 и 1792 годах. Он пытался доказать утверждение Канта о том, что люди и другие животные могут познавать только явления, но не вещи в себе. Чтобы обосновать свое доказательство, Рейнхольд сформулировал аксиому, в которой невозможно усомниться. Из этой аксиомы можно было вывести все знание о сознании. Его аксиома звучала так: "Представление различается в сознании субъектом как от субъекта, так и от объекта, и соотносится с обоими". Таким образом, он исходил не из определений, а из принципа, относящегося к представлениям в сознании. Таким образом, он разложил знание на (1) познающий субъект, или наблюдателя, (2) познаваемый объект и (3) образ или представление в сознании субъекта.

Шульце

Готтлоб Эрнст Шульце возражал против критической философии Канта, считая её самопротиворечивой. Сам Кант утверждал, что закон причины и следствия применим лишь к явлениям, но не к связи между явлениями и вещами в себе. Тем не менее, Кант напрямую заявляет, что вещь в себе является причиной явлений.

Фихте

После того, как Шульце подверг серьезной критике понятие «вещи в себе», Иоганн Готлиб Фихте разработал философию, схожую с философией Канта, но без «вещи в себе». Фихте утверждал, что наши представления являются продуктами «трансцендентального Я», то есть познающего субъекта. По его мнению, внешней «вещи в себе» не существует. Напротив, субъект является источником внешней вещи, объекта или «не-Я». Фихте полагал, что эта истина постигается посредством интеллектуальной интуиции, то есть может быть непосредственно усмотрена с помощью разума.

Шеллинг

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) утверждал, что "Я" Фихте нуждается в "Не-Я", поскольку не существует субъекта без объекта и наоборот. Следовательно, субъективные представления тождественны протяжённым объектам, находящимся вне сознания. Согласно "абсолютной идентичности" или "индиферентизму" Шеллинга, нет различий между субъективным и объективным, то есть между идеальным и реальным.

Шлейермахер

Фридрих Шлейермахер был богословом, утверждавшим, что идеал и реальность соединены в Боге. Он понимал идеал как субъективную деятельность сознания, включающую мышление, интеллект и разум. Реальность же, по его мнению, представляла собой объективную сферу природы и физического существования. Шлейермахер утверждал, что единство идеала и реальности проявляется в Боге. Эти два аспекта не оказывают друг на друга продуктивного или причинного влияния. Скорее, они оба равно существуют в абсолютной трансцендентной сущности, коей является Бог.

Маймон

Соломон Маймон оказал влияние на немецкий идеализм, критикуя дихотомии Канта, утверждая, что Кант не объяснил, каким образом противоположности, такие как чувственность и рассудок, могут быть связаны друг с другом. Как он ясно понимал, это представляло собой серьезное скептическое возражение против кантовского проекта: таким образом, указывая на эти проблемные дуализмы, Маймон и неогумианские критики оставили лазейку для скептицизма в рамках самой философии Канта. Теперь возник вопрос о том, как можно познать соответствие между двумя столь разнородными сферами, как интеллектуальная и чувственная. Проблема заключалась уже не в том, как мы узнаем о соответствии наших представлений с самими вещами, а в том, как мы узнаем о применимости априорных понятий к апостериорным интуициям. Маймон попытался разрешить эту проблему, введя понятие «бесконечного разума». По этой причине можно сказать, что Маймон вернулся к докантовской трансцендентной спекуляции. Как выразился Фредерик Бейзер, «возродив метафизические идеи изнутри проблематики критической философии, он придал им новую легитимность и открыл возможность критического возрождения метафизики».

Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель ответил на философию Канта, предположив, что неразрешимые противоречия, представленные Кантом в его «Антиномиях чистого разума», применимы в более широком смысле к самой реальности. Поскольку абстрактное мышление таким образом ограничено, он продолжил размышлять о том, как исторические формации порождают различные философии и способы мышления. В «Феноменологии духа» он проследил формирование самосознания на протяжении истории и важность других людей в пробуждении самосознания. Таким образом, Гегель привнес в метафизику и философию две важные идеи: фундаментальную значимость истории и интерсубъективность. Гегель также утверждает, что он снимает традиционное понятие Бога своей концепцией абсолютного духа. Барух Спиноза, изменивший антропоморфное представление о Боге на представление об underlying substance (первооснове), был высоко оценен Гегелем, чья концепция абсолютного познания выполняла сходную функцию. Гегель утверждал: «Либо вы спинозист, либо вы вовсе не философ».

Неокантианство

Неокантианство подчеркивает критическое измерение философии Канта в противовес предполагаемым излишествам немецкого идеализма. Оно было доминирующей философией в Германии в конце XIX и начале XX веков. Несмотря на значительные разногласия между самими неокантианцами, они разделяли приверженность той или иной версии "трансцендентального метода".

Британский идеализм

В Англии в XIX веке философ Томас Хилл Грин обратился к немецкому идеализму, чтобы обосновать христианский монотеизм как основу морали. Его философия стремилась объяснить существование вечного сознания или разума, схожего с концепцией Бога у Беркли. Джон Родман во введении к своей книге о политической теории Томаса Хилла Грина писал: "Грина лучше всего понимать как сторонника немецкого идеализма, который предложил решение дилеммы, вызванной утратой доверия к христианству".

Соединенные Штаты

Немецкий идеализм был первоначально представлен широкому кругу американских литераторов благодаря интеллектуалу из Вермонта, Джеймсу Маршу. Изучая теологию у Мозеса Стюарта в семинарии в Андовере в начале 1820-х годов, Марш искал христианскую теологию, которая бы «сохраняла живость чувства в разуме». Некоторые американские богословы и церковнослужители увидели ценность в теологической концепции немецкого идеализма об бесконечном Абсолютном Идеале или Geist [Духе]. Она предлагала религиозную альтернативу традиционному христианскому пониманию Божества. Американские пасторы обращались к Абсолютному Идеальному Weltgeist [Мировому Духу], «обращаясь к немецкому идеализму в надежде обрести утешение от английского позитивизма и эмпиризма». Немецкий идеализм стал заменой религии после Гражданской войны, поскольку «американцы были привлечены к немецкому идеализму из-за «утраты веры в традиционные космологические объяснения». К началу 1870-х годов проникновение немецкого идеализма стало настолько ощутимым, что Уолт Уитман записал в своих личных заметках: «Только Гегель подходит для Америки — он достаточно велик и свободен».