Абсурдизм: Философия бессмысленности существования

Введение

Теория о бессмысленности жизни в целом – это философская теория. Абсурдизм – философская теория, утверждающая, что вселенная иррациональна и лишена смысла. Она постулирует, что стремление найти смысл приводит человека к конфликту с миром. Этот конфликт может проявляться как столкновение между рациональным человеком и иррациональной вселенной, между намерением и результатом, или между субъективной оценкой и объективной ценностью, однако точное определение этого термина остаётся предметом споров. Абсурдизм утверждает, что само существование в целом абсурдно, в отличие от менее масштабного тезиса о том, что абсурдны лишь отдельные ситуации, личности или этапы жизни. Различные аспекты абсурда рассматриваются в академической литературе, и разные теоретики часто фокусируют свои определения и исследования на конкретных из них. На практическом уровне конфликт, лежащий в основе абсурда, характеризуется борьбой индивида за обретение смысла в бессмысленном мире. Теоретический аспект, напротив, акцентирует внимание на эпистемологической неспособности разума постичь и понять реальность. Традиционно этот конфликт представляется как столкновение между внутренним компонентом, присущим человеческой природе, и внешним компонентом, присущим природе мира. Однако некоторые более поздние теоретики предполагают, что оба компонента могут быть внутренними: способность осознавать произвольность любой высшей цели, с одной стороны, и неспособность перестать озабочиваться такими целями – с другой. В некоторых подходах также рассматривается метакогнитивный аспект, согласно которому осознание конфликта необходимо для возникновения абсурда. Некоторые аргументы в пользу абсурдизма опираются на незначительность человека во Вселенной, на роль смерти или на маловероятность и иррациональность постулирования конечной цели. Возражения против абсурдизма часто утверждают, что жизнь на самом деле имеет смысл, или указывают на определённые проблемные последствия и противоречия, вытекающие из этой теории. Защитники абсурдизма часто сетуют на то, что он не получает должного внимания со стороны профессиональных философов, учитывая важность темы и её потенциальное психологическое воздействие на людей, переживающих экзистенциальные кризисы. Предложено множество возможных способов реагирования на абсурд и его последствия. Три ответа, традиционно обсуждаемые в литературе об абсурдизме, – это самоубийство, религиозная вера в высшую цель и бунт против абсурда. Из них бунт обычно представляется как предпочтительный ответ, поскольку, в отличие от двух других, он не избегает абсурда, а признаёт его таким, какой он есть. Более поздние теоретики предложили дополнительные варианты, такие как использование иронии, чтобы относиться к жизни менее серьёзно, или сохранение неведения относительно этого конфликта. Некоторые абсурдисты утверждают, что не имеет значения, как и будет ли человек реагировать, поскольку если ничто не имеет значения, то и человеческая реакция на этот факт также не имеет значения. Термин «абсурдизм» наиболее тесно связан с философией Альбера Камю, однако важные предшественники и обсуждения абсурда встречаются и в трудах Сёрена Кьеркегора. Абсурдизм тесно связан с различными другими концепциями и теориями. Его базовый взгляд на мир вдохновлён экзистенциалистской философией, однако экзистенциализм включает в себя дополнительные теоретические установки и часто придерживается более оптимистичного отношения к возможности найти или создать смысл в жизни. Абсурдизм и нигилизм разделяют убеждение в бессмысленности жизни, но абсурдисты не рассматривают это как изолированный факт, а интересуются конфликтом между человеческим стремлением к смыслу и его отсутствием в мире. Столкновение с этим конфликтом может спровоцировать экзистенциальный кризис, в котором неприятные переживания, такие как тревога или депрессия, могут побудить человека к поиску способа справиться с ним. Однако признание отсутствия объективного смысла не исключает возможности для сознательного мыслителя находить субъективный смысл в произвольных вещах.

Theory that life in general is meaningless
the philosophical theory

Absurdism is the philosophical theory that the universe is irrational and meaningless. It states that trying to find meaning leads people into a conflict with the world. This conflict can be between rational man and an irrational universe, between intention and outcome, or between subjective assessment and objective worth, but the precise definition of the term is disputed. Absurdism claims that existence as a whole is absurd. It differs in this regard from the less global thesis that some particular situations, persons, or phases in life are absurd. Various components of the absurd are discussed in the academic literature and different theorists frequently concentrate their definition and research on different components. On the practical level, the conflict underlying the absurd is characterized by the individual's struggle to find meaning in a meaningless world. The theoretical component, on the other hand, emphasizes more the epistemic inability of reason to penetrate and understand reality. Traditionally, the conflict is characterized as a collision between an internal component, belonging to human nature, and an external component, belonging to the nature of the world. However, some later theorists have suggested that both components may be internal: the capacity to see through the arbitrariness of any ultimate purpose, on the one hand, and the incapacity to stop caring about such purposes, on the other hand. Certain accounts also involve a metacognitive component by holding that an awareness of the conflict is necessary for the absurd to arise. Some arguments in favor of absurdism focus on the human insignificance in the universe, on the role of death, or on the implausibility or irrationality of positing an ultimate purpose. Objections to absurdism often contend that life is in fact meaningful or point out certain problematic consequences or inconsistencies of absurdism. Defenders of absurdism often complain that it does not receive the attention of professional philosophers it merits in virtue of the topic's importance and its potential psychological impact on the affected individuals in the form of existential crises. Various possible responses to deal with absurdism and its impact have been suggested. The three responses discussed in the traditional absurdist literature are suicide, religious belief in a higher purpose, and rebellion against the absurd. Of these, rebellion is usually presented as the recommended response since, unlike the other two responses, it does not escape the absurd and instead recognizes it for what it is. Later theorists have suggested additional responses, like using irony to take life less seriously or remaining ignorant of the responsible conflict. Some absurdists argue that whether and how one responds is insignificant. This is based on the idea that if nothing really matters then the human response toward this fact does not matter either. The term "absurdism" is most closely associated with the philosophy of Albert Camus. However, important precursors and discussions of the absurd are also found in the works of Søren Kierkegaard. Absurdism is intimately related to various other concepts and theories. Its basic outlook is inspired by existentialist philosophy. However, existentialism includes additional theoretical commitments and often takes a more optimistic attitude toward the possibility of finding or creating meaning in one's life. Absurdism and nihilism share the belief that life is meaningless, but absurdists do not treat this as an isolated fact and are instead interested in the conflict between the human desire for meaning and the world's lack thereof. Being confronted with this conflict may trigger an existential crisis, in which unpleasant experiences like anxiety or depression may push the affected to find a response for dealing with the conflict. Recognizing the absence of objective meaning, however, does not preclude the conscious thinker from finding subjective meaning in arbitrary places.

Определение

Абсурдизм – это философский тезис о том, что жизнь, или мир в целом, абсурдна. Существует широкое согласие в том, что термин «абсурд» подразумевает отсутствие смысла или цели, но также существуют значительные разногласия относительно его точного определения, и предложено множество различных версий. Выбор определения имеет важное значение для оценки истинности тезиса об абсурдизме, а также для аргументов, приводимых за и против него: он может быть верен при одном определении и ложен при другом. В общем смысле абсурд – это то, что лишено смысла, часто из-за включения в себя какой-либо формы противоречия. Абсурдное парадоксально в том смысле, что его невозможно постичь разумом. Однако в контексте абсурдизма этот термин обычно используется в более специфическом значении. Согласно большинству определений, он включает в себя конфликт, расхождение или столкновение двух вещей. Мнения расходятся относительно того, что именно это за вещи. Схожие определения рассматривают несоответствие между намерением и результатом, между стремлением и реальностью или между субъективной оценкой и объективной ценностью как источник абсурда. Существует общее согласие, что люди часто сталкиваются с абсурдными ситуациями в повседневной жизни. Столкновение этих двух сторон можно определить как абсурд. Это, пожалуй, лучше всего иллюстрируется, когда человек серьезно занят выбором между произвольными вариантами, ни один из которых на самом деле не имеет значения. Это отражается в хаосе и иррациональности Вселенной, которая действует в соответствии со своими собственными законами, не обращая внимания на человеческие заботы и устремления. Это тесно связано с идеей о том, что мир остается безмолвным, когда мы спрашиваем, почему все обстоит именно так. Это молчание возникает из-за впечатления, что на самом фундаментальном уровне все существует без причины: оно просто есть. Согласно традиционной точке зрения, абсурд имеет как внутренние, так и внешние компоненты: он обусловлен несоответствием между внутренним стремлением человека к осмысленной жизни и внешней бессмысленностью мира. С этой точки зрения, среди человеческих желаний есть некоторые трансцендентные устремления, стремящиеся к высшей форме смысла в жизни. Абсурд возникает, поскольку эти устремления игнорируются миром, который равнодушен к нашей «потребности в подтверждении важности наших забот». Подобная линия рассуждений указывает на то, что наши жизни незначительны из-за их малости по сравнению со всей Вселенной, как в пространственном, так и во временном отношении. Тезис об абсурдизме также иногда основывается на проблеме смерти, то есть на том, что нет конечной цели, к которой мы могли бы стремиться, поскольку все мы умрем. Например, Рене Декарт стремится построить философскую систему, основанную на абсолютной уверенности в «Я мыслю, следовательно, я существую», лишь для того, чтобы без должного обоснования ввести существование благожелательного и не обманывающего Бога на более позднем этапе, чтобы гарантировать, что мы можем познавать внешний мир. Аналогичный проблемный шаг предпринял Джон Локк, который принимает существование Бога за пределами чувственного опыта, несмотря на свой строгий эмпиризм, требующий, чтобы все знание основывалось на чувственном опыте. Другие теоретики выступают в защиту абсурдизма, основываясь на утверждении, что смысл является релятивным. В этом смысле, чтобы что-то было значимым, оно должно быть связано с чем-то другим, что также имеет смысл. Например, слово имеет значение благодаря своей связи с языком, а жизнь человека может иметь смысл, потому что этот человек посвящает свои усилия более значимому проекту, например, служению Богу или борьбе с бедностью. Важным следствием этой характеристики смысла является то, что она угрожает привести к бесконечному регрессу: этой бесконечной цепи и соответствующему абсурду можно было бы избежать, если бы некоторые вещи имели внутренний или конечный смысл, то есть если бы их смысл не зависел от смысла чего-то другого. Были представлены различные возражения против такой позиции, например, что она противоречит здравому смыслу или что она приводит к многочисленным радикальным последствиям, например, к тому, что никто никогда не виновен в каком-либо предосудительном поведении или что не существует этических правил. Но это негативное отношение к моральным ценностям не всегда последовательно поддерживается абсурдистами, и некоторые из предложенных ответов на вопрос о том, как справляться с абсурдом, явно защищают существование моральных ценностей. Из-за этой неоднозначности другие критики абсурдизма возражают против него, основываясь на его непоследовательности. В этом смысле абсурдисты часто утверждают, что важно, как человек сталкивается с абсурдностью своей ситуации, и что ответ должен демонстрировать эти добродетели. Этот аспект особенно заметен в идее о том, что человек должен восстать против абсурда и жить своей жизнью аутентично, как форма страстного бунта. Но эта защита не всегда принимается. Один из ее недостатков, по-видимому, заключается в том, что она совершает ошибку «есть – должно быть»: абсурдизм представляется как дескриптивное утверждение о существовании и природе абсурда, а затем переходит к постулированию различных нормативных утверждений. Другая защита абсурдизма состоит в ослаблении утверждений о том, как следует реагировать на абсурд и какие добродетели должен демонстрировать такой ответ. С этой точки зрения, абсурдизм можно понимать как форму самопомощи, которая просто дает разумные советы. Эти разумные советы могут быть полезны некоторым людям, не претендуя на статус универсально действительных моральных ценностей или категорических нормативных суждений. Таким образом, ценность разумных советов может быть лишь относительной к интересам некоторых людей, но не ценной в более общем смысле. Таким образом, абсурдисты пытались разрешить кажущуюся непоследовательность в своей позиции. В ней главный герой Йозеф К. арестован и преследуется по закону недоступными властями, хотя он убежден, что ничего не сделал плохого. На протяжении всей истории он отчаянно пытается выяснить, в каких преступлениях его обвиняют и как себя защитить. Но в конце концов он отказывается от своих бесплодных попыток и подчиняется казни, так и не узнав, в чем его обвиняли. Абсурдность мира иллюстрируется таинственным и непроницаемым функционированием судебной системы, которая, кажется, безразлична к Йозефу К. и сопротивляется всем его попыткам понять ее. Этот ответ мотивирован пониманием того, что, как бы ни старался человек, он может никогда не достичь своей цели – прожить осмысленную жизнь, что, в свою очередь, может оправдать отказ от продолжения жизни вообще. Такой бунт обычно демонстрирует определенные добродетели, тесно связанные с экзистенциализмом, такие как утверждение своей свободы перед лицом невзгод, а также принятие ответственности и определение своей собственной сущности. Другой аспект заключается в творчестве, то есть в том, что человек видит себя и действует как создатель своих произведений и жизненных путей. Это представляет собой форму бунта в том смысле, что человек осознает абсурдность мира и свою роль в нем, но продолжает ему противостоять, вместо того чтобы сдаваться и признавать поражение.

Absurdism is the philosophical thesis that life, or the world in general, is absurd. There is wide agreement that the term "absurd" implies a lack of meaning or purpose but there is also significant dispute concerning its exact definition and various versions have been suggested. The choice of one's definition has important implications for whether the thesis of absurdism is correct and for the arguments cited for and against it: it may be true on one definition and false on another. In a general sense, the absurd is that which lacks a sense, often because it involves some form of contradiction. The absurd is paradoxical in the sense that it cannot be grasped by reason. But in the context of absurdism, the term is usually used in a more specific sense. According to most definitions, it involves a conflict, discrepancy, or collision between two things. Opinions differ on what these two things are. Similar definitions see the discrepancy between intention and outcome, between aspiration and reality, or between subjective assessment and objective worth as the source of absurdity. There is a general agreement that people are often confronted with absurd situations in everyday life. The collision between these two sides can be defined as the absurd. This is perhaps best exemplified when the agent is seriously engaged in choosing between arbitrary options, none of which truly matters. This is reflected in the chaos and irrationality of the universe, which acts according to its own laws in a manner indifferent to human concerns and aspirations. It is closely related to the idea that the world remains silent when we ask why things are the way they are. This silence arises from the impression that, on the most fundamental level, all things exist without a reason: they are simply there. According to the traditional position, the absurd has both internal and external components: it is due to the discrepancy between man's internal desire to lead a meaningful life and the external meaninglessness of the world. On this view, humans have among their desires some transcendent aspirations that seek a higher form of meaning in life. The absurd arises since these aspirations are ignored by the world, which is indifferent to our "need for validation of the importance of our concerns". A similar line of argument points to the fact that our lives are insignificant because of how small they are in relation to the universe as a whole, both concerning their spatial and their temporal dimensions. The thesis of absurdism is also sometimes based on the problem of death, i. e. that there is no final end for us to pursue since we are all going to die. For example, René Descartes aims to build a philosophical system based on the absolute certainty of the "I think, therefore I am" just to introduce without a proper justification the existence of a benevolent and non deceiving God in a later step in order to ensure that we can know about the external world. A similar problematic step is taken by John Locke, who accepts the existence of a God beyond sensory experience, despite his strict empiricism, which demands that all knowledge be based on sensory experience. Other theorists argue in favor of absurdism based on the claim that meaning is relational. In this sense, for something to be meaningful, it has to stand in relation to something else that is meaningful. For example, a word is meaningful because of its relation to a language or someone's life could be meaningful because this person dedicates their efforts to a higher meaningful project, like serving God or fighting poverty. An important consequence of this characterization of meaning is that it threatens to lead to an infinite regress: This infinite chain and the corresponding absurdity could be avoided if some things had intrinsic or ultimate meaning, i. e. if their meaning did not depend on the meaning of something else. Various objections to such a position have been presented, for example, that it violates common sense or that it leads to numerous radical consequences, like that no one is ever guilty of any blameworthy behavior or that there are no ethical rules. But this negative attitude toward moral values is not always consistently maintained by absurdists and some of the suggested responses on how to deal with the absurd seem to explicitly defend the existence of moral values. Due to this ambiguity, other critics of absurdism have objected to it based on its inconsistency. In this sense, absurdists often argue that it matters how the agent faces the absurdity of their situation and that the response should exemplify these virtues. This aspect is particularly prominent in the idea that the agent should rebel against the absurd and live their life authentically as a form of passionate revolt. But this defense is not always accepted. One of its shortcomings seems to be that it commits the is ought fallacy: absurdism presents itself as a descriptive claim about the existence and nature of the absurd but then goes on to posit various normative claims. Another defense of absurdism consists in weakening the claims about how one should respond to the absurd and which virtues such a response should exemplify. On this view, absurdism may be understood as a form of self help that merely provides prudential advice. Such prudential advice may be helpful to certain people without pretending to have the status of universally valid moral values or categorical normative judgments. So the value of the prudential advice may merely be relative to the interests of some people but not valuable in a more general sense. This way, absurdists have tried to resolve the apparent inconsistency in their position. In it, the protagonist Josef K. is arrested and prosecuted by an inaccessible authority even though he is convinced that he has done nothing wrong. Throughout the story, he desperately tries to discover what crimes he is accused of and how to defend himself. But in the end, he lets go of his futile attempts and submits to his execution without ever finding out what he was accused of. The absurd nature of the world is exemplified by the mysterious and impenetrable functioning of the judicial system, which seems indifferent to Josef K. and resists all of his attempts of making sense of it. This response is motivated by the insight that, no matter how hard the agent tries, they may never reach their goal of leading a meaningful life, which can then justify the rejection of continuing to live at all. Such a revolt usually exemplifies certain virtues closely related to existentialism, like the affirmation of one's freedom in the face of adversity as well as accepting responsibility and defining one's own essence. Another aspect lies in creativity, i. e. that the agent sees themselves as and acts as the creator of their own works and paths in life. This constitutes a form of rebellion in the sense that the agent remains aware of the absurdity of the world and their part in it but keeps on opposing it instead of resigning and admitting defeat.

Имманюэль Кант

Идея, очень близкая к концепции абсурда, принадлежит Иммануилу Канту, который различает явления и ноумены. Понятие абсурда соответствует тезису о том, что существует такой разрыв, и человеческие ограничения могут помешать разуму когда-либо по-настоящему постичь реальность, то есть реальность в этом смысле остается абсурдной для ума. Цикл абсурда, или отрицания, прежде всего касается самоубийства и человеческого состояния. Он выражен в четырех произведениях Камю: романе «Чужой» и эссе «Миф о Сизифе» (1942), затем в пьесах «Калигула» и «Непонимание» (1944). Отвергая убежище веры, человек осознает, что его существование вращается вокруг повторяющихся и бессмысленных действий. Неизбежность смерти, по мнению автора, лишь усиливает ощущение бессмысленности всего существования. Абсурд – это чувство, которое испытывает человек, сталкиваясь с отсутствием смысла перед лицом Вселенной, с болезненным осознанием своей отчужденности от мира. В связи с этим возникает вопрос о допустимости самоубийства. Цикл восстания, называемый позитивным, является прямым ответом на абсурд и также выражен в четырех его работах: романе «Чума» (1947), пьесах «Государство осады» (1948) и «Справедливые убийцы» (1949), затем в эссе «Бунтарь» (1951). Позитивная концепция утверждения личности, где только действие и преданность делу имеют значение перед лицом трагедии мира, – для писателя восстание является способом переживания абсурда, познания своей неизбежной судьбы и, тем не менее, принятия ее: «Человек отказывается от мира таким, какой он есть, не соглашаясь бежать от него». Это интеллект, борющийся с «неразумным молчанием мира». Лишая себя надежды на вечную жизнь, мы освобождаемся от ограничений, налагаемых сомнительным будущим; человек обретает свободу действий, ясность и достоинство. Философия Камю, таким образом, имеет в своей основе уникальный гуманизм. Провозглашая послание ясности, стойкости и эмансипации перед лицом абсурдности жизни, она побуждает людей создавать собственные смыслы посредством личного выбора и обязательств и в полной мере использовать свою свободу. Ведь он утверждает, что даже в абсурде есть место для страсти и бунта; и хотя Вселенная может быть безразлична к нашим поискам смысла, сам этот поиск имеет значение. В «Мифе о Сизифе», несмотря на свою абсурдную судьбу, Сизиф находит форму освобождения в своем непрерывном труде: «Нужно представлять Сизифа счастливым». С циклом любви и «полуденной мыслью» философия абсурда дополняется принципом измерения и удовольствия, близким к эпикурейству. Хотя понятие «абсурд» пронизывает все творчество Альбера Камю, «Миф о Сизифе» является его главным трудом на эту тему. В нем Камю рассматривает абсурд как конфронтацию, оппозицию, противоречие или «развод» между двумя идеалами. В частности, он определяет человеческое состояние как абсурдное, как столкновение между человеческим стремлением к значимости, смыслу и ясности, с одной стороны, и безмолвной, холодной Вселенной – с другой. Он продолжает утверждать, что существуют определенные человеческие переживания, вызывающие ощущение абсурда. Такое осознание или столкновение с абсурдом оставляет человеку выбор: самоубийство, скачок веры или признание. Он приходит к выводу, что признание – единственный оправданный вариант.

An idea very close to the concept of the absurd is due to Immanuel Kant, who distinguishes between phenomena and noumena. The concept of the absurd corresponds to the thesis that there is such a gap and human limitations may limit the mind from ever truly grasping reality, i. e. that reality in this sense remains absurd to the mind. The cycle of the absurd, or negation, primarily addresses suicide and the human condition. It is expressed through four Camus's works : the novel The Stranger and the essay The Myth of Sisyphus (1942), then the plays Caligula and The Misunderstanding (1944). By refusing the refuge of belief, Human becomes aware that his existence revolves around repetitive and meaningless acts. The certainty of death only reinforces, according to the writer, the feeling of uselessness of all existence. The absurd is therefore the feeling that man feels when confronted with the absence of meaning in the face of the Universe, the painful realization of his separation from the world. The question then arises of the legitimacy of suicide. The cycle of revolt, called the positive, is a direct response to the absurd and is also expressed by four of his works: the novel The Plague (1947), the plays The State of Siege (1948) and The Just Assassins (1949), then the essay The Rebel (1951). Positive concept of affirmation of the individual, where only action and commitment count in the face of the tragedy of the world, revolt is for the writer the way of experiencing the absurd, knowing our fatal destiny and nevertheless facing it : “Man refuses the world as it is, without agreeing to escape it.” It is intelligence grappling with the “unreasonable silence of the world”. Depriving ourselves of eternal life frees us from the constraints imposed by an improbable future; Man gains freedom of action, lucidity and dignity. The philosophy of Camus therefore has as its finitude a singular humanism. Advancing a message of lucidity, resilience and emancipation in the face of the absurdity of life, it encourages people to create their own meanings through personal choices and commitments, and to embrace their freedom to the fullest. Because he affirms that, even in the absurd, there is room for passion and rebellion; and although the Universe may be indifferent to our search for meaning, this search is in itself meaningful. In The Myth of Sisyphus, despite his absurd destiny, Sisyphus finds a form of liberation in his incessant work: “one must imagine Sisyphus happy”. With the cycle of love and the “midday thought” (french: la pensée de midi), the philosophy of the absurd is completed by a principle of measurement and pleasure, close to Epicureanism. Though the notion of the 'absurd' pervades all Albert Camus's writing, The Myth of Sisyphus is his chief work on the subject. In it, Camus considers absurdity as a confrontation, an opposition, a conflict or a "divorce" between two ideals. Specifically, he defines the human condition as absurd, as the confrontation between man's desire for significance, meaning and clarity on the one hand—and the silent, cold universe on the other. He continues that there are specific human experiences evoking notions of absurdity. Such a realization or encounter with the absurd leaves the individual with a choice: suicide, a leap of faith, or recognition. He concludes that recognition is the only defensible option.

Экзистенциальный кризис

Основная проблема абсурда обычно не возникает в результате беспристрастного философского исследования, а проявляется как экзистенциальный кризис. Однако принятие абсурдистской позиции может оказывать и определенное положительное психологическое воздействие. В этом смысле она может помочь человеку обрести психологическую дистанцию от некритически принятых догм и, таким образом, оценить свое положение с более широкой и объективной точки зрения. Вместе с тем, это чревато нивелированием всех значимых различий и, как следствие, затрудняет принятие решений о том, что делать и как жить. Например, человек может доверять своему ощущению, что солнце светит, но достоверность этого ощущения зависит от предположения, что он не спит, и он не узнает об этом даже во сне. Аналогично, в практической сфере, человек может принять аспирин, чтобы избежать головной боли, даже не имея оснований для беспокойства о собственном благополучии.