Чжу Си: Жизнь и учение китайского философа и политика

Введение

Китайский историк, философ, поэт и политик (1130–1200)

Чжу Си (朱熹; 18 октября 1130 – 23 апреля 1200), ранее транскрибировавшийся как Чжу Хси, был китайским каллиграфом, историком, философом, поэтом и политиком эпохи династии Сун. Чжу Си оказал значительное влияние на развитие неоконфуцианства, внес огромный вклад в китайскую философию и коренным образом изменил китайское мировоззрение. Среди его работ – редактирование и комментирование «Четырёх книг» (которые впоследствии, с 1313 по 1905 год, стали основой учебной программы для государственных экзаменов в Имперском Китае), его труды о процессе «исследования вещей» и разработка медитации как метода самосовершенствования. Он был учёным с глубокими знаниями классических текстов, комментариев к ним, исторических трудов и произведений предшественников. При жизни он неоднократно занимал государственные должности, написал, составил и отредактировал около ста книг, а также вел переписку с десятками других ученых. Чжу Си преподавал группам учеников, многие из которых обучались у него на протяжении многих лет. Он опирался на учения братьев Чэн и других мыслителей, развивая их метафизические теории о принципе (ли) и жизненной энергии (ци). Его последователи записали тысячи его бесед.

Жизнь

Чжу Си, чья семья родом из уезда Вуюань, Хуйчжоу (современная провинция Цзянси), родился в Фуцзяне, где его отец служил подпрефектурным шерифом. После того, как его отец был вынужден покинуть должность из-за несогласия с политикой умиротворения чжурчжэней в 1140 году, Чжу Си получал наставления от отца дома. Многочисленные рассказы свидетельствуют о его выдающейся одарённости в детстве. Сообщается, что в пять лет он осмелился спросить, что находится за пределами Небес, а к восьми годам понял значение «Классики сыновней почтительности» (Сяоцзин). В юности его вдохновило утверждение Мэн-цзы о том, что каждый может стать мудрецом. После смерти отца в 1143 году он учился у друзей отца – Ху Сяня, Лю Цзыхуэя и Лю Мяньчжи. В 1148 году, в возрасте 19 лет, Чжу Си сдал имперский экзамен и получил степень цзиньши. Его первым официальным назначением стала должность регистратора подпрефектуры Тунъань (同安縣主簿), которую он занимал с 1153 по 1156 год. С 1153 года он начал учиться у Ли Туна, последователя неоконфуцианской традиции Чэн Хао и Чэн И, и официально стал его учеником в 1160 году. В 1179 году, после перерыва в службе с 1156 года, Чжу Си был назначен префектом военного округа Нанькан (南康軍), где возродил Академию Белого Оленя. Три года спустя он был понижен в должности за критику некомпетентности и коррупции влиятельных чиновников. Несколько раз он получал назначение, за которым следовало понижение. После увольнения с последнего поста его обвинили в многочисленных преступлениях и потребовали его казни. Основным противником Чжу Си был Хан Туочжоу, премьер-министр и его политический соперник. Несмотря на резкую критику его учения со стороны представителей истеблишмента, на его похоронах присутствовало около тысячи смельчаков. После смерти Хан Туочжоу его преемник Чжэн Дэсюй вместе с Вэй Ляовэном сделали направление неоконфуцианства, развитое Чжу Си, доминирующей философией при дворе Сун. В 1208 году, через восемь лет после его смерти, император Нинцзун реабилитировал Чжу Си и удостоил его посмертным именем Вэнь Гун (文公), означающим «Почтенный мудрец в области культуры». Около 1228 года император Лицзун из Сун наградил его посмертным титулом герцога Хуэй (徽國公). В 1241 году в храме Конфуция в Цюйфу была установлена мемориальная доска Чжу Си, тем самым причислив его к сонму конфуцианских святых. Сегодня Чжу Си почитается как один из «Двенадцати философов» конфуцианства. Современные синологи и китайцы часто называют его Чжу Вэнь Гун (朱文公) вместо имени.

Zhu Xi, whose family originated in Wuyuan County, Huizhou (in modern Jiangxi province), was born in Fujian, where his father worked as the subprefectural sheriff. After his father was forced from office due to his opposition to the government appeasement policy towards the Jurchen in 1140, Zhu Xi received instruction from his father at home. Many anecdotes attest that he was a highly precocious child. It was recorded that at age five he ventured to ask what lay beyond Heaven, and by eight he understood the significance of the Classic of Filiality (Xiaojing). As a youth, he was inspired by Mencius' proposition that anyone could become a sage. Upon his father's death in 1143, he studied with his father's friends Hu Xian, Liu Zihui, and Liu Mianzhi. In 1148, at the age of 19, Zhu Xi passed the Imperial Examination and became a presented scholar (jinshi). Zhu Xi's first official dispatch position was as Subprefectural Registrar of Tong'an (同安縣主簿), which he served from 1153 1156. From 1153 he began to study under Li Tong, who followed the Neo Confucian tradition of Cheng Hao and Cheng Yi, and formally became his student in 1160. In 1179, after not serving in an official capacity since 1156, Zhu Xi was appointed Prefect of Nankang Military District (南康軍), where he revived White Deer Grotto Academy. and got demoted three years later for attacking the incompetency and corruption of some influential officials. There were several instances of receiving an appointment and subsequently being demoted. Upon dismissal from his last appointment, he was accused of numerous crimes and a petition was made for his execution. Much of this opposition was headed by Han Tuozhou, the Prime Minister, who was a political rival of Zhu's. Even though his teachings had been severely attacked by establishment figures, almost a thousand brave people attended his funeral. After the death of Han Tuozhou, Zhu's successor Zhen Dexiu, together with Wei Liaoweng, made Zhu's branch of Neo Confucianism the dominant philosophy at the Song Court. In 1208, eight years after his death, Emperor Ningzong of Song rehabilitated Zhu Xi and honored him with the posthumous name of Wen Gong (文公), meaning "Venerable gentleman of culture". Around 1228, Emperor Lizong of Song honored him with the posthumous noble title Duke of (State) Hui (徽國公). In 1241, a memorial tablet to Zhu Xi was placed in the Confucian Temple at Qufu, thereby elevating him to Confucian sainthood. Today, Zhu Xi is venerated as one of the "Twelve Philosophers" of Confucianism. Modern Sinologists and Chinese often refer to him as Zhu Wen Gong (朱文公) in lieu of his name.

Четыре книги

Во времена династии Сун учения Чжу Си считались неортодоксальными. В отличие от других неоконфуцианцев, сосредоточившихся на «И-Цзине», он выбрал в качестве основной учебной программы для будущих ученых-чиновников «Четыре книги»: «Великое учение», «Доктрина середины», «Аналекты Конфуция» и «Мэн-цзы». Ко всем этим классическим текстам он написал развернутые комментарии, которые не получили широкого признания при его жизни, однако впоследствии были приняты как стандартные. «Четыре книги» служили основой для экзаменов на государственную службу вплоть до 1905 года, а изучение классики часто начиналось с комментариев Чжу Си, которые являлись краеугольным камнем для их понимания.

Жизненная сила, принцип и Верховный Сущность

Чжу Си утверждал, что все вещи возникают в результате союза двух универсальных аспектов реальности: ци (氣, иногда переводится как жизненная или физическая, материальная сила); и ли (理, иногда переводится как рациональный принцип или закон). Источник и основа ли – тайцзи, что означает Высшую Истину. Источник ци Чжу Си излагает не столь четко, что приводит некоторых исследователей к мнению о его метафизическом монизме, а других – к мнению о его метафизическом дуализме. Согласно теории Чжу Си, каждый физический объект и каждый человек обладает своим ли и, следовательно, имеет связь в своей метафизической основе с тайцзи. То, что именуется человеческой душой, разумом или духом, понимается как тайцзи, или высший созидательный принцип, проявляющийся в человеке. Ци и ли действуют вместе во взаимной зависимости, взаимно обуславливая друг друга во всех существах вселенной. Эти два аспекта проявляются в создании материальных сущностей. Когда их активность возрастает (быстрая или расширяющаяся), это соответствует энергетическому режиму ян. Когда их активность убывает (медленная или сжимающаяся), это соответствует энергетическому режиму инь. Фазы ян и инь постоянно взаимодействуют, попеременно приобретая и теряя доминирование друг над другом. В процессе возрастания и убывания, смены этих фундаментальных вибраций, формируются так называемые пять элементов (огонь, вода, дерево, металл и земля). Чжу Си утверждал, что ли существовало еще до Неба и Земли. В отношении ли и ци система Чжу Си сильно напоминает буддийские идеи о ли (принципе) и ши (делах, явлениях), хотя Чжу Си и его последователи настойчиво утверждали, что не заимствовали эти идеи у буддизма. Они считали, что используют понятия, уже присутствовавшие задолго до этого в «И-Цзине». Чжу Си рассуждал о том, как концепция Высшей Истины соотносится с принципами даосизма, однако его понимание тайцзи отличалось от даосского понимания Дао. Если тайцзи – это принцип дифференциации, приводящий к возникновению нового, то Дао – это состояние покоя и тишины, стремящееся свести все вещи к равенству и неразличимости. Он утверждал, что существует центральная гармония, которая не является статичной или пустой, а динамична, и что Высшая Истина сама находится в постоянной созидательной деятельности.

Zhu Xi maintained that all things are brought into being by the union of two universal aspects of reality: qi (氣, sometimes translated as vital – or physical, material – force); and li (理, sometimes translated as rational principle or law). The source and sum of li is the taiji, meaning the Supreme Ultimate. The source of qi is not so clearly stated by Zhu Xi, leading some authorities to maintain that he was a metaphysical monist and others to maintain that he was a metaphysical dualist. According to Zhu Xi's theory, every physical object and every person has its li and therefore has contact in its metaphysical core with the taiji. What is referred to as the human soul, mind, or spirit is understood as the taiji, or the supreme creative principle, as it works its way out in a person. Qi and li operate together in mutual dependence. They are mutually aspective in all creatures in the universe. These two aspects are manifested in the creation of substantial entities. When their activity is waxing (rapid or expansive), that is the yang energy mode. When their activity is waning (slow or contractive), that is the yin energy mode. The yang and yin phases constantly interact, each gaining and losing dominance over the other. In the process of the waxing and waning, the alternation of these fundamental vibrations, the so called five elements evolve (fire, water, wood, metal, and earth). Zhu Xi argues that li existed even before Heaven and Earth. In terms of li and qi, Zhu Xi's system strongly resembles Buddhist ideas of li (principle) and shi (affairs, matters), though Zhu Xi and his followers strongly argued that they were not copying Buddhist ideas. Instead, they held, they were using concepts already present long before in the I Ching. Zhu Xi discussed how he saw the Supreme Ultimate concept to be compatible with principle of Taoism, but his concept of taiji was different from the understanding of Tao in Daoism. Where taiji is a differentiating principle that results in the emergence of something new, Dao is still and silent, operating to reduce all things to equality and indistinguishability. He argued that there is a central harmony that is not static or empty but was dynamic, and that the Supreme Ultimate is itself in constant creative activity.

Человеческая природа

Чжу Си считал более раннего конфуцианца Сюнь-цзы еретиком за отступление от идеи Мэн-цзы о врожденной человеческой доброте. Даже если люди демонстрировали безнравственное поведение, высший регулирующий принцип оставался добром. Причиной безнравственных действий является ци. Метафизика Чжу Си заключается в том, что все содержит ли и ци. Ли – это принцип, который присутствует во всем и управляет вселенной. У каждого человека есть совершенное ли. Следовательно, люди должны действовать в полном соответствии с моралью. Однако, хотя ли является основополагающей структурой, ци также является частью всего. Ци затемняет нашу совершенную нравственную природу. Задача морального самосовершенствования – очистить ци. Если ци чиста и уравновешена, то мы будем действовать совершенно нравственно.

Сердце/ум

"Сердце" и "ум" в китайском языке выражаются одним и тем же словом "син" (心); ясность ума и чистота сердца – идеалы конфуцианской философии. В стихотворении "Размышления во время чтения 1" Чжу Си иллюстрирует эту концепцию, уподобляя ум зеркалу, которое держат накрытым, пока оно не потребуется, и которое просто отражает окружающий мир, сохраняя чистоту благодаря текучей воде, символизирующей Дао. В китайском языке ум иногда называли "квадратным дюймом" – это буквальный перевод термина, на который намекают в начале стихотворения.

Знания и действия

Согласно эпистемологии Чжу Си, знание и действие были неразделимыми составляющими подлинно разумной деятельности. Хотя он и проводил различие между приоритетом познания, поскольку разумное действие требует предварительного обдумывания, и важностью действия, так как оно приводит к ощутимому результату, Чжу Си говорил: "Знание и действие всегда взаимно обусловлены. Это подобно человеку, который не может ходить без ног, даже имея глаза, и не может видеть без глаз, даже имея ноги. Если говорить о последовательности, то первично знание, а если о значимости – то действие важнее".

Исследование вещей и распространение знаний

Чжу Си выступал за исследование вещей. То, как проводить это исследование и что именно представляют собой эти вещи, является предметом многочисленных споров. Для Чжу Си эти вещи – это моральные принципы, а исследование подразумевает внимательное изучение всего, как в книгах, так и в реальных делах, поскольку "моральные принципы поистине неисчерпаемы".

Религия

Чжу Си верил в существование духов, призраков, прорицаний и благословений.

Медитация

Чжу Си практиковал ежедневную форму медитации, называемую цзинцзо, схожую с буддийской дхьяной или чань-дин (禪定; Wade–Giles chan ting), но не идентичную ей. Его медитация не требовала полного прекращения мышления, как в некоторых буддийских практиках; напротив, она характеризовалась тихой саморефлексией, которая помогала сбалансировать различные стороны личности и способствовала сосредоточенности и концентрации. Эта форма медитации была по своей сути конфуцианской, поскольку была связана с вопросами морали. Она стремилась к гармоничному сочетанию разума и чувств с мирозданием. Чжу Си верил, что такая медитация способствует сближению людей и достижению гармонии.

О преподавании, обучении и создании академии

Чжу Си сосредоточил свои усилия на преподавании, утверждая, что обучение – единственный путь к просветлению. Он стремился сделать достижение просветления доступным для всех. Он сожалел о появлении более современных техник печати и последовавшем за этим увеличении количества книг, полагая, что это делало учеников менее внимательными и благодарными к книгам, просто потому, что их стало больше, чем прежде. Поэтому он попытался заново определить, как следует учиться и читать. Разочаровавшись в местных китайских школах, он основал собственную академию – Академию Белого Оленя – чтобы правильно и надлежащим образом обучать учеников.

Влияние даосизма и буддизма на Чжу Си

Чжу Си создал то, что впоследствии стало общепринятой конфуцианской интерпретацией ряда концепций даосизма и буддизма. Хотя он, по-видимому, заимствовал некоторые идеи из этих конкурирующих систем мышления, в отличие от предшествующих неоконфуцианцев, он строго следовал конфуцианскому учению об активном самосовершенствовании. Он считал буддийские принципы затемняющими и вводящими в заблуждение изначальный ум, а также разрушающими человеческие связи.

Наследие

С 1313 по 1905 год комментарии Чжу Си к Четырем книгам являлись основой для государственных экзаменов в Китае, успешная сдача которых давала звание "эрудит" или "доктор пяти классических наук" и обеспечивала 8-й ранг в мандаринской (бюрократической) системе.

Переводы

Все переводы представляют собой отрывки, если не указано иное. Wing tsit Chan (1963), Источник китайской философии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. Гарднер, Дэниел (1986). Чу Хси и «Да Хсюэ»: неоконфуцианские размышления о конфуцианском каноне. Кембридж: Издательство Гарвардского университета. Полный перевод «Цзинь Сы Лу». Полный перевод «Сюй Цзинь Сы Лу». Полный перевод «Цзя Ли». Полный перевод «И Сюэ Ци Мэн». Полный перевод комментариев Чжу Си к «Тайцзи Ту Шуо» (太極圖說) и «Тун Шу» (通書) Чжоу Дуньи. Полный перевод «Чжоу И Бэнь И» 周易本義 Чжу Си, с предисловием и примечаниями.