Микрокосм и макрокосм: аналогия человека и вселенной.
Microcosm–macrocosm analogy
Микрокосм и макрокосм: аналогия человека и Вселенной. Философская концепция о структурном сходстве, связи души и мироздания. Платон, стоики, Герметика.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Аналогия между человеком и космосом
Analogy between man and cosmos
Аналогия микрокосмос–макрокосмос (или, эквивалентно, аналогия макрокосмос–микрокосмос) относится к историческому представлению о структурном сходстве между человеком (микрокосмосом, то есть малым порядком или малой вселенной) и космосом в целом (макрокосмосом, то есть большим порядком или большой вселенной). Исходя из этой фундаментальной аналогии, истины о природе космоса в целом могут быть выведены из знаний о человеческой природе, и наоборот. Важным следствием этого представления является то, что космос в целом может рассматриваться как живой и, следовательно, обладающий умом или душой (мировой душой) – позиция, выдвинутая Платоном в «Тимее». Более того, этот космический разум или душа часто считались божественными, особенно стоиками и теми, кто находился под их влиянием, например, авторами «Герметики». Отсюда делался вывод, что и человеческий разум или душа также имеют божественную природу. Помимо этого важного психологического и ноэтического (то есть связанного с разумом) применения, аналогия также применялась к человеческой физиологии. Например, космологические функции семи классических планет иногда рассматривались как аналогичные физиологическим функциям человеческих органов, таких как сердце, селезенка, печень, желудок и так далее. Само это представление восходит к древности и встречается во многих философских системах по всему миру, например, в древней Месопотамии, в древнем Иране или в древней китайской философии. Однако термины «микрокосмос» и «макрокосмос» более конкретно относятся к аналогии, разработанной в древнегреческой философии и ее средневековых и ранних современных последователях. В современном употреблении термины микрокосм и макрокосм также используются для обозначения любой меньшей системы, репрезентирующей большую, и наоборот.
The microcosm–macrocosm analogy (or, equivalently, macrocosm–microcosm analogy) refers to a historical view which posited a structural similarity between the human being (the microcosm, i. e., the small order or the small universe) and the cosmos as a whole (the macrocosm, i. e., the great order or the great universe). Given this fundamental analogy, truths about the nature of the cosmos as a whole may be inferred from truths about human nature, and vice versa. One important corollary of this view is that the cosmos as a whole may be considered to be alive, and thus to have a mind or soul (the world soul), a position advanced by Plato in his Timaeus. Moreover, this cosmic mind or soul was often thought to be divine, most notably by the Stoics and those who were influenced by them, such as the authors of the Hermetica. Hence, it was sometimes inferred that the human mind or soul was divine in nature as well. Apart from this important psychological and noetic (i. e., related to the mind) application, the analogy was also applied to human physiology. For example, the cosmological functions of the seven classical planets were sometimes taken to be analogous to the physiological functions of human organs, such as the heart, the spleen, the liver, the stomach, etc. The view itself is ancient, and may be found in many philosophical systems world wide, such as for example in ancient Mesopotamia, in ancient Iran, or in ancient Chinese philosophy. However, the terms microcosm and macrocosm refer more specifically to the analogy as it was developed in ancient Greek philosophy and its medieval and early modern descendants. In contemporary usage, the terms microcosm and macrocosm are also employed to refer to any smaller system that is representative of a larger one, and vice versa.
Античность
Среди древнегреческих и эллинистических философов, выдающимися сторонниками аналогии микрокосмосмакрокосмос были Анаксимандр (ок. 610 – ок. 546 гг. до н.э.), Платон, авторы Гиппократа (конец V или начало IV века до н.э. и позднее) и стоики (III век до н.э. и позднее). В более поздние периоды эта аналогия особенно ярко проявилась в трудах философов, испытавших сильное влияние платонической и стоической мысли, таких как Филон Александрийский, авторы ранней греческой Герметики (ок. 100 г. до н.э. – 300 г. н.э.) и неоплатоники (III век н.э. и позднее). Аналогия также использовалась в религиозной литературе поздней античности и раннего Средневековья, например, в «Бундахишне» – зороастрийском энциклопедическом труде, и в «Авот де Рабби Натан» – еврейском раввинском тексте.
Among ancient Greek and Hellenistic philosophers, notable proponents of the microcosm–macrocosm analogy included Anaximander (c. 610 – c. 546 BCE), Plato , the Hippocratic authors (late 5th or early 4th century BCE and onwards), and the Stoics (3rd century BCE and onwards). In later periods, the analogy was especially prominent in the works of those philosophers who were heavily influenced by Platonic and Stoic thought, such as Philo of Alexandria , the authors of the early Greek Hermetica (c. 100 BCE–300 CE – c. no), and the Neoplatonists (3rd century CE and onwards). The analogy was also employed in late antique and early medieval religious literature, such as in the Bundahishn, a Zoroastrian encyclopedic work, and the Avot de Rabbi Nathan, a Jewish Rabbinical text.
Средние века
Средневековая философия находилась под сильным влиянием Аристотеля, который, несмотря на то, что первым ввел термин "микрокосм", постулировал фундаментальное и непреодолимое различие между областью под Луной (подлунный мир, состоящий из четырех элементов) и областью над Луной (сверхлунный мир, состоящий из пятого элемента). Тем не менее, аналогия микрокосмос-макрокосмос была воспринята широким кругом средневековых мыслителей, работавших в различных языковых традициях: концепция микрокосмоса была известна в арабском языке как , в иврите как , а в латыни как microcosmus или minor mundus. Эту аналогию развивали алхимики, такие как авторы, писавшие под именем Джабир ибн Хайян (ок. 850–950 гг. н.э.), анонимные шиитские философы, известные как Ихван ас-Сафа ("Братья чистоты", ок. 900–1000 гг. н.э.), еврейские теологи и философы, такие как Исаак Израильский, Саадия Гаон (882/892–942), Ибн Габироль (XI век) и Иуда Халеви (ок. 1075–1141 гг.), монахи викторинской школы, такие как Годфри Сен-Викторский (род. 1125 г., автор трактата под названием "Микрокосм"), андалузский мистик Ибн Араби (1165–1240), немецкий кардинал Николай Кузанский (1401–1464) и многие другие.
Medieval philosophy was generally dominated by Aristotle, who – despite having been the first to coin the term "microcosm" – had posited a fundamental and insurmountable difference between the region below the Moon (the sublunary world, consisting of the four elements) and the region above the Moon (the superlunary world, consisting of a fifth element). Nevertheless, the microcosm–macrocosm analogy was adopted by a wide variety of medieval thinkers working in different linguistic traditions: the concept of microcosm was known in Arabic as , in Hebrew as , and in Latin as microcosmus or minor mundus. The analogy was elaborated by alchemists such as those writing under the name of Jabir ibn Hayyan (c. 850–950 CE), by the anonymous Shi'ite philosophers known as the Ikhwān al Ṣafāʾ ("The Brethren of Purity", c. 900–1000 – c. no), by Jewish theologians and philosophers such as Isaac Israeli , Saadia Gaon (882/892–942), Ibn Gabirol (11th century), and Judah Halevi (c. 1075–1141 – c. no), by Victorine monks such as Godfrey of Saint Victor (born 1125, author of a treatise called Microcosmus), by the Andalusian mystic Ibn Arabi (1165–1240), by the German cardinal Nicholas of Cusa (1401–1464), and by numerous others.
Ренессанс
Возрождение герметизма и неоплатонизма в эпоху Возрождения, оба из которых отводили важное место аналогии микрокосмос-макрокосмос, также привело к значительному росту популярности этой аналогии. Среди наиболее известных сторонников этой концепции в этот период были Марсилио Фичино (1433–1499), Генрих Корнелий Агриппа (1486–1535), Франческо Патрици (1529–1597), Джордано Бруно (1548–1600) и Томмазо Кампанелла (1568–1639). Она также играла центральную роль в новых медицинских теориях, выдвинутых швейцарским врачом Парацельсом (1494–1541) и его многочисленными последователями, особенно Робертом Флуддом (1574–1637). Андреас Везалий (1514–1564) в своем анатомическом трактате De fabrica писал, что человеческое тело "во многих отношениях удивительно соотносится со вселенной и по этой причине древние называли его малым миром".
The revival of Hermeticism and Neoplatonism in the Renaissance, both of which had reserved a prominent place for the microcosm–macrocosm analogy, also led to a marked rise in popularity of the latter. Some of the most notable proponents of the concept in this period include Marsilio Ficino (1433 – 1499), Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535), Francesco Patrizi (1529–1597), Giordano Bruno (1548–1600), and Tommaso Campanella (1568–1639). It was also central to the new medical theories propounded by the Swiss physician Paracelsus (1494–1541) and his many followers, most notably Robert Fludd (1574–1637). Andreas Vesalius (1514–1564) in his anatomy text De fabrica wrote that the human body "in many respects corresponds admirably to the universe and for that reason was called the little universe by the ancients."
В иудаизме
Аналогии между микрокосмом и макрокосмом встречаются на протяжении всей истории еврейской философии. Согласно этой аналогии, существует структурное сходство между человеком (микрокосм, от древнегреческого μικρός κόσμος, mikrós kósmos; еврейский עולם קטן, Olam katan, то есть малый мир) и космосом в целом (макрокосм, от древнегреческого μακρός κόσμος, makrós kósmos, то есть великий мир). Эта идея была развита еврейским философом Филоном Александрийским (ок. 20 г. до н.э. – 50 г. н.э.), который заимствовал её из древнегреческой и эллинистической философии. Схожие представления встречаются также в ранней раввинской литературе. В Средние века эта аналогия стала одной из ключевых тем в трудах большинства еврейских философов.
Analogies between microcosm and macrocosm are found throughout the history of Jewish philosophy. According to this analogy, there is a structural similarity between the human being (the microcosm, from ancient Greek μικρός κόσμος, mikrós kósmos; Hebrew עולם קטן, Olam katan, i. e., the small universe) and the cosmos as a whole (the macrocosm, from ancient Greek μακρός κόσμος, makrós kósmos, i. e., the great universe). The view was elaborated by the Jewish philosopher Philo of Alexandria (c. 20 BCE–50 CE), who adopted it from ancient Greek and Hellenistic philosophy. Similar ideas can also be found in early Rabbinical literature. In the Middle Ages, the analogy became a prominent theme in the works of most Jewish philosophers.
Раввинская литература
В Avot de Rabbi Nathan (составленный ок. 700–900 гг. н.э.) части человеческого тела сравниваются с частями окружающего мира: волосы уподобляются лесу, легкие – ветру, поясница – советникам, желудок – мельнице и так далее.
In the Avot de Rabbi Nathan (compiled c. 700–900 CE), human parts are compared with parts belonging to the larger world: the hair is like a forest, the lungs like the wind, the loins like counselors, the stomach like a mill, etc.
Средние века
Аналогия микрокосмос-макрокосмос была распространённой темой среди средневековых еврейских философов, как и среди их арабских современников. Особенно влиятельными в отношении этой аналогии были "Письма братьев чистоты" – энциклопедический труд, написанный в X веке анонимной группой шиитских философов. Эти "Письма" были завезены в исламскую Испанию в ранний период хадисоведом и алхимиком Масламой аль-Куртуби (умер в 964 году) и имели центральное значение для испанских еврейских философов, таких как Бахия ибн Пакуда (ок. 1050–1120), Иуда Халеви (ок. 1075–1141), Иосиф ибн Цадик (умер в 1149 году) и Авраам ибн Ездра (ок. 1090–1165). Тем не менее, эта аналогия уже использовалась более ранними еврейскими философами. В своём комментарии к "Сефер Йецире" ("Книга творения") Саадия Гаон (882/892–942) представил ряд аналогий между космосом, Скинией и человеком. За Саадией последовали многие последующие авторы, такие как Бахия ибн Пакуда, Иуда Халеви и Авраам ибн Ездра. Аналогия была связана с древней темой "познай самого себя" (греч. γνῶθι σεαυτόν, gnōthi seauton) врачом и философом Исааком Израилем (ок. 832–932), который полагал, что познавая себя, человек может обрести знание обо всём сущем. Эта тема самопознания вновь возникает в трудах Иосифа ибн Цадика, который добавляет, что таким образом люди могут познать самого Бога. Иуда Халеви также связывал макрокосм с божественным, видя в Боге дух, душу, разум и жизнь, оживляющие вселенную, а по мнению Маймонида (1138–1204), отношения между Богом и вселенной аналогичны отношениям между интеллектом и человеком.
The microcosm–macrocosm analogy was a common theme among medieval Jewish philosophers, just as it was among the Arabic philosophers who were their peers. Especially influential with regard to the microcosm–macrocosm analogy were the Epistles of the Brethren of Purity, an encyclopedic work written in the 10th century by an anonymous group of Shi'ite philosophers. Having been brought to Islamic Spain at an early date by the hadith scholar and alchemist Maslama al Qurṭubī (died 964), the Epistles were of central importance to Spanish Jewish philosophers such as Bahya ibn Paquda (c. 1050–1120), Judah Halevi (c. 1075–1141), Joseph ibn Tzaddik (died 1149), and Abraham ibn Ezra (c. 1090–1165). Nevertheless, the analogy was already in use by earlier Jewish philosophers. In his commentary on the Sefer Yetzirah ("Book of Creation"), Saadia Gaon (882/892–942) put forward a set of analogies between the cosmos, the Tabernacle, and the human being. Saadia was followed in this by a number of later authors, such as Bahya ibn Paquda, Judah Halevi, and Abraham ibn Ezra. The analogy was linked to the ancient theme of "know thyself" (Greek: γνῶθι σεαυτόν, gnōthi seauton) by the physician and philosopher Isaac Israeli (c. 832–932), who suggested that by knowing oneself, a human being may gain knowledge of all things. This theme of self knowledge returned in the works of Joseph ibn Tzaddik, who added that in this way humans may come to know God himself. The macrocosm was also associated with the divine by Judah Halevi, who saw God as the spirit, soul, mind, and life that animates the universe, while according to Maimonides (1138–1204), the relationship between God and the universe is analogous to the relationship between the intellect and the human being.