Томас Трагерн: Жизнь и творчество английского поэта и богослова.

Томас Трагерн: английский поэт, теолог и священник. "Столетия медитаций" – размышления о христианстве, счастье и философии. Откройте для себя его духовное наследие!

15 мин чтения

100%

Источник: Thomas Traherne — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Английский поэт, священник, богослов и религиозный писатель

Томас Траерн ( /ˈt/r/ə/ˈhɑːrn/; 1636 или 1637 – 27 сентября 1674) – английский поэт, англиканский священнослужитель, богослов и религиозный писатель. Глубокая, научная духовность его произведений привела к тому, что некоторые общины Англиканской церкви почитают его память 10 октября (годовщина его погребения в 1674 году) или 27 сентября. Наиболее известным произведением Траерна сегодня являются «Столетия медитаций» – сборник коротких параграфов, в которых он размышляет о христианской жизни и служении, философии, счастье, стремлениях и детстве. Впервые оно было опубликовано в 1908 году после обнаружения рукописи десять лет ранее. Его поэзия была впервые опубликована в 1903 и 1910 годах («Поэтические произведения Томаса Траерна, B. D.» и «Стихи блаженства»). К его прозаическим произведениям относятся «Римские фальсификации» (1673), «Христианская этика» (1675) и «Серьезное и проникновенное созерцание милосердия Божьего» (1699). Некоторые источники указывают на сапожника Джона Траерна (родившегося в 1566 году) как на его предка. Однако другие утверждают, что Томас был сыном Филиппа Траерна (или Трехерна) (1568–1645), местного трактирщика и дважды мэра Херефорда, и его третьей жены, Мэри Лейн. Филипп был женат трижды и имел десять детей от этих браков. Томас, поэт и писатель, был старшим из двух сыновей, рожденных от третьей жены Филиппа, Мэри (или Мари) Лейн. Томас был вторым сыном Филиппа с именем Томас – первый, младший сын от второй жены, умер в младенчестве. Траерн получил образование в Херефордской соборной школе и поступил в колледж Брейсноуз Оксфордского университета 2 апреля 1652 года, получив степень бакалавра 13 октября 1656 года. Пять лет спустя, 6 ноября 1661 года, он был удостоен степени магистра искусств (Окс.).

В 1667 году Траерн стал личным капелланом сэра Орландо Бриджмена, 1-го баронета из Грейт-Ливера, лорда-хранителя Великой печати короля Карла II, в Теддингтоне (недалеко от Хэмптон-Корта) в Миддлсексе. 10 октября 1674 года он был похоронен в церкви Святой Марии в Теддингтоне.

Характер и образ жизни

Траерн был описан как "один из самых благочестивых и изобретательных людей, с которыми я когда-либо был знаком", и "человек жизнерадостного и бодрого нрава, готовый оказывать всяческие услуги друзьям и проявлять милосердие к бедным, почти сверх своих сил". Траерн полагал, что страдает от слабостей, свойственных общительному человеку: "Чрезмерная откровенность и склонность к болтливости – моя болезнь. Слишком доверчивый и уступчивый характер". По словам Энтони à Вуда, Траерн "всегда вел скромную и благочестивую жизнь; его завещание свидетельствует о том, что он владел немного чем, кроме книг".

История публикаций при жизни и вскоре после

Траерн был неприметной литературной фигурой при жизни, и его произведения не стали известны и не были оценены по достоинству до долгого времени после его смерти. Будучи сельским священником, он вел благочестивую и скромную жизнь и не участвовал в литературных кругах. При жизни был опубликован лишь один его труд – «Римские фальсификации» (1673). Вскоре после его смерти вышла «Христианская этика» (1675), а затем «Серьезное и проникновенное созерцание милосердия Божьего» (1699), опубликованное как работа анонимного автора, чья личность и биография были кратко рассмотрены в предисловии издателя. После смерти Траерна в 1674 году большая часть его рукописей была завещана его брату Филиппу. После смерти Филиппа они, очевидно, перешли в собственность семьи Скипп из Ледбери в графстве Херефордшир, где пролежали без внимания почти 200 лет, и отрывки из них так же часто, как и стихи, подвергались музыкальной обработке.

Рукописи

Рукопись Траэрна "Столетия", Добелл Фолио (также известная как "Книга извлечений"), "Ежегодник церкви" и "Ранний блокнот" (также называемый Блокнотом Филипа Траэрна) хранится в Бодлеянской библиотеке, Оксфорд, Рукопись Берни (также известная как "Поэмы о блаженстве") – в Британской библиотеке, Лондон, а "Избранные медитации" – в коллекции Осборна, Библиотека Бейнеке, Нью-Хейвен, Коннектикут. Рукопись, обнаруженная в 1996 году в библиотеке Фолгера в Вашингтоне, округ Колумбия, Джулией Смит и Лейтицией Йендл, позднее была определена как незаконченная эпическая поэма Траэрна объемом в 1800 строк под названием "Закон обрядов". В 1997 году Джереми Моул, стипендиат Тринити-колледжа в Кембридже, обнаружил среди 4000 рукописей в библиотеке Ламбетского дворца, лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского, другие работы Траэрна. Рукописи Ламбета, преимущественно прозаические, включают четыре полных произведения и фрагмент пятого: "Поощрения к уединению", "Трезвый взгляд на доктора Твайза", "Семена вечности", "Царство Божье" и фрагментарное произведение "Любовь".

Прием поэзии

Хотя Траерн сейчас считается одним из ведущих метафизических поэтов, название этой "школы" не упоминалось в его первой публикации. В предисловии к "Поэтическим произведениям" Добелл соотнес его с "небольшой группой религиозных поэтов, включающей Герберта, Вона и Краушоу", но подчеркнул его уникальную индивидуальность и отметил, что он "не последователь и не подражатель никого из них". В сборнике его стихов, опубликованном два года спустя, они были помещены в одном томе с "литературным наследием" брата-близнеца Генри Вогана, Томаса (Евгения Филалета), и Джона Норриса из Бемертона. Репутация двух последних была и остается репутацией философов. Оба были также священнослужителями, а Норрис служил в приходе, ранее занимаемом Гербертом; лишь спустя много времени его стали также называть "последним из метафизиков". Таким образом, Траерн представляется, благодаря соседству в публикациях, как представитель традиции религиозных поэтов XVII века, а не как член какой-либо конкретной школы. К моменту публикации те писатели, которых Сэмюэл Джонсон пренебрежительно называл "метафизическими поэтами", еще не достигли того критического признания, которое им было оказано после выхода антологии Герберта Гриерсона "Метафизические лирические стихотворения и поэмы XVII века" (1921). В любом случае, ни одно из стихотворений Траерна не вошло в эту антологию, и когда он привлек внимание Т. С. Элиота, его отнесли лишь к "скорее мистикам, чем поэтам". После этого потребовались десятилетия, прежде чем его творчество подверглось более серьезному анализу. Безусловно, мистический элемент в творчестве Траерна весьма заметен, но его принадлежность к метафизикам подтверждается тем, как он стремится объяснить вопросы истины, знания и способностей ума и сердца посредством теологического и рационального исследования. Также характерно то, как эти размышления воплощаются в развернутых барочных концептах, ярким примером которых является "Тени в воде". Дополнительная связь с другими религиозными поэтами его эпохи проявляется в идеализации детской невинности и использовании платонических мотивов, которые Траерн разделяет с Генри Воном и Джоном Норрисом.

Although Traherne is now counted one of the leading Metaphysical poets, the name of that "school" went unmentioned on his first publication. In his preface to The Poetical Works, Dobell linked him with "that small group of religious poets which includes Herbert, Vaughan and Crawshaw", but distinguished him as uniquely individual and "neither a follower nor imitator of any of these". In the selection of his poems that followed two years later, they were accompanied in the same volume by the 'verse remains' of Henry Vaughan's twin brother Thomas (Eugenius Philalethes) and John Norris of Bemerton. The reputation of the two latter was then and remains as philosophers. Both were also clergymen and Norris was the incumbent of Herbert's former parsonage; it was not until much later that he was to be described also as "the last of the Metaphysicals". Traherne, then, is being presented by propinquity as a representative of the line of 17th century devotional poets rather than the member of a particular school. At the time of publication, those writers whom Samuel Johnson had described dismissively as "metaphysical poets" had yet to achieve the critical prominence they were given after the appearance of Herbert Grierson's anthology, Metaphysical Lyrics and Poems of the Seventeenth Century (1921). In any case, none of Traherne's poems were included there and when he did come to the notice of T. S. Eliot, it was only to be put aside as "more a mystic than a poet". After that, it took decades before his work was given more serious scrutiny. Certainly, the mystical element is strikingly evident in Traherne, but his Metaphysical credentials are confirmed by the way in which he seeks to explain issues of truth, knowledge, and the faculties of the mind and heart by methods of theological and rational examination. Typical also is the way in which these meditations are worked out as extended Baroque conceits, of which "Shadows in the Water" is a particularly striking example. A further link with fellow devotional poets of his period is found in the idealisation of childish innocence and the use of Platonic themes which Traherne shares with Henry Vaughan and John Norris.

Развитие личной веры

Учитывая некоторые автобиографические и исповедные элементы в его произведениях (в особенности в "Столетиях медитаций"), Траерн, вероятно, переживал кризис веры в годы учебы в Оксфорде. Он описывает этот период как отступничество и последующее возвращение к вере.

Однако существует иная интерпретация, которая может быть ближе к тому, как сам Траерн описывает свой опыт в приведенной выше цитате. Согласно ей, он не утратил веру, а скорее осознал, что его взросление – это переход от наивного, детского восприятия мира и своего места в нем, от естественного ощущения чуда Божьего творения, к обремененной борьбе с догмами и ожиданиями церкви и общества. Это он и расценил как отступничество, которое преодолел благодаря усердному и систематическому изучению ("высшему разуму"). Именно этот детский, принимающий и радостный взгляд на веру и религиозный экстаз лежит в основе текстов, из которых взят данный отрывок, и является одной из причин привлекательности творчества Траэрна.

Неоплатонизм

На Траэрна оказали сильное влияние труды неоплатонических философов и нескольких его современников, известных как Кембриджские платонисты. Кембриджские платонисты придерживались латитудинарианства, то есть выступали за умеренность и диалог между пуританами и сторонниками Высокой церкви в англиканской церкви. Они верили, что религия и разум могут находиться в гармонии друг с другом, основываясь на мистическом понимании разума, полагая, что разум возвышается над простым чувственным восприятием, но является "светильником Господним" и отголоском божественного, обитающего в человеческой душе. Разум был дан Богом и исходил от Бога. Действительно, критик К. У. Салтер отмечает, что Траэрн "пишет о чувствах так, будто они духовны, а о духе – так, будто он чувственен". Однако, согласно биографии Траэрна, написанной Гладис Уэйд в 1946 году, она подчеркнула, что Кембриджские платонисты "растрачивали свои силы на герметические, каббалистические и розенкрейцерские учения, а также на невероятные эксперименты в магии и некромантии", и заметила, что мистика Траэрна была "полностью свободна от каких-либо следов этого".

Защита англиканства и критика католических церквей

Траерн также был обеспокоен стабильностью христианской церкви в Англии в период Реставрации. В некоторых своих богословских трудах Траерн проявляет страсть к англиканской вере и национальной церкви, что проявляется в его столкновениях с римским католицизмом и нонконформизмом в это время политических и религиозных потрясений. Недавние открытия ранее неизвестных рукописей еще больше укрепили репутацию Траэрна как англиканского священнослужителя, а его работы предлагают новые и всесторонние взгляды на продолжающиеся теологические споры о природе божественности, этики и морали, а также о природе греха. Например, Траерн страстно критикует римский католицизм в "Римских подделках" (1673 г.) – единственном произведении, опубликованном при его жизни. Это полемический трактат, представленный в форме диалога между двумя мужчинами – протестантом и католиком. Опираясь на Священное Писание и постановления Первого Никейского собора для формулирования идеи о законной церковной власти, Траерн критикует состояние современной католической церкви и утверждает, основываясь на теории заговора, что, поскольку Ватикан контролировал рукописи, католическая церковь имела возможность искажать, неправомерно использовать или подавлять документы для подтверждения своих притязаний на власть.

Мистицизм и божественное единство

Работы Траэрна по своей сути мистичны, поскольку они стремятся постичь и принять природу Бога в его творении и в душе человека. В своих «Столетиях медитации» Траэрн, по-видимому, описывает собственный путь веры, вероятно написанный во время пребывания в Крединхилле – произведение, известное своей «духовной интенсивностью» и «широтой охвата исследования писателя», включающего «все небо и землю, которые он считает областью благочестивой души». Говорят, что Траэрн вглядывается в «сокровенные тайны души и видит в них образ славы и любви Божьей» и «вечную тему доброты и великолепия Бога». В стихах Траэрна часто исследуется слава творения и то, что он воспринимал как свою тесную связь с Богом. Он глубоко опирался на труды Аристотеля и ранних Отцов Церкви в формировании своей концепции Человека и человеческой природы. В работах, доминировавших в критике XX века, мало упоминается о грехе и страданиях, и некоторые критики считают, что его поэзия граничит с пантеизмом (или, возможно, панентеизмом). Часто обсуждается почти симбиотическая связь человека с природой, а также частое использование «точного описания обстановки», то есть попытка правдиво воспроизвести чувственное восприятие конкретного момента – прием, впоследствии часто использованный Уильямом Вордсвортом. «Главная тема» Траэрна – «невинность детства», и его произведения предполагают, что «взрослые утратили радость детства, а вместе с ней и понимание божественной природы творения». Траэрн, кажется, передает идею о том, что рай можно заново открыть и обрести лишь через возвращение к этой детской невинности – состоянию, которое «предшествует познанию добра и зла» и, кажется, состоит из безграничной любви и удивления. В этом отношении творчество Траэрна часто сравнивают с бурной радостью и мистикой, присущими произведениям Уильяма Блейка, Уолта Уитмена и Джерарда Мэнли Хопкинса. По мнению исследователя творчества Траэрна, Дениз Инге, введение Траэрном детской точки зрения для изложения его теологических и моральных принципов было неизвестно или, по крайней мере, недооценено в литературе того времени.

Traherne's works are inherently mystical in that they seek to understand and embrace the nature of God within his creation and within man's soul. Traherne seems to describe his own journey of faith in Centuries of Meditation, which was likely written when Traherne was at Credenhill—a work that is noted for its "spiritual intensity," and "the wide scope of the writer's survey" which includes "all heaven and earth he takes for the province of the pious soul". Traherne's work is said to look "upon the hidden things of the soul, and, in them, he sees the image of the glory and love of God" and "the eternal theme of the goodness and the splendour of God." Traherne's poems frequently explore the glory of creation and what he perceived as his intimate relationship with God. He drew deeply on the writings of Aristotle and on the early Church Fathers for his concept of Man and human nature. Little mention is made of sin and suffering in the works that have dominated 20th century criticism, and some critics have seen his verse as bordering upon pantheism (or perhaps panentheism). There is frequent discussion of man's almost symbiotic relationship with nature, as well as frequent use of "literal setting", that is, an attempt to faithfully reproduce a sense experience from a given moment, a technique later used frequently by William Wordsworth. Traherne's "great theme is the visionary innocence of childhood," and his writings suggest "that adults have lost the joy of childhood, and with it an understanding of the divine nature of creation." Traherne seems to convey the idea that paradise can be rediscovered and regained only through reacquiring this childlike innocence—a state which "precedes the knowledge of good and evil" and seems to be composed of a boundless love and wonder. In this respect, Traherne's work is often compared to the abounding joy and mysticism found in the works of William Blake, Walt Whitman, and Gerard Manley Hopkins. According to Traherne scholar Denise Inge, Traherne's introduction of a child's viewpoint to narrate his theological and moral premises was unknown or certainly unappreciated in the literature of this time.

Счастье

Достижение счастья – еще одна важная тема в творчестве Трахерна. Он писал: «Я сначала посвящу много времени поискам счастья, а затем еще больше – наслаждению им». Он утверждал, что многие люди презирают счастье, но что «Небеса – это место, где наше счастье будет доступно взглядам всех. Там мы будем наслаждаться счастьем от того, что нас видят счастливыми, без риска хвастовства».

Практическая философия

Трахерн настаивал на том, чтобы выводы, полученные благодаря философии, применялись в повседневной жизни.

Вековой музыкальный фон

Было замечено, что «Трахерн любил музыку больше, чем любое другое искусство, если судить по частоте и пылкости упоминаний об этом», и что эта любовь была давней и продолжалась всю жизнь. Ассоциация Траэрна составила перечень примерно ста композиторов, которые оценили лирическую силу его поэзии и положили его стихи на музыку. Некоторые из них родом из родного для поэта Херефордшира, а значительная часть – из других стран, в том числе не англоязычных. За прошедшее столетие использовалось большое разнообразие музыкальных стилей – от художественной песни до религиозных мотетов, от авангардного модернизма до минимализма, а также встречались чисто инструментальные интерпретации.

Великобритания

Самым ранним известным положением был уэльский композитор Брайсон Трехарн (1879–1948). Его "Воззвание" 1917 года – это 11-я строфа безымянного стихотворения из "Христианской этики" Траэрна: "О святой Иисус, умерший за нас", написанное для баритона и фортепиано. В 1924 году за ним последовал "Умиротворение" Ратленда Боутона – песня для мужского хора a cappella, использующая стихотворение Траэрна "Умиротворение – это сонная вещь", также из "Христианской этики". Позднее композиторы стали использовать как стихи, так и прозу в одном произведении, примером чего является цикл Элизабет Маконши "Солнце, Луна и Звезды" для сопрано и фортепиано (1978). В 1920-х годах Джеральд Финци начал работу над своей масштабной кантатой Dies natalis для высокого сольного голоса и струнного оркестра. Завершённая лишь в 1939 году, премьера работы была отменена из-за начала Второй мировой войны и состоялась лишь несколько месяцев спустя, в январе 1940 года. За чисто инструментальной "Интрадой" следует раздел прозаических отрывков из третьей "Столетия медитаций", а затем три стихотворения: "Восторг", "Удивление" и "Приветствие". Выбранные тексты отражают радость и изумление, с которыми новорождённый ребёнок воспринимает мир, полный красоты. Учитывая призвание и благочестие Траэрна, многие современные постановки его произведений имеют религиозный контекст. Его стихотворение "Восторг" было включено в Кембриджский гимналий (1967) под номером 97, с музыкой композитора Уильяма Вордсворта. Также к значительной части духовной хоровой музыки Патрика Ларли относится его "В Рождественский день" (2002) – цикл из семи частей, в котором номера 1, 3 и 7 включают в себя строки из стихотворения Траэрна "В Рождественский день". Несколько других произведений были написаны по заказу для особых случаев: Колина Мэтьюса ("Тени в воде", 1978/9); Фрэнсиса Джексона ("В Рождественский день", 1995); Джона Каскена ("Песня колоколов", 1996); Эндрю Картера ("Святые Божьи", 2005); Сесилии Макдауэлл ("Небеса в своём великолепии", 2008); Фрэнсиса Потта ("Любовь Бога вечна", 2011); и Дэвида Соуэра ("Удивление", 2012).

The earliest known setting was by Welsh born Bryceson Treharne (1879–1948). His "Invocation" of 1917 was stanza 11 of an untitled poem in Traherne's Christian Ethicks: "O holy Jesus who didst for us die", set for baritone and piano. It was followed in 1924 by Rutland Boughton's "Contentment", a part song for unaccompanied men's voices which sets Traherne's "Contentment is a sleepy thing", also from Christian Ethicks. Later composers set both verse and prose for singing within the same work, of which one example from 1978 was Elizabeth Maconchy's cycle "Sun, Moon and Stars" for soprano and piano. It was in the 1920s that Gerald Finzi began work on his ambitious Dies natalis, a cantata for high solo voice and string orchestra. Only completed in 1939, the work's premiere was cancelled due to the outbreak of the Second World War, and it was not performed until some months later in January 1940. Its purely instrumental "Intrada" is followed by a section of prose passages from the third in his Centuries of Meditations, and then by three poems: "The Rapture", "Wonder" and "The Salutation". The texts chosen reflect the joy and wonder of a newborn child's innocent perspective and wonderment at a world of such beauty. Given Traherne's calling and piety, many modern settings of Traherne's work have a devotional context. His poem "The Rapture" was included in the Cambridge Hymnal (1967) as Hymn 97, with music by the composer William Wordsworth. Also among the largely sacred choral music of Patrick Larley has been his On Christmas Day (2002), a sequence of seven pieces, of which numbers 1, 3 and 7 incorporate verses from Traherne's poem "On Christmas Day". Several other pieces were commissioned for special occasions: from Colin Matthews ("Shadows in the water", 1978/9); Francis Jackson ("On Christmas Day", 1995); John Casken ("A song of Chimes", 1996); Andrew Carter ("The saints of God", 2005); Cecilia McDowall, ("The skies in their magnificence", 2008); Francis Pott, ("The love of God is in eternity", 2011); and David Sawer, ("Wonder", 2012).

Международный

Хорная работа Совера была написана в честь бриллиантового юбилея Елизаветы II. Ранее Тоиво Тулев (род. 1958) положил на музыку строки из "Столетий медитаций" Трахерна под названием "Радуйтесь! Радуйтесь! Радуйтесь!" для исполнения в честь государственного визита королевы в Эстонию в октябре 2006 года. Другие музыкальные произведения, основанные на текстах Трахерна, были созданы болгаркой Добринкой Табаковой ("Столетия медитаций", подборка для полного хора, арфы или фортепиано и струнных, 2012); французом Клодом Баллифом ("Poème de la félicité" для трех женских голосов, 1977); и финном Юни Кайпайненом, чья "Счастье и полнота" описывается как монодрама для высокого баритона и оркестра, в которой стихи Трахерна чередуются со стихами Ханно Эсколы (2006). В Северной Америке канадский композитор Фредерик Карам (1926–1978) написал "From Dust I Rise" – гимн, основанный на строках из стихотворения Трахерна "Приветствие", впервые исполненный в 1958 году. В Соединенных Штатах Энтони Пикколо написал "Wonder" на слова одноименного стихотворения Трахерна для средневысокого голоса и фортепиано в 1987 году; Аарон Джей Кернис создал вокальный цикл "Two Awakenings and a Lullaby" для сопрано, скрипки, гитары и фортепиано в 2006 году; Боб Чилкотт положил на музыку "The sun and stars are mine" для высоких голосов и фортепиано в 2012 году; а Гаррет Джордж сочинил "4 Traherne Songs" для сопрано с фортепианным аккомпанементом в 2018 году.

Инструментальные и другие форматы

Две японские работы Сатору Икеды (родившегося в 1961 году) берут начало в "Приветствии" Траэрна. Первая – вокальная транспозиция английского текста для камерного хора, аккордеона, тубы и арфы, в которой инструменты "являются символами Неба, Земли и Человека" (2003). Позже композитор написал чисто инструментальное произведение для альтовой флейты, разделенное на три части (Abyss, Awakening и Apparition), вдохновленное тремя строфами из поэмы (2015). Другой интерпретацией Траэрна для полного оркестра стала композиция австралийского композитора Найджела Баттерли "Медитации Томаса Траэрна" (1968), основанная на пяти прозаических медитациях. Две органные работы были вдохновлены витражами Тома Денни в часовне Оудли собора Херефорда. Кроме того, американский композитор Питер Столцфус Бертон (родившийся в 1968 году) создал свои "Херефордские вариации" (2007), состоящие из пятнадцати пьес, основанных на "Столетиях медитаций" Траэрна. В 2014 году последовала органная работа Мартина Бусси "Херефордские окна". Творчество Траэрна также легло в основу двух масштабных произведений. В Симфонии № 2 Кеннета Лейтона (Sinfonia mistica, 1974) третья часть (Медитация) включает в себя строки из "Благодарений за тело" Траэрна. Позже Харрисон Биртуистл использовал цитаты из "Благодарений за тело" в Видении 1 своей оперы "Тайная вечеря" (1999), произнесенные Христом. Выходя за рамки классической музыкальной традиции, композиция Incredible String Band "Douglas Traherne Harding" с альбома Wee Tam and the Big Huge (1968) включает в себя строки из "Столетия медитаций" и демонстрирует широкую область применения, на которую способно творчество Траэрна.

Опубликовано при жизни и в эпоху Траэрна

1673: Римские подделки, или Истинное повествование о ложных документах, разоблачающих обманы и фальшивые древности Римской церкви (Лондон: Напечатано S. & B. Griffin для Джонатана Эдвина, 1673). 1675: Христианская этика: или Божественная нравственность. Открывая путь к блаженству посредством правил добродетели и разума (Лондон: Напечатано для Джонатана Эдвина, 1675). 1699: Серьезное и проникновенное созерцание милостей Божьих, в нескольких самых набожных и возвышенных благодарениях за них (Лондон: Напечатано для Сэмюэля Кебла, 1699). 1717: Размышления о творении, в Сборнике размышлений и набожности, в трех частях (Лондон: Издано Натаниэлем Спинксом. Напечатано для Д. Мидвинтера, 1717).

Переводы

"Поэмы счастья", перевод Жана Воля, Éditions du Seuil, Париж, 1951; некоторые из них первоначально были опубликованы в журнале Mesures в апреле 1936 года. "Столетия", перевод Магали Джульен, Arfuyen, 2011. Роберт Джонс "Этот крест – дерево, объятое невидимым пламенем" (Das Kreuz ist ein flammender Baum) – композиция для полного хора и органа, текст которой взят из трех "Столетий" Томаса Траэрна; немецкий перевод предоставлен Мейком Импековеном. Издание: д-р Й. Бутц, Бонн, 2015. "Вкушая Бога", перевод Магали Джульен, Arfuyen, 2020.