Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
В философии, эпистемология Платона – это теория познания, разработанная греческим философом Платоном и его последователями. Платоновская эпистемология утверждает, что познание платоновских Идей врожденно, поэтому обучение представляет собой развитие идей, сокрытых в глубине души, часто под руководством вопрошающего, подобно повитухе. В ряде диалогов Платона персонаж Сократ излагает мнение о том, что каждая душа существовала до рождения, созерцая Идею Блага и обладая совершенным знанием Идей. Следовательно, когда Идея «изучается», она на самом деле лишь «вспоминается». Платон проводил чёткое различие между знанием, которое является достоверным, и простым истинным мнением, которое не обладает достоверностью. Мнения происходят из изменчивого мира чувств, а знание – из мира вечных Форм, или сущностей. В «Государстве» эти концепции были проиллюстрированы посредством метафоры Солнца, аналогии разделённой линии и аллегории пещеры.
In philosophy, Plato's epistemology is a theory of knowledge developed by the Greek philosopher Plato and his followers. Platonic epistemology holds that knowledge of Platonic Ideas is innate, so that learning is the development of ideas buried deep in the soul, often under the midwife like guidance of an interrogator. In several dialogues by Plato, the character Socrates presents the view that each soul existed before birth with the Form of the Good and a perfect knowledge of Ideas. Thus, when an Idea is "learned" it is actually just "recalled". Plato drew a sharp distinction between knowledge, which is certain, and mere true opinion, which is not certain. Opinions derive from the shifting world of sensation; knowledge derives from the world of timeless Forms, or essences. In The Republic, these concepts were illustrated using the metaphor of the Sun, the analogy of the divided line, and the allegory of the cave.
Платоновская доктрина о воспоминаниях
Платоновская доктрина о воспоминании, или анамнез, утверждает, что мы рождаемся, уже обладая всеми знаниями, и наше осознание этих знаний зависит от их обнаружения. Вопрос о том, следует ли понимать эту доктрину буквально, остаётся предметом дискуссий. Душа заключена в теле. Ранее душа непосредственно созерцала Идеи, но теперь она воплощена. Она когда-то знала все Идеи, но забыла их. Воспоминание – это процесс, возвращающий забытые знания в наше сознание. Эта доктрина подразумевает, что ничему не учатся, а лишь вспоминают или восстанавливают в памяти. Иными словами, всё, что мы знаем, уже присутствует в нас с рождения, а наши чувства позволяют нам выявлять и распознавать структурированную информацию в уме. Воспоминание предполагает, с одной стороны, преодоление обманов и отвлечений тела, а с другой – продуктивное использование этих обманов для стимулирования или запуска актов воспоминания. Основными текстами, в которых разрабатывается теория воспоминания, являются «Федон» и «Менон», хотя эта теория также играет важную роль в «Федре».
The Platonic doctrine of recollection, or anamnesis is the view that we are born possessing all knowledge and our realization of that knowledge is contingent on our discovery of it. Whether the doctrine should be taken literally or not is a subject of debate. The soul is trapped in the body. The soul was once directly acquainted with the Forms, but it is now embodied. It once knew all of the Forms, but forgot them. Recollection is the process of bringing to our attention this knowledge that we have forgotten. This doctrine implies that nothing is ever learned, it is simply recalled or remembered. In short it says that all that we know already comes pre loaded on birth and our senses enable us to identify and recognize the stratified information in our mind. Recollection involves, on the one hand, overcoming the deceptions and distractions of the body, but, on the other hand, productively using the body's deceptions to occasion or trigger the episodes of recollection. The main texts that develop the theory of recollection are the Phaedo and Meno, although the theory also plays an important role in the Phaedrus.
Метафора Солнца
В "Государстве" (VI 507b 509c) персонаж Платона, Сократ, использует Солнце как метафору источника "интеллектуального просвещения", которое он отождествлял с Идеей Блага. Метафора посвящена природе высшей реальности и способам её познания. Она начинается с глаза, который, по мнению Сократа, уникален среди органов чувств тем, что для функционирования ему необходима среда – свет. Солнце является сильнейшим и лучшим источником света; благодаря ему мы можем ясно различать предметы. Аналогично, для постижения умопостигаемых объектов необходима Идея Блага, чтобы понять любую конкретную вещь. Следовательно, если мы попытаемся понять, почему вещи именно такие, какие они есть, и какие общие категории можно применить для понимания различных частностей вокруг нас, не опираясь на Идеи (универсалии), мы полностью потерпим неудачу. Напротив, "сфера, где истина и реальность блистают во всей красе" – это не что иное, как мир Идей Платона, освещенный высшей из Идей, Идеей Блага.
In the Republic (VI 507b 509c), Plato's character, Socrates, uses the Sun as a metaphor for the source of "intellectual illumination," which he held to be The Form of the Good. The metaphor is about the nature of ultimate reality and how we come to know it. It starts with the eye, which Socrates says is unusual among the sense organs in that it needs a medium, namely light, in order to operate. The strongest and best source of light is the Sun; with it, we can discern objects clearly. Analogously, for intelligible objects The Form of the Good is necessary in order to understand any particular thing. Thus, if we attempt to understand why things are as they are, and what general categories can be used to understand various particulars around us, without reference to any forms (universals) we will fail completely. In contrast, "the domain where truth and reality shine resplendent" is none other than Plato's world of forms, illuminated by the highest of the Forms, that of the Good.
Разделенная линия
В шестой книге "Государства" разделенная линия имеет две части, представляющие умопостигаемый мир и меньший мир чувственно воспринимаемого. Каждая из этих двух частей разделена, причём сегменты внутри умопостигаемого мира представляют собой более и менее совершенные формы, а сегменты внутри чувственно воспринимаемого мира – обычные видимые объекты и их тени, отражения и другие изображения. Сегменты линии неравны, и их длины отражают "их относительную ясность и неясность" и относительную "реальность и истинность", а также то, обладаем ли мы знанием об этих объектах или лишь простым мнением.
In the sixth book of the Republic, the divided line has two parts that represent the intelligible world and the smaller visible world. Each of those two parts is divided, the segments within the intelligible world represent higher and lower forms and the segments within the visible world represent ordinary visible objects and their shadows, reflections, and other representations. The line segments are unequal and their lengths represent "their comparative clearness and obscurity" and their comparative "reality and truth," as well as whether we have knowledge or instead mere opinion of the objects.
Аллегория пещеры
В своем наиболее известном диалоге «Государство» Платон провёл аналогию между человеческим восприятием и тенями, мелькающими на стене пещеры – аллегория, известная как аллегория пещеры Платона.
In his best known dialogue, The Republic, Plato drew an analogy between human sensation and the shadows that pass along the wall of a cave an allegory known as Plato's allegory of the cave.
Миф о колеснице
Наряду с этими другими аллегориями, миф о колесничем Платона в «Федре» (245c–257b) также, безусловно, заслуживает упоминания. Восхождение души к небесным и сверхнебесным сферам уподобляется колесничему, управляющему колесницей, запряженной двумя крылатыми конями – одним темным и одним белым. Аллегорически представлена знаменитая платоническая триада души: колесничий символизирует разум, или интеллект, темный конь – вожделения и страсти, а белый конь – яростную, вспыльчивую природу. Лишь укротив и обуздав обоих коней, колесничий может вознестись на небеса и насладиться зрелищем божественного знания. Ключевые эпистемологические черты мифа о колесничем заключаются в (1) акценте, подобном аллегории о пещере, на истинном знании как на восхождении, и (2) необходимости обуздать свою страстную природу для достижения истинного знания.
Along with these other allegories, Plato's charioteer myth in the Phaedrus (245c 257b) certainly also deserves mention. The ascent of the mind to celestial and trans celestial realms is likened to a charioteer and a chariot drawn by two winged horses, one dark and one white. Figuratively represented is the famous Platonic tripartite model of the soul: the charioteer represents reason, or intellect, the dark horse appetitive passions, and the white horse irascible nature. Only by taming and controlling the two horses can the charioteer ascend to the heavens and enjoy a banquet of divine knowledge. Key epistemological features of the charioteer myth are (1) an emphasis, as with the cave allegory, upon true knowledge as ascent, (2) and the need to tame one's passionate nature to obtain true knowledge.
Пример: любовь и мудрость
Хороший пример того, как Платон представляет процесс познания, содержится в "Лестнице любви". В "Пире" (210a–211b) Платон через Сократа цитирует жрицу Диотиму, определяющую "влюблённого" как того, кто любит, а любовь – как стремление к тому, чего у него нет. Согласно этой модели "Лестницы любви", влюблённый продвигается от ступени к ступени, от самой примитивной любви к чистой форме любви следующим образом:
A good example of how Plato presents the acquiring of knowledge is contained in the Ladder of Love. In Symposium (210a 211b), Plato's Socrates cites the priestess Diotima as defining a "lover" as someone who loves and love as a desire for something that one does not have. According to this ladder model of love, a lover progresses from rung to rung from the basest love to the pure form of love as follows:
Прекрасное тело – Влюблённый начинает здесь, с наиболее очевидной формы любви. Все прекрасные тела – Если влюблённый исследует свою любовь и проведёт расследование, он/она обнаружит, что красота, заключённая в этом прекрасном теле, не является изначальной, а разделяется всеми прекрасными телами. Прекрасные души – После, вероятно, попыток обладать всеми прекрасными телами, влюблённый должен осознать, что если одна любовь не приносит удовлетворения, нет оснований полагать, что множество принесут. Таким образом, "любитель всех тел" должен, по словам Платона, "привести свою страсть к одному в должное соответствие, считая его незначительным или вовсе неважным". Вместо этого страсть переносится на более подходящий объект: душу. Красота законов и установлений – Следующим логичным шагом для влюблённого будет любить все прекрасные души, а затем перенести эту любовь на то, что обеспечивает их существование: умеренный, гармоничный и справедливый общественный порядок. Красота знания – Продолжая этот путь, влюблённый естественным образом будет стремиться к тому, что порождает и делает понятными хорошие общественные институты: к знанию. Сама красота – Это Форма Красоты. Это не конкретная вещь, которая является прекрасной, а скорее сущность красоты. Платон описывает этот уровень любви как "удивительное зрелище", "вечную прелесть, которая ниоткуда не приходит и не стареет, не расцветает и не увядает". Она вечна и не является "чем-либо плотским", ни "словами", ни "знанием", но состоит "сама в себе и посредством себя в вечном единстве, в то время как всё прекрасное участвует в ней". Знание о других вещах также приобретается путём восхождения от базовой реальности (или тени) искомого предмета (красного, высокого, тонкого, острого и т.д.) к его конечной форме или самому предмету. Эти этапы следуют той же схеме, что и метафора Платона о солнце, его аллегория пещеры и его "разделенная линия"; прогресс приближает к реальности, поскольку каждый шаг объясняет относительную реальность предыдущего.
A beautiful body The lover begins here at the most obvious form of love. All beautiful bodies If the lover examines his love and does some investigating, he/she will find that the beauty contained in this beautiful body is not original, that it is shared by every beautiful body. Beautiful souls After most likely attempting to have every beautiful body, the lover should realize that if a single love does not satisfy, there is no reason to think that many ones will satisfy. Thus, the "lover of every body" must, in the words of Plato, "bring his passion for the one into due proportion by deeming it of little or of no importance." Instead, the passion is transferred to a more appropriate object: the soul. The beauty of laws and institutions The next logical step is for the lover to love all beautiful souls and then to transfer that love to that which is responsible for their existence: a moderate, harmonious and just social order. The beauty of knowledge Once proceeding down this path, the lover will naturally long for that which produces and makes intelligible good social institutions: knowledge. Beauty itself This is the Form of Beauty. It is not a particular thing that is beautiful, but is instead the essence of beauty. Plato describes this level of love as a "wondrous vision," an "everlasting loveliness which neither comes nor ages, which neither flowers nor fades." It is eternal and isn't "anything that is of the flesh" nor "words" nor "knowledge" but consists "of itself and by itself in an eternal oneness, while every lovely thing partakes of it." Knowledge concerning other things is similarly gained by progressing from a base reality (or shadow) of the thing sought (red, tall, thin, keen, etc.) to the eventual form of the thing sought, or the thing sought itself. Such steps follow the same pattern as Plato's metaphor of the sun, his allegory of the cave and his divided line; progress brings one closer and closer to reality as each step explains the relative reality of the past.