Ассирийская Церковь Востока: История и современность

Введение

Восточная христианская конфессия

Ассирийская церковь Востока (англ. Assyrian Church of the East; كنيسة المشرق الآشورية), официально известная как Святая Апостольская Католическая Ассирийская Церковь Востока (HACACE), является восточной христианской церковью, придерживающейся традиционной христологии и экклезиологии исторической Церкви Востока. Она принадлежит к восточной ветви сирийского христианства и использует Божественную литургию святых Адая и Мари, относящуюся к восточно-сирийскому обряду. Её основным литургическим языком является классический сирийский, диалект восточного арамейского языка, и большинство её последователей – этнические ассирийцы. Церковь также имеет архиепископию в Индии, известную как Халдейская Сирийская Церковь Индии. Ассирийская церковь Востока официально располагает своей резиденцией в городе Эрбиле, на севере Ирака; её изначальная территория простиралась также на юго-восточную Турцию, северо-восточную Сирию и северо-западный Иран, примерно соответствуя древней Ассирии. Нынешний Католикос-Патриарх Ассирийской церкви Востока, Мар Ава III, был хиротонисан в сентябре 2021 года. Ассирийская церковь Востока заявляет о преемственности с исторической Церковью Востока и не находится в евхаристическом общении ни с Ориентальными Православными Церквями, ни с Восточной Православной Церковью. Часть Церкви Востока, вступившая в полное общение со Святым Престолом Рима, – это Халдейская Католическая Церковь. После принятия Общей христологической декларации в 1994 году между Церковью Востока и Католической Церковью, а также проведения богословского диалога в 2001 году, церкви разработали руководящие принципы для взаимного допуска верующих к Причастию между Халдейской Католической Церковью и Ассирийской церковью Востока. Ассирийская церковь Востока имеет традиционную епископскую структуру, возглавляемую Католикосом-Патриархом. Её иерархия состоит из митрополитов и епархиальных епископов, а низшее духовенство – из священников и диаконов, служащих в епархиях и приходах на Ближнем Востоке, в Индии, Северной Америке, Океании и Европе (включая Кавказ и Россию).

The Assyrian Church of the Eastefn|; كنيسة المشرق الآشورية and officially known as the Holy Apostolic Catholic Assyrian Church of the East (HACACE), is an Eastern Christian church that follows the traditional Christology and ecclesiology of the historical Church of the East. It belongs to the eastern branch of Syriac Christianity, and employs the Divine Liturgy of Saints Addai and Mari belonging to the East Syriac Rite. Its main liturgical language is Classical Syriac, a dialect of Eastern Aramaic, and the majority of its adherents are ethnic Assyrians. The church also has an archdiocese located in India, known as the Chaldean Syrian Church of India. The Assyrian Church of the East is officially headquartered in the city of Erbil, in northern Iraq; its original area also spread into southeastern Turkey, northeastern Syria and northwestern Iran, corresponding roughly to ancient Assyria. The current Catholicos Patriarch of the Assyrian Church of the East, Mar Awa III, was consecrated in September 2021. The Assyrian Church of the East claims continuity with the historical Church of the East, and it is not in communion with either the Oriental Orthodox Churches or the Eastern Orthodox Church. The faction of the Church of the East that came to be in full communion with the Holy See of Rome is the Chaldean Catholic Church. After the Common Christological Declaration in 1994 between the Church of the East and the Catholic Church, and a 2001 theological dialogue between the churches, they drew up guidelines for faithful to have mutual admission to the Eucharist between the Chaldean Catholic Church and the Assyrian Church of the East. The Assyrian Church of the East has a traditional episcopal structure, headed by the Catholicos Patriarch. Its hierarchy is composed of metropolitan bishops and diocesan bishops, while lower clergy consists of priests and deacons, who serve in dioceses (eparchies) and parishes throughout the Middle East, India, North America, Oceania, and Europe (including the Caucasus and Russia).

История

Ассирийская Церковь Востока считает себя преемницей Церкви Востока, возникшей в первом веке нашей эры среди ассирийцев в Ассирии, Верхней Месопотамии и северо-западной Персии, к востоку от Византийской империи. Это апостольская церковь, основанная апостолом Фомой, Аддаем Эдесским и апостолом Варфоломеем. Вопреки распространенному мнению, апостол Петр никогда не посещал Церковь Вавилона. Самобытность Ассирийской Церкви Востока сформировалась в результате ряда сложных процессов и событий, происходивших в Церкви Востока в переходный период, начавшийся в середине XVI века и продолжавшийся до начала XIX века. Этот неспокойный период характеризовался последовательными расколами и объединениями, приведшими к образованию отдельных направлений и соперничающих патриархальных линий. На протяжении всего этого времени одним из основных предметов споров являлся вопрос о союзе с Католической Церковью. В конечном итоге, направления, поддерживавшие союз с Католической Церковью, консолидировались в Халдейскую Католическую Церковь, а традиционные направления – в Ассирийскую Церковь Востока.

Расколы и разветвления

Во время патриаршества Шемона VII Ишояха (1539–1558), проживавшего в древнем монастыре Раббан Хормизд близ Алкоша, возник внутренний раскол по ряду вопросов, включая вопрос о наследственной передаче патриаршего престола и вопрос о союзе с Католической Церковью. К тому времени францисканские миссионеры уже приобрели определенное влияние в нескольких местных общинах и активно участвовали в организации оппозиции патриарху. К концу 1552 года в Мосуле была сформирована прокатолическая партия под руководством священника Йоханнана Сулаки, который решил укрепить свои позиции, отправившись в Рим для получения подтверждения от папы Юлия III (1550–1555). Получив поддержку францисканских миссионеров, он прибыл в Рим и в феврале 1553 года вошел в полное общение с Католической Церковью. В то время должностные лица Римской курии получили ошибочную информацию о кончине престарелого патриарха Шемона VII. После обсуждения папа принял решение назначить Йоханнана Сулаку «Патриархом Вавилона» в апреле 1553 года. После рукоположения Йоханнан Сулака принял имя Шимун и к концу года вернулся на родину, где начал организовывать прокатолическую партию, назначая митрополитов и епископов.

Старшая линия Элия из Алкоша

Союз с Римом активно противодействовал патриарху Шемону VII Ишояхбу, который продолжал проживать в монастыре Раббан Хормизд недалеко от Алкоша. Его преемником стал его племянник Илия (1558–1591), который в более ранней историографии именовался Илией "VII", но в современных научных работах переименован в Илия "VI". Та же перенумерация была применена и к его преемникам, все из которых носили одно и то же имя, образовав династию Илии. Во время своего патриаршества династия Илии сохранила свою традиционную христологию и полную церковную независимость. Его преемником стал патриарх Илия VII (VIII) (1591–1617), который несколько раз вёл переговоры с Католической церковью – в 1605, 1610 и 1615–1616 годах, но безрезультатно. Дальнейшие переговоры были прекращены следующим патриархом Ильей VIII (IX) (1617–1660). Дэвид Вилмшурст отметил, что его преемник, патриарх Илия IX (X) (1660–1700), также был "упорным защитником традиционной веры". Династия традиционалистских патриархов Илия продолжалась на протяжении всего XVIII века, проживая в древнем монастыре Раббан Хормизд, который в конечном итоге был атакован и разграблен в 1743 году, в начале Османско-персидской войны (1743–1746). Оказавшись перед лицом многовекового соперничества и частых конфликтов между двумя могущественными исламскими империями (Османской и Персидской), все христианские общины в приграничных регионах постоянно подвергались опасности – и не только во время войны, поскольку местные, преимущественно курдские, военачальники привыкли нападать на христианские общины и монастыри. Патриархи Илия X (XI) (1700–1722) и Илия XI (XII) (1722–1778) пытались улучшить всё более ухудшающееся положение своей христианской паствы, сохраняя верность османским властям, но местная администрация часто оказывалась не в состоянии обеспечить эффективную защиту. Династия традиционалистских патриархов Илия пресеклась в 1804 году со смертью Илии XII (XIII) (1778–1804).

Младшая линия Шимунов из Кочаниса

Во второй половине XVI века традиционалистские патриархи из линии Ильи столкнулись с постоянным присутствием прокатолического движения во главе с преемниками Шимуна VIII Иоганна Сулаки. После его смерти в 1555 году вновь образованная линия патриархов, находившихся в единении с Католической церковью, была продолжена Абдишо IV Мароном (1555–1570), который оставался в полном общении с Католической церковью. Он посетил Рим и был официально утвержден Папой Римским в 1562 году. Вскоре после его смерти связи с Римом впервые ослабли во время пребывания в должности патриарха Яхваллахи IV, который не стал добиваться подтверждения у Папы. Этот перерыв был прерван его преемником Шимуном IX Динкхой (1580–1600), который восстановил полное общение с Католической церковью и был официально утвержден Папой Римским в 1584 году. После его смерти патриарший пост стал наследственным, и патриархи этой линии продолжали носить имя Шимун, образовав таким образом линию Шимун. Наследственная преемственность не была приемлема для Рима, и во время правления следующего патриарха Шимуна X Илии (1600–1638) связи с Католической церковью вновь ослабли. В 1616 году Шимун X подписал традиционное исповедание веры, которое не было принято Папой, оставив патриарха без подтверждения со стороны Рима. Его преемник Шимун XI Эшуйо (1638–1656) восстановил общение с Католической церковью лишь в 1653 году, в конечном итоге получив подтверждение от Папы Римского. К тому времени движение к полной приверженности традиционной вере постоянно усиливалось в линии Шимун. Когда следующий патриарх Шимун XII Йоалаха решил отправить свое исповедание веры Папе, он был свергнут своими епископами из-за его прокатолической позиции. Папа попытался вмешаться в его защиту, но безуспешно. Окончательное разрешение конфликтов в линии Шимун произошло при следующем патриархе Шимуне XIII Динкхе (1662–1700), который окончательно разорвал общение с Католической церковью. В 1670 году он дал традиционалистский ответ на предложение, поступившее от Папы, а к 1672 году все связи с Католической церковью были прекращены. В то же время патриарх Шимун XIII перенес свою резиденцию из Амида в Коханис. После окончательного возвращения к традиционной вере патриархи линии Шимун решили сохранить свою независимость, и после этого времени возникли две независимые линии традиционных патриархов: старшая линия Ильи в Алкоше и младшая линия Шимун в Кочанисе. Такое разделение было дополнительно обусловлено сложной структурой местных ассирийских общин, традиционно организованных в виде племенных конфедераций, где каждое племя возглавлялось местным правителем (маликом), а каждый малик в конечном итоге подчинялся патриарху, который выступал посредником между христианскими ассирийцами и османскими властями.

During the second half of the 16th century, traditionalist patriarchs of the Eliya line were faced with the continuous presence of the pro Catholic movement, led by successors of Shimun VIII Yohannan Sulaqa. After his death in 1555, the newly established line of patriarchs who were united with the Catholic Church was continued by Abdisho IV Maron (1555–1570), who remained in full communion with the Catholic Church. He visited Rome and was officially confirmed by the Pope of Rome in 1562. Soon after his death, connections with Rome were weakened for the first time during the tenure of Patriarch Yahballaha IV who did not seek confirmation from the Pope. That interlude was ended by his successor Shimun IX Dinkha (1580–1600) who restored full communion with the Catholic Church, and was officially confirmed by the Pope in 1584. After his death, the patriarchal office was made hereditary, and Patriarchs of this line continued to use the name Shimun, thus creating the Shimun line. Hereditary succession was not acceptable to Rome, and during the tenure of the next Patriarch Shimun X Eliyah (1600–1638) ties with the Catholic Church were loosened again. In 1616, Shimun X signed a traditional profession of faith that was not accepted by the Pope, leaving the Patriarch without Rome's confirmation. His successor Shimun XI Eshuyow (1638–1656) restored communion with the Catholic Church as late as 1653, eventually receiving confirmation from the Pope. By that time, the movement towards full commitment to the traditional faith was constantly growing stronger within the Shimun line. When the next Patriarch Shimun XII Yoalaha decided to send his profession of faith to the Pope, he was deposed by his bishops because of his pro Catholic attitude. The Pope tried to intervene on his behalf, but without success. Final resolution of conflicts within the Shimun line occurred under the next Patriarch Shimun XIII Dinkha (1662–1700), who definitively broke communion with the Catholic Church. In 1670, he gave a traditionalist reply to an approach that was made from the Pope, and by 1672 all connections with the Catholic Church were terminated. At the same time, Patriarch Shimun XIII moved his seat from Amid to Qochanis. After the final return to the traditional faith, Patriarchs of the Shimun line decided to keep their independence and after that time there were two independent lines of traditional patriarchs: the senior Eliya line in Alqosh and the junior Shimun line in Qochanis. Such division was additionally caused by the complex structure of local Assyrian communities, traditionally organized as tribal confederations with each tribe being headed by a local lord (malik), while each malik was ultimately subject to the patriarch, who mediated between Christian Assyrians and the Ottoman authorities.

Консолидация остальных филиалов

В 1780 году, в начале патриаршего правления Ильи XII (XIII) (1778–1804), группа отделилась от рода Ильи в Алкоше и избрала Йоханнана Хормизда, который вступил в полное общение с Католической Церковью и был официально назначен архиепископом Мосула и патриаршим администратором Халдейской Католической Церкви в 1783 году. Только после смерти в 1827 году последнего представителя рода Иосифа, Иосифа V Августина Хинди, Йоханнан был признан Папой Римским Халдейским Католическим Патриархом в 1830 году. Благодаря этому официальному назначению было достигнуто окончательное объединение различных фракций, приверженных союзу с Католической Церковью, и таким образом образовалась современная Халдейская Католическая Церковь. В то же время, длительное сосуществование и соперничество между двумя традиционалистскими патриархальными ветвями – старшим родом Ильи из Алкоша и младшим родом Шимуна из Коханиса – завершилось в 1804 году, когда скончался последний предстоятель рода Ильи, патриарх Илия XII (XIII), и был похоронен в древнем монастыре Раббан Хормизд. Его ветвь решила не избирать нового патриарха, что позволило оставшемуся патриарху Шимуну XVI Иоганну (1780–1820) рода Шимуна стать единственным приматом обеих ассирийских традиционалистских ветвей. Укрепившись после 1804 года, воссоединенная традиционалистская Церковь, возглавляемая патриархами рода Шимуна, стала широко известна как «Ассирийская Церковь Востока». Оставаясь базирующимся в Коханисе, ассирийский патриарх Шимун XVI Иоганнан не смог установить контроль над традиционным местонахождением прежнего рода Ильи в древнем монастыре Раббан Хормизд; и около 1808 года это почитаемое монастырское учреждение перешло к Халдейским Католикам. Следующий ассирийский патриарх Шимун XVII Авраам (1820–1861) также управлял своей церковью из Коханиса. В годы политической нестабильности он стремился поддерживать хорошие отношения с местными османскими властями. В 1843 году он столкнулся с возобновлением враждебных действий со стороны курдских военачальников, которые напали и разграбили множество христианских деревень, убив 10 000 христианских мужчин и захватив женщин и детей в плен. Сам патриарх был вынужден временно укрыться в Мосуле. Его преемником стал патриарх Шимун XVIII Рубил (1861–1903), который также проживал в Коханисе. В 1869 году он получил официальное приглашение от Ватикана посетить Рим для участия в Первом Ватиканском соборе в качестве наблюдателя, но отклонил его. В последующие годы он также отверг другие инициативы по объединению с Католической Церковью. К концу XIX века Ассирийская Церковь Востока утвердилась как единственный представитель всех ассирийцев-традиционалистов. Ей также удалось обеспечить определенный уровень автономии в рамках сложной системы османского местного управления в приграничных регионах. Несколько раз ассирийские патриархи отказывались вступать в общение с Католической Церковью или объединяться с Халдейской Католической Церковью. С другой стороны, к концу XIX века некоторые общины были обращены в протестантизм различными западными миссионерами, а другие общины склонились к Восточному Православию. Это движение возглавил ассирийский епископ Мар Йонан из Супургана в регионе Урмия, который перешел в Восточное Православие в 1898 году через Русскую Церковную Миссию в Урмии.

In 1780, at the beginning of the patriarchal tenure of Eliya XII (XIII) (1778–1804), a group seceded from the Eliya line in Alqosh and elected Yohannan Hormizd, who entered full communion with the Catholic Church and was officially appointed Archbishop of Mosul and patriarchal administrator of the Chaldean Catholic Church, in 1783. Only after the death in 1827 of the last representative of the Josephite line, Joseph V Augustine Hindi, was Yohannan recognized as the Chaldean Catholic Patriarch by the Pope, in 1830. By this official appointment, the final merger of various factions committed to the union with the Catholic Church was achieved, thus forming the modern Chaldean Catholic Church. At the same time, the long coexistence and rivalry between two traditionalist patriarchal branches — the senior Eliya line of Alqosh and the junior Shimun line of Qochanis — ended in 1804 when the last primate of the Eliya line, Patriarch Eliya XII (XIII) died and was buried in the ancient Rabban Hormizd Monastery. His branch decided not to elect a new patriarch, thus enabling the remaining patriarch Shimun XVI Yohannan (1780–1820) of the Shimun line to become the sole primate of both Assyrian traditionalist branches. Consolidated after 1804, the reunited traditionalist Church led by patriarchs of the Shimun line became widely known as the "Assyrian Church of the East". Still based in Qodchanis, Assyrian Patriarch Shimun XVI Yohannan was not able to secure control over the traditional seat of the former Eliya line in the ancient Rabban Hormizd Monastery; and around 1808 that venerated monastic institution passed to the Chaldean Catholics. The next Assyrian Patriarch Shimun XVII Abraham (1820–1861) also governed his church from Qodshanis. During years marked by political turbulence, he tried to maintain good relations with the local Ottoman authorities. In 1843, he was faced with renewed hostilities from Kurdish warlords, who attacked and looted many Christian villages, killing 10,000 Christian men and taking away women and children as captives. The patriarch himself was forced to take temporary refuge in Mosul. He was succeeded by Patriarch Shimun XVIII Rubil (1861–1903) who also resided in Qodshanis. In 1869, he received an open invitation from the Vatican to visit Rome to attend the First Vatican Council as an observer, but he did not accept the invitation, In following years, he also rejected other initiatives for union with the Catholic Church. By the end of the 19th century, the Assyrian Church of the East consolidated itself as the sole representative of all traditionalist Assyrians. It also managed to secure a certain level of autonomy within the highly complex system of Ottoman local governance in the bordering regions. On several occasions, Assyrian patriarchs refused to enter communion with the Catholic Church or merge with the Chaldean Catholic Church. On the other hand, by the end of the 19th century some of its communities were converted to Protestantism by various western missionaries, while other communities were drawn to Eastern Orthodoxy. That movement was led by Assyrian Bishop Mar Yonan of Supurghan in the region of Urmia who converted to Eastern Orthodoxy in 1898, through the Russian Ecclesiastical Mission in Urmia.

20 век

Среди всех трагедий и расколов, которые ослабили церковь, ни одна не была столь разрушительной, как геноцид ассирийцев. В то время Ассирийская церковь Востока располагалась в горах Хаккари, как и с 1681 года. В 1915 году «Молодые турки» вторглись в регион, несмотря на просьбы ассирийцев о нейтралитете во время Кавказской кампании России и их армянских союзников, опасаясь ассирийского движения за независимость. В ответ на это ассирийцы всех конфессий (Ассирийская церковь Востока, Халдейская католическая церковь, Сирийская православная церковь и ассирийские протестанты) вступили в войну за независимость и объединились с Соединенным Королевством, Российской империей и армянами против османов и их исламских курдских, иранских и арабских союзников. Несмотря на неблагоприятные условия, ассирийцы успешно сражались против османов и их союзников в течение трех лет на юго-востоке Турции, севере Ирака, северо-западе Ирана и северо-востоке Сирии. В конечном итоге, однако, они были оставлены своими союзниками – Российской империей и Первой Республикой Армения – из-за русской революции и краха армянской обороны, что привело к тому, что ассирийцы оказались в численном меньшинстве, окруженными и отрезанными от поставок боеприпасов и продовольствия. В этот период их резиденция в Кодханисе была полностью разрушена, а турки и их исламские союзники устроили массовое убийство всех ассирийцев в горах Хаккари. Выжившие бежали в Иран с остатками ассирийской обороны под предводительством Ага Петроса, но их преследовали даже на иранской территории. Позже, в 1918 году, после убийства их фактического лидера и патриарха Шимуна XIX Беньямина и 150 его последователей во время переговоров, опасаясь дальнейших резни от рук турок и курдов, большинство выживших бежали на поезде из Ирана в то, что должно было стать Ираком. Там они искали защиты под британским мандатом и присоединились к уже существующим коренным ассирийским общинам восточного православного и католического обрядов на севере, где образовали общины в Багдаде, Басре и других районах.

Among all the tragedies and schisms which thinned the church out, no other was as severe as the Assyrian genocide. At that point the Assyrian Church of the East was based in the mountains of Hakkari, as it had been since 1681. In 1915, The Young Turks invaded the region — despite the Assyrians' plea of neutrality during the Caucasus campaign by Russia and their Armenian allies — out of fear of an Assyrian independence movement. In response to this, Assyrians of all denominations (the Assyrian Church of the East, the Chaldean Catholic Church, the Syriac Orthodox Church and Assyrian Protestants) entered into a war of independence and allied themselves with the United Kingdom, the Russian Empire and the Armenians against the Ottomans and their Islamic Kurdish, Iranian and Arab allies. Despite the odds, the Assyrians fought successfully against the Ottomans and their allies for three years throughout southeastern Turkey, northern Iraq, northwestern Iran and northeastern Syria. Eventually, however, they were abandoned by their allies, the Russian Empire and the First Republic of Armenia, due to the Russian Revolution and the collapse of the Armenian defense, leaving the Assyrians vastly outnumbered, surrounded, and cut off from supplies of ammunition and food. During this period, their See at Qodchanis was completely destroyed and the Turks and their Islamic allies massacred all of the Assyrians in the Hakkari Mountains. Those who survived fled into Iran with what remained of the Assyrian defense under Agha Petros, but they were pursued into Iranian territory despite the fact they were fleeing. Later, in 1918, after the murder of their de facto leader and Patriarch Shimun XIX Benyamin and 150 of his followers during a negotiation, fearing further massacres at the hands of the Turks and Kurds, most of the survivors fled by train from Iran into what was to become Iraq. They sought protection under the British mandate there, and joined the already existing indigenous Assyrian communities of both Eastern Orthodox and Catholic rites in the north, where they formed communities in Baghdad, Basra, and other areas.

Патриарх Шимун ХХI Эшай

В результате Первой мировой войны британский патриарх Шимун XXI Эшай, родившийся в патриаршей семье в Кодханисе, выступал за создание независимого ассирийского государства. После окончания британского мандата в 1933 году и массового убийства ассирийских мирных жителей в Симеле иракской армией, патриарх был вынужден искать убежище на Кипре. Там Шимун обратился в Лигу Наций с просьбой о помощи его народу, но без особого успеха, и впоследствии ему было запрещено въезжать в Сирию и Ирак. Он путешествовал по Европе, прежде чем в 1940 году переехал в Чикаго, чтобы присоединиться к растущей ассирийской диаспоре. В связи с дезорганизованным состоянием церкви и ассирийской общины в целом, вызванным конфликтами XX века, патриарх Шимун XXI Эшай был вынужден реорганизовать церковную структуру в Соединенных Штатах. В 1954 году он перенес свою резиденцию в Сан-Франциско и смог посетить Иран, Ливан, Кувейт и Индию, где работал над укреплением церкви. В 1964 году патриарх объявил о ряде изменений в церкви, включая литургическую реформу, принятие григорианского календаря и сокращение Великого поста. Эти изменения, в сочетании с длительным отсутствием Шимуна в Ираке, вызвали раскол в общине, что привело к новому разделению. В 1968 году традиционалисты внутри церкви избрали Тома Дармо в качестве соперника патриарха Шимуна XXI Эшая, образовав независимую Древнюю Церковь Востока, базирующуюся в Багдаде, Ирак. В 1972 году Шимун решил отречься от патриаршества, а в следующем году, вопреки давней церковной традиции, женился. Это привело к созыву синода в 1973 году, на котором были введены дальнейшие реформы, наиболее значительной из которых была окончательная отмена наследственной преемственности – практики, введенной в середине XV века патриархом Шемоном IV Басиди (умершим в 1497 году), – и было также решено восстановить Шимуна в должности. Второй вопрос должен был быть рассмотрен на другом синоде в 1975 году; однако, Шимун был убит в ноябре 1975 года отчужденным родственником до того, как это произошло.

In the aftermath of World War I, the British educated Patriarch Shimun XXI Eshai, born into the line of patriarchs at Qodchanis, had agitated for an independent Assyrian state. Following the end of the British mandate in 1933 and a massacre of Assyrian civilians at Simele by the Iraqi Army, the patriarch was forced to take refuge in Cyprus. There, Shimun petitioned the League of Nations regarding his people's fate, but to little avail, and he was consequently barred from entering Syria and Iraq. He traveled through Europe before moving to Chicago in 1940 to join the growing Assyrian diaspora community there. Due to the church's and the general Assyrian community's disorganized state as a result of the conflicts of the 20th century, Patriarch Shimun XXI Eshai was forced to reorganize the church's structure in the United States. He transferred his residence to San Francisco in 1954, and was able to travel to Iran, Lebanon, Kuwait, and India, where he worked to strengthen the church. In 1964, the patriarch decreed a number of changes to the church, including liturgical reform, the adoption of the Gregorian calendar, and the shortening of Lent. These changes, combined with Shimun's long absence from Iraq, caused a rift in the community there, which led to another schism. In 1968, traditionalists within the church elected Thoma Darmo as a rival patriarch to Shimun XXI Eshai, forming the independent Ancient Church of the East, based in Baghdad, Iraq. In 1972, Shimun decided to step down as patriarch, and the following year he got married, in contravention to longstanding church custom. This led to a synod in 1973 in which further reforms were introduced, the most significant of which included the permanent abolition of hereditary succession — a practice introduced in the middle of the fifteenth century by Patriarch Shemon IV Basidi (who had died in 1497) — and it was also decided that Shimun should be reinstated. The second matter was supposed to be settled at another synod in 1975; however, Shimun was assassinated in November 1975 by an estranged relative before this could take place.

Патриарх Динкха IV

Почти через год после смерти Шимуна, Мар Хняня Динкха, митрополит Тегерана, созвал синод семи ассирийских епископов, который состоялся в аббатстве Святого Павла в Алтоне, Англия, с 12 по 17 октября 1976 года. К ним присоединились два епископа Церкви Англии, представлявшие архиепископа Кентерберийского и епископа Лондонского, и избрали Динху 120-м Католикосом-Патриархом Ассирийской Церкви Востока. 17 октября он был рукоположен в сан Динхи IV в церкви Святого Варнавы в Элинге, в районе с большим количеством ассирийских жителей. Динхе, которому тогда было 33 года, управлял своей кафедрой в Тегеране до ирано-иракской войны 1980–1988 годов, после чего он отправился в изгнание в Соединенные Штаты и перенес Патриарший престол в Чикаго. Значительная часть его патриаршества была посвящена заботе об ассирийской диаспоре и экуменическим усилиям по укреплению отношений с другими церквями. 26 марта 2015 года Динха IV скончался в Соединенных Штатах, оставив Ассирийскую Церковь Востока в состоянии sede vacante до 18 сентября 2015 года. В этот период Апрем Мукен исполнял обязанности хранителя Патриархата Селевкии-Ктесифона.

Патриарх Геваргис III

18 сентября 2015 года Священный Синод Ассирийской Церкви Востока избрал митрополита Ирака, Иордании и России Варду Сливу преемником покойного Динкхи IV на посту Католикоса-Патриарха Ассирийской Церкви Востока. 27 сентября 2015 года он был хиротонисан в Патриарха Католикоса в соборном храме Святого Иоанна Крестителя в Эрбиле, Ирак. При хиротонии он принял церковное имя Геваргис III. Церковные лидеры предложили перенести Патриарший престол из Чикаго обратно в Эрбиль. Велись также переговоры о воссоединении. В Совместной христологической декларации между Католической церковью и Ассирийской Церковью Востока 1994 года обе церкви признали легитимность и правомерность взаимных титулов, используемых для обозначения Марии. В 2005 году численность Ассирийской Церкви Востока составляла около 380 000 верующих, проживающих главным образом в США, Иране, Ираке, Сирии и Турции.

Патриарх Ава III

6 сентября 2021 года Мар Геваргис III официально сложил с себя полномочия Католикоса-Патриарха во время внеочередного заседания Священного Синода Ассирийской Церкви Востока, оставив Патриарший Престол вакантным. 8 сентября 2021 года Священный Синод избрал Мар Ава Ройеля, епископа Калифорнийского и секретаря Священного Синода, преемником Мар Геваргиса III в качестве 122-го Католикоса-Патриарха Ассирийской Церкви Востока. Его рукоположение и возведение на престол в качестве Католикоса-Патриарха состоялись 13 сентября 2021 года, в праздник Святого Креста, в кафедральном соборе Иоанна Крестителя в Эрбиле, Ирак, где он принял церковное имя Мар Ава III.

Доктрина

Следуя доктринальным традициям древней Церкви Востока, современная Ассирийская Церковь Востока признает первые два Вселенских собора: I Никейский собор (325 г.) и I Константинопольский собор (381 г.). Ассирийская Церковь придерживается тринитарного учения, выраженного в Никейском Символе веры, и исповедует вечное исхождение Святого Духа от Отца.

Христианство

Теологически, Ассирийская Церковь Востока не принимает доктринальные определения, принятые на Эфесском соборе (431) и Халкидонском соборе (451), и продолжает придерживаться традиционной христологии Церкви Востока, которую часто называют несторианской. Использование и точное значение этого термина являлись предметом многочисленных дебатов как на протяжении истории, так и в современности, поскольку Ассирийская Церковь Востока имеет особые взгляды на ряд христологических вопросов и утверждает, что ее теологические доктрины и традиции по сути своей православны, признавая при этом необходимость дальнейшего межхристианского диалога для разрешения различных вопросов в области сравнительной христологической терминологии. Несторианский характер ассирийского христианства остаётся предметом споров. Элементы несторианского учения были явно отвергнуты патриархом Динхой IV в момент его восшествия на престол в 1976 году. Христология Церкви Востока уходит корнями в антиохийскую богословскую традицию ранней церкви. Основоположниками ассирийской теологии являются Диодор Тарсский и Феодор Мопсуэстийский, оба преподавали в Антиохии. "Антиохийский" – это современное обозначение стиля богословия, связанного с ранней церковью в Антиохии, в отличие от богословия Александрийской церкви. Антиохийская теология подчёркивает человечность Христа и реальность морального выбора, перед которым Он стоял. Чтобы сохранить непоколебимость Божественной природы Христа, единство Его личности определяется более свободно, чем в Александрийской традиции. Нормативная христология Церкви Востока была изложена Бабаем Великим (ум. 628) во время споров, последовавших за Эфесским собором 431 года. Бабай считал, что внутри Христа существуют два кнома (сирийский: ܩܢܘܡܐ / qnômâ, сложный термин, эквивалент греческому термину ипостась), несмешанные, но вечно соединенные в едином просопоне (личности) Христа. Точное христологическое учение Нестория остаётся неясным. Опасаясь монофизитства, Несторий отверг теорию Кирилла о гипостатическом союзе, предложив взамен гораздо более свободную концепцию просопического союза. Несторианство стало означать радикальный диофизизм, в котором две природы Христа вечно разделены, хотя сомнительно, что Несторий когда-либо учил подобной доктрине. Отказ Нестория от термина Богородица ("Божья Матерь" или "Мать Бога") традиционно рассматривается как свидетельство того, что он утверждал существование двух лиц (диопросопизм) – а не просто двух природ – в Иисусе Христе, однако нет никаких доказательств того, что Несторий отрицал единство Христа. В спорах, последовавших за Эфесским собором, термин "несторианство" применялся ко всем учениям, поддерживающим строго антиохийскую христологию. В результате Церковь Востока была названа несторианской, хотя её официальная христология была фактически определена Бабаем Великим на соборе, состоявшемся в 612 году.

Theologically, the Assyrian Church of the East does not accept doctrinal definitions that were adopted at the Council of Ephesus (431) and the Council of Chalcedon (451), and still adheres to the Church of the East's traditional Christology, that is often labeled as Nestorian. The use and exact meaning of that term has been the subject of many debates, not only throughout history but also in modern times, since the Assyrian Church of the East has distinctive views on several Christological questions and claims that its theological doctrines and traditions are essentially Orthodox, while admitting the need for further inter Christian dialogue that would resolve various questions in the field of comparative Christological terminology. The Nestorian nature of Assyrian Christianity remains a matter of contention. Elements of Nestorian doctrine were explicitly repudiated by Patriarch Dinkha IV on the occasion of his accession in 1976. The Christology of the Church of the East has its roots in the Antiochene theological tradition of the early church. The founders of Assyrian theology are Diodorus of Tarsus and Theodore of Mopsuestia, both of whom taught at Antioch. "Antiochene" is a modern designation given to the style of theology associated with the early church at Antioch, as contrasted with the theology of the Church of Alexandria. Antiochene theology emphasizes Christ's humanity and the reality of the moral choices he faced. In order to preserve the impassibility of Christ's Divine Nature, the unity of his person is defined in a looser fashion than in the Alexandrian tradition. The normative Christology of the Church of the East was written by Babai the Great (d. 628) during the controversy that followed the 431 Council of Ephesus. Babai held that within Christ there exist two qnome (Syriac: ܩܢܘܡܐ / qnômâ, a complex term, equivalent for Greek term hypostasis), unmingled, but everlastingly united in the one prosopon (person) of Christ. The precise Christological teachings of Nestorius are shrouded in obscurity. Wary of Monophysitism, Nestorius rejected Cyril's theory of a hypostatic union, proposing instead a much looser concept of prosopic union. Nestorianism has come to mean radical Dyophysitism, in which Christ's two natures are eternally separate, though it is doubtful whether Nestorius ever taught such a doctrine. Nestorius' rejection of the term Theotokos ('God bearer', or 'Mother of God') has traditionally been held as evidence that he asserted the existence of two persons (dyoprosopism) — not merely two natures — in Jesus Christ, but there exists no evidence that Nestorius denied Christ's oneness. In the controversy that followed the Council of Ephesus, the term "Nestorian" was applied to all doctrine upholding a strictly Antiochene Christology. In consequence, the Church of the East was labelled Nestorian, though its official Christology was in fact defined by Babai the Great, at the council that was held in 612.

Литургия

Церковь использует сирийский диалект восточного арамейского языка в своей литургии, Восточно-сирийский обряд, который включает три анафоры, приписываемые Аддаю Эдесскому и Мари, Феодору Мопсуестскому, а также позднее Несторию.

Иконография

В своих домах христиане, принадлежащие к Ассирийской церкви Востока, вешают христианский крест (без распятия) на восточной стене главной комнаты. Ассирийская церковь Востока в настоящее время не использует иконы, и интерьер ее храмов прост. Иконопись присутствовала в истории Церкви Востока; противодействие религиозным изображениям со временем стало нормой из-за распространения ислама в регионе, который запрещал любые изображения святых и библейских пророков. В связи с этим церковь была вынуждена отказаться от своих икон. Несторианский Евангелион, хранящийся в Национальной библиотеке Франции, содержит иллюстрацию, изображающую Иисуса Христа (не распятие) в круге креста с ободом (в форме кельтского креста), окруженного четырьмя ангелами. Три сирийских рукописи, датируемых началом XIX века и ранее, были собраны в сборник под названием «Книга защиты» Германа Голанца и содержат ряд более или менее грубых иллюстраций. Эти рукописи свидетельствуют о непрерывном использовании изображений. Кроме того, в церкви Селевкии-Ктесифон, датируемой концом VI века, была обнаружена штукатурная фигура мужчины в натуральную величину. Под этой церковью были найдены остатки более ранней церкви. Хотя невозможно установить, какой именно несторианской церкви она принадлежала, это открытие тем не менее доказывает, что Церковь Востока также использовала изобразительное искусство. По данным исследователя Джеймса Минахана, около 19% ассирийцев принадлежат к Ассирийской церкви Востока. В своем докладе о религиозной свободе за 2018 год Государственный департамент США оценил число последователей Ассирийской церкви Востока примерно в 20% от общего числа христиан в Ираке.

Иерархия

Патриарший престол несколько раз перемещался на протяжении истории. До 1804 года патриархи старшей линии Элия проживали в древнем монастыре Раббан Ормизд, а патриархи младшей линии Шимун – в соборной церкви Мар Шаллита в деревне Кудшанис в горах Хаккари Османской империи, и продолжали пребывать там до Первой мировой войны. После начала конфликта в 1915 году патриархи временно находились между Урмией и Салмасом, а после 1918 года – в Мосуле. После резни в Симеле в 1933 году тогдашний патриарх Шимун XXI Эшаи был сослан на Кипр из-за своей деятельности по достижению независимости. В 1940 году он был принят в Соединенных Штатах, где поселился в Чикаго и управлял Соединенными Штатами и Канадой как своей патриаршей провинцией. В 1954 году патриархат был перенесен в Модесто, Калифорния, а в 1958 году – в Сан-Франциско по состоянию здоровья. После убийства патриарха и избрания Динкхи IV в 1976 году патриархат временно располагался в Тегеране, где в то время проживал новый патриарх. После ирано-иракской войны и иранской революции патриархат вновь вернулся в Чикаго, где оставался до 2015 года, когда восстановил свое присутствие на Ближнем Востоке, организовавшись в районе Анкава в Эрбиле, Ирак, после посвящения Геваргиса III в патриархи Католикосы. Епархия Восточных Соединенных Штатов служила провинцией патриарха с 1994 по 2012 год. В связи с нестабильной политической, религиозной и экономической ситуацией на исторической родине церкви на Ближнем Востоке, многие члены церкви в настоящее время проживают в западных странах. Церкви и епархии были основаны по всей Европе, Америке и Океании. Наибольшая концентрация членов церкви, проживающих за рубежом, находится в Соединенных Штатах, преимущественно в штатах Иллинойс и Калифорния.

Архиепископии

Архиепископия Индии – территория архиепископии включает город Триссур и прилегающие районы, преимущественно в штате Керала. Архиепископия Ирака – охватывает исконную территорию церкви в Ираке. Территория архиепископии включает города и окрестности Багдада, Басры, Киркука и Мосула. Архиепископия Австралии, Новой Зеландии и Ливана – учреждена в октябре 1984 года.

Экуменические отношения

11 ноября 1994 года в Риме состоялась историческая встреча патриарха Динкхи IV и папы Иоанна Павла II. Его Святейшество, Папа Римский, и патриарх подписали документ под названием «Общая христологическая декларация между Католической Церковью и Ассирийской Церковью Востока». Одним из последствий этой встречи стало улучшение отношений между Ассирийской Церковью Востока и Халдейской Католической Церковью. С 1995 года Ассирийская Церковь Востока является полноправным членом Ближневосточного совета церквей.