Введение

Сборник изречений Будды в стихотворной форме, конкретные переводы на английский язык.

"Дхаммапада" (пали; ) – это сборник изречений Будды в стихотворной форме и одно из наиболее широко читаемых и известных буддийских писаний.

Этимология

Название «Дхаммапада» — сложное слово, образованное из дхаммы и пады, каждое из которых имеет множество значений и коннотаций. В общем смысле, дхамма может относиться к «учению» Будды, «вечной истине», «праведности» или ко всем «явлениям»; в своей основе, пада означает «ступню» и, следовательно, в переносном смысле, особенно в данном контексте, означает либо «путь», либо «стих» (ср. «просодическая стопа») или и то, и другое. В английских переводах названия этого текста используются различные сочетания этих и смежных слов.

Организация

Палийская Дхаммапада содержит 423 стиха в 26 главах (перечисленных ниже на палийском и английском языках). Гл. ПалийскийАнглийский 1Ямака вагго Пары (см. выдержку ниже) 2Аппамада вагго Бдительность 3Цитта вагго Ум 4Пупфа вагго Цветы 5Бала вагго Глупцы (выдержка) 6Пандита вагго Мудрецы 7Араханта вагго Араханты 8Сахасса вагго Тысячи 9Папа вагго Порочность 10Данда вагго Посох (выдержка) 11Яра вагго Старость 12Атта вагго Я (выдержка) 13Лока вагго Мир (выдержка) 14Будда вагго Будда (выдержка) 15Сукха вагго Счастье 16Пия вагго Любовь 17Кодха вагго Гнев 18Мала вагго Скверны 19Дхамматха вагго Тот, кто следует Дхамме 20Магга вагго Путь (выдержка) 21Пакиннака вагго Разное 22Нирая вагго Преисподняя 23Нага вагго Слон 24Танха вагго Желание (выдержка) 25Бхикху вагго Монахи 26Брахмана вагго Брахманы

Многие темы в Дхаммападе носят дихотомический характер. Например, в тексте постоянно повторяются противопоставления между радостью и страданием, добродетелью и неблаговидными поступками, истиной и ложью.

Выдержки

Следующие палийские стихи и соответствующие английские переводы взяты из Ānandajoti (2017), который также содержит пояснительные сноски. Глава 1: Пары (Ямакавагго) 1. Ум предшествует мыслям, ум – их главный, их качество создается умом. Если с необузданным умом кто-то говорит или действует, то страдание следует за ним, как колесо следует за следом вола. Манопуббангама дхамма, маносеттха маномая, манаса че падуттхена бхасати ва кароти ва, тато нам дуккам анвети чаккам ва вахато падам. 2. Ум предшествует мыслям, ум – их главный, их качество создается умом. Если с чистым умом кто-то говорит или действует, то счастье следует за ним, как тень, которая не покидает. Манопуббангама дхамма, маносеттха маномая, манаса че пасаннена бхасати ва кароти ва, тато нам сукхам анвети छाया ва анапайини. 5. Не ненавистью прекращаются ненависти когда-либо в этом мире, они прекращаются лишь отсутствием ненависти – эта истина вечна. На хи верена верани саммантидха кудаканам, аверена ча самманти, эса дхаммо санантано. О значении этой притчи ведутся споры. Суддхасо Бхикку интерпретирует притчу как: "так же, как след следует за колесом". Он утверждает, что другие интерпретации включают добавление слов, которые не являются прямым переводом оригинального текста. В частности, чаккам означает колесо, ва означает как, вахато означает "следующий", а падам означает след, путь или стопу. Глава 10: Палка (Дандавагго) 131. Тот, кто причиняет вред существам, стремящимся к счастью, палкой, и сам ищет счастья, не обретет счастья после смерти. Сухакамани бхутани йо данденa вихимсати, аттано сукхам эсано, печча со на лабхате сукхам. 132. Тот, кто не причиняет вред существам, стремящимся к счастью, палкой, и сам ищет счастья, обретет счастье после смерти. Сухакамани бхутани йо данденa на химсати, аттано сукхам эсано, печча со лабхате сукхам. 133. Не говори ничего грубого, ведь в ответ тебе могут ответить тем же. Горделивая речь влечет за собой страдание, и тебе могут ответить палкой. Мавоча пхаруса́м каньчи, вутта́ пативадею́й' там, дуккха́ хи са́рамбхакатха́, патида́нда́ фусею́й' там. Глава 12: Я (Аттавагго) 157. Если кто-то считает себя дорогим, он должен хорошо себя охранять. В течение одной из трех ночных часов мудрый должен быть бдителен. Аттанан че пиям джанна ракхейя нам суракхитам, тиннам аньятарам ямам патиджаггейя пандито. 158. Сначала нужно утвердиться в том, что правильно, а затем можно советовать другим. Мудрый не должен иметь скверны. Аттанам эва патхамам патирупе нивесае, атханьям анусасейя, на килиссея пандито. 159. Он должен поступать так, как он советует поступать другим. Хорошо обученный, он, безусловно, может обучить другого, ибо сказано, что обуздать себя трудно. Аттанан че татха кайира ятханьям анусасати, суданто вата даме́та, атта хи кира дуддамо. 160. Ибо "я" – друг "я", какой же другой друг может быть? Когда "я" хорошо обучено, человек находит друга, которого трудно найти. Атта хи аттано натхо, ко хи натхо паро сия? Аттана ва судантена натхам лабхати дуллабхам. 161. Зло, совершенное самим собой, рожденное в себе, возникающее в себе, сокрушает глупца, как алмаз сокрушает драгоценный камень. Аттана ва катам папам, аттаджам аттасамбхавам, абиматтхати думме́дхам ваджирам васмамая́ мани́м. 162. Тот, кто имеет крайнее отсутствие добродетели, подобно смертельной лиане, обвивающей дерево Сал, делает себя таким, каким его враг желает его видеть. Ясса аккантадуссилиям, малува Салам ивотата́м, кароти со тахаттана́м ятха́ нам иччати́ дисо. 163. Легко совершать недоброе и вредное для себя. Но то, что полезно и хорошо, крайне трудно сделать. Сукарани асадхуни, аттано ахитани ча, ям ве хитан ча садун ча там ве парамадуккарам. 164. Тот, кто порицает достойное учение Благородных, живущих Дхаммой, этот глупец, полагаясь на злые взгляды, подобно бамбуку, когда он приносит плоды, приносит себе разрушение. Йо сасанам арахта́м Арий янам Дхаммадживина́м патиккосати думме́дхо дитти ниссая папикам, фалани каттхакасева аттаганья́я фаллати. 165. Только самим совершается злое дело, только самим оскверняешься, только самим не совершается злое дело, только самим очищаешься. Чистота и нечистота исходят от себя, ибо никто не может очистить другого. Аттана ва катам папам, аттана санкилиссати, аттана акатам папам, аттана ва висуджхати, судхи асудхи паччатам, наньо аньям визодхае. 166. Не следует пренебрегать своим благом ради блага другого, каким бы великим оно ни было. Зная, что хорошо для себя, следует стремиться к этому благу. Атта да аттам парартхена бахуна пи на хапае, атта да аттам абинная́я са да аттапасуто сия́. Глава 13: Мир (Локавагго) 167. Не следует следовать низменному, не следует пребывать небрежно, не следует следовать ложному взгляду, не следует культивировать мирское. Хинам дхамман на севейя, памадена на самвасе, миччадиттхим на севейя, на сия локаваддхано. Глава 14: Будда (Буддавагго) 183. Отказ от всего злого, совершение доброго, очищение ума – это учение Будд. Саббапапасса акаранам, кусаласса упасампада, сачиттапариодапанам – этам Буддхана сасанам. Глава 19: Тот, кто стоит на Дхамме (Дхамматтвавагго) 270. Тот, кто не причиняет вреда живым существам, благороден (арийский). Тот, кто не причиняет вреда каким-либо живым существам, поистине называется благородным (арийским). На тена арийо хоти йена панани химсати, ахимса саббапананам арийо ти павуччати. Глава 20: Путь (Маггавагго) 276. Ваша обязанность – с усердием провозглашать Достигших, вступившие на этот путь медитирующие освободятся от уз Мары. Тумхехи киччам атаппам аккхатаро Татхагата, патипанна памокканти джайино Марабандхана. 277. Все обусловленные явления непостоянны, когда это видишь мудростью, тогда устаешь от страдания – это путь к чистоте. Саббе санкхара аничча ти, яда панья́я пассати, атха ниббиндати дукхе – эса магго висуддия. 278. Все обусловленные явления страдают, когда это видишь мудростью, тогда устаешь от страдания – это путь к чистоте. Саббе санкхара дукха ти, яда панья́я пассати, атха ниббиндати дукхе – эса магго висуддия. 279. Все компоненты ума и тела лишены "я", когда это видишь мудростью, тогда устаешь от страдания – это путь к чистоте. Саббе дхамма анатта ти, яда панья́я пассати, атха ниббиндати дукхе – эса магго висуддия. Глава 24: Желание (Танхавагго) 343. Люди, окруженные желанием, ползают, как заяц в ловушке, поэтому он должен устранить желание – монах, стремящийся к отречению для себя. Тасиная пуракката паджапарисаппанти сасо ва бадхито, тасма тасинам винодае – бхикху аканкха вирагам аттано. 350. Тот, кто радуется успокоению мыслей, кто всегда осознанно культивирует непривлекательное, он, безусловно, искоренит это желание, он разорвет узы Мары. Витаккапусаме ча йо рато асубхам бхаваяти сада сато, эса кхо вьянтикахити, эса ччхеччати Марабандханам.