Ситуативная этика: контекст, воплощение и отказ от универсализма.
Situated ethics
Ситуативная этика: философия действия, где важны конкретные обстоятельства (климат, экология) больше абстрактных норм. Децентрализация, зелёная экономика.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Ситуативная этика, часто путаемая с ситуационной этикой, – это подход к прикладной этике, в котором абстрактные нормы, принятые в культуре или теории, считаются значительно менее важными, чем текущие процессы, в которые человек вовлечен лично и физически, например, климат или экосистема. Это одна из теорий этики в рамках философии действия. Существуют также ситуативные теории экономики, например, большинство концепций «зелёной» экономики, и теории познания, как правило, опирающиеся на определённые принципы ситуативной этики. Все они акцентируют внимание на реальном физическом, географическом, экологическом и инфраструктурном положении действующего субъекта, которое определяет его действия или спектр возможных действий. Все эти теории отвергают существование единой точки зрения, с которой можно применять нормы или ссылаться на авторитет. Это делает их непопулярными у представителей власти и востребованными среди сторонников политической децентрализации.
Situated ethics, often confused with situational ethics, is a view of applied ethics in which abstract standards from a culture or theory are considered to be far less important than the ongoing processes in which one is personally and physically involved, e. g. climate, ecosystem, etc. It is one of several theories of ethics within the philosophy of action. There are also situated theories of economics, e. g. most green economics, and of knowledge, usually based on some situated ethics. All emphasize the actual physical, geographical, ecological and infrastructural state the actor is in, which determines that actor's actions or range of actions all deny that there is any one point of view from which to apply standards of or by authority. This makes such theories unpopular with authority, and popular with those who advocate political decentralisation.
Воплощение
Люди проходят через стадии морального развития по Кольбергу и Гиллигану. До стадии 3 (конвенциональная мораль: хорошие межличностные отношения) эти стадии согласуются с воплощённостью. Большинство философии права подчёркивает, что тела рискуют при обеспечении соблюдения законов, что делает законы воплощёнными, по крайней мере, в той мере, в которой они исполняются. Однако стадии становятся проблематичными, когда Лоуренс Кольберг постулирует универсальную этику – то есть, этику, оторванную от телесности. Все этические решения неизбежно обусловлены конкретным миром. Взгляд Кэрол Гиллиган ближе к воплощённому пониманию и подчёркивает этические отношения – неизбежно между телами – в противовес универсальным этическим принципам, требующим "взгляда с высоты птичьего полёта" (или "Божьего взгляда"). Некоторые этики акцентируют внимание на роли этика в различении между правильным и правильным в конкретной ситуации. Это соответствует стадии 4, но предполагает, что этик не решается нанести ущерб отношениям или нарушить принципы, например, признавая приоритет прав на выживание или прав человека над правом собственности.
Humans pass through Kohlberg/Gilligan's stages of moral development. Up to stage 3 (Conventional morality:Good Interpersonal Relationships), these stages are compatible with embodiment. Most philosophy of law emphasizes that the fact that bodies take risk to enforce laws, make laws embodied at least to the degree they are enforced. However, the stages become problematic when Lawrence Kohlberg posits a universal ethics that is, a disembodied ethic. All ethical decisions are necessarily situated in a world. Carol Gilligan's view is closer to an embodied view and emphasizes ethical relationships necessarily between bodies over universal ethical principles that require a "God's Eye view". Some ethicists emphasize the role of the ethicist to sort out right versus right in a given context. This is stage 4 but assumes that the ethicist is hesitant to damage relationships or violate principles, e. g. that survival or human rights take precedence over property rights.