Введение

Немецкий философ, социолог и теоретик (1903–1969)

Теодор В. Адорно (/ə/'d//ɔːr//n//oʊ/ əDORnoh, ; урождённый Теодор Людвиг Висенгрунд; 11 сентября 1903 – 6 августа 1969) — немецкий философ, музыковед и социальный теоретик. Он был ведущим членом Франкфуртской школы критической теории, работы которого ассоциируются с такими мыслителями, как Эрнст Блох, Вальтер Бенямин, Макс Хоркхаймер, Эрих Фромм и Герберт Маркузе, для которых труды Фрейда, Маркса и Гегеля были основополагающими для критики современного общества. Как критик фашизма и того, что он называл «индустрией культуры», его работы, такие как «Диалектика просвещения» (1947), «Минима Моралия» (1951) и «Негативная диалектика» (1966), оказали значительное влияние на европейскую «новую левую». В период популярности экзистенциализма и позитивизма в Европе начала XX века Адорно развивал диалектическое понимание естественной истории, критиковавшее двойные соблазны онтологии и эмпиризма через исследования Кьеркегора и Гуссерля. Будучи классически образованным пианистом, симпатии которого к додекафонии Арнольда Шёнберга привели к обучению композиции у Альбана Берга из Второй венской школы, приверженность Адорно авангардной музыке стала основой его последующих работ и привела к сотрудничеству с Томасом Манном над романом «Доктор Фаустус», когда оба находились в изгнании в Калифорнии во время Второй мировой войны. Работая в недавно перенесённом Институте социальных исследований, Адорно сотрудничал в создании влиятельных исследований авторитаризма, антисемитизма и пропаганды, которые впоследствии послужили образцом для социологических исследований, проводимых Институтом в послевоенной Германии. По возвращении во Франкфурт Адорно участвовал в возрождении немецкой интеллектуальной жизни посредством дебатов с Карлом Поппером об ограничениях позитивистской науки, критики языка аутентичности Хайдеггера, работ о немецкой ответственности за Холокост и постоянного вмешательства в вопросы государственной политики. Как автор полемических трудов в традиции Ницше и Карла Крауса, Адорно подвергал резкой критике современную западную культуру. Посмертно опубликованная «Эстетическая теория», которую он планировал посвятить Сэмюэлю Беккету, является кульминацией его многолетней приверженности современному искусству, стремящемуся преодолеть «роковое разделение» чувства и понимания, долгое время навязываемое историей философии, и разрушить привилегию, которую эстетика отдает содержанию над формой и созерцанию над погружением. Адорно был номинирован на Нобелевскую премию по литературе в 1965 году Гельмутом Виброком.

Ранние годы: Франкфурт

Теодор В. Адорно (также известный как Теодор Адорно Висенгрунд) родился как Теодор Людвиг Висенгрунд во Франкфурте-на-Майне 11 сентября 1903 года, единственным ребенком Марии Калвелли Адорно делла Пиана (1865–1952) и Оскара Александра Висенгрунда (1870–1946). Его мать, католичка из Корсики, в прошлом была профессиональной певицей, а его отец, ассимилированный еврей, принявший протестантизм, успешно занимался экспортом вин. Гордясь своими корнями, Мария хотела, чтобы фамилия отца её сына была дополнена её девичьей фамилией – Адорно. Поэтому его ранние публикации выходили под именем Теодор Висенгрунд Адорно. После подачи заявления на получение гражданства США его имя было изменено на Теодор В. Адорно. Детство Адорно было наполнено музыкой, благодаря матери и тёте. Мария была певицей, выступавшей в Вене при императорском дворе, а её сестра Агата, жившая с ними, прославилась как певица и пианистка. Он был не только одарённым ребёнком, но, как он вспоминал позже, настоящим вундеркиндом, способным исполнять на фортепиано произведения Бетховена к двенадцати годам. В шесть лет он поступил в среднюю школу Deutschherren, а затем перешёл в гимназию императора Вильгельма, где учился с 1913 по 1921 год. Незадолго до окончания гимназии с отличием Адорно был захвачен революционным духом времени, что отразилось в его чтении «Теории романа» Дьёрдя Лукача в том же году, а также в увлечении «Духом утопии» Эрнста Блоха, о котором он позже писал: Интеллектуальный нонконформизм Адорно сформировался также под влиянием неприязни к национализму, охватившему Рейх во время Первой мировой войны. Вместе с будущими коллегами Вальтером Бенджамином, Максом Хоркхаймером и Блохом Адорно был глубоко разочарован тем, с какой лёгкостью немецкие интеллектуалы и духовные лидеры – среди них Макс Вебер, Макс Шелер, Георг Зиммель, а также его друг Зигфрид Кракауэр – поддержали войну. Недоверие молодого поколения к традиционным знаниям возникло из-за дискредитации самой традиции. Со временем фирма Оскара Висенгрунда установила тесные профессиональные и личные связи с фабрикой Karplus & Herzberger в Берлине. Старшая дочь семьи Карплюсов, Маргарете, или Гретель, вошла в интеллектуальные круги Берлина, где познакомилась с Бенджамином, Бертольтом Брехтом и Блохом, с которыми Адорно познакомился в середине 1920-х годов. После четырнадцати лет совместной жизни Гретель Карплюс и Адорно поженились в 1937 году. В конце учёбы в гимназии Адорно не только наслаждался богатой концертной жизнью Франкфурта, где можно было услышать произведения Шёнберга, Шрекера, Стравинского, Бартока, Бузони, Делиуса и Хиндемита, но и начал изучать музыкальную композицию в Консерватории Хоха, одновременно беря частные уроки у известных композиторов Бернарда Секлеса и Эдуарда Юнга. Примерно в то же время он подружился с Зигфридом Кракауэром, литературным редактором Frankfurter Zeitungs, о котором позже писал: Поступив в Университет Иоганна Вольфганга Гете во Франкфурте изучать философию, психологию и социологию, Адорно продолжил чтение вместе с Кракауэром, обратившись теперь к Гегелю и Кьеркегору, и начал публиковать рецензии на концерты и музыкальные произведения в авторитетных журналах, таких как Zeitschrift für Musik, Neue Blätter für Kunst und Literatur, а позднее – в de. В этих статьях Адорно отстаивал авангардную музыку, одновременно критикуя недостатки музыкальной современности, как, например, в случае со «Сказкой солдата» Стравинского, которую в 1923 году он назвал «жалким богемным розыгрышем». В этих ранних работах он однозначно осуждал постановки, стремящиеся или притворяющиеся достигнуть трансцендентности, которую Адорно, как и многие интеллектуалы того времени, считал невозможной. «Нельзя построить собор, если община не желает его», – писал он. Летом 1924 года Адорно защитил докторскую диссертацию, посвящённую Эдмунду Гуссерлю, под руководством неортодоксального неокантианца Ганса Корнелиуса. Ещё до окончания университета Адорно познакомился со своими важнейшими интеллектуальными соратниками – Хоркхаймером и Бенджамином. Именно через семинары Корнелиуса Адорно встретил Хоркхаймера, а через него – Фридриха Поллока.

Вена, Франкфурт и Берлин

Летом 1924 года венский композитор Альбан Берг представил премьеру своих "Трех фрагментов из Воццека", op. 7, во Франкфурте, где Адорно и познакомился с Бергом. Оба договорились, что молодой философ и композитор будет учиться у Берга в Вене. Переехав в Вену в феврале 1925 года, Адорно погрузился в музыкальную культуру, сложившуюся вокруг Шёнберга. Помимо еженедельных занятий с Бергом (два раза в неделю), Адорно продолжал брать уроки фортепиано у Эдуарда Штойермана и подружился со скрипачом Рудольфом Колишем. В Вене он с Бергом посещал публичные лекции сатирика Карла Крауса и познакомился с Лукачем, который жил в Вене после краха Венгерской Советской Республики. Берг, которого Адорно называл "моим учителем и наставником", оказался одним из самых прозорливых друзей своего юного ученика: после отъезда из Вены Адорно путешествовал по Италии, где встретился с Кракауэром, Бенджамином и экономистом Альфредом Зонном-Ретелем, с которым завязал прочную дружбу, прежде чем вернуться во Франкфурт. В декабре 1926 года в Вене было исполнено "Две пьесы для струнного квартета", op. 2, что стало приятным перерывом в подготовке к абилитации. После написания "Фортепианных пьес в строгой двенадцатитоновой технике", а также песен, впоследствии вошедших в "Шесть багателлей" для голоса и фортепиано, op. 6, Адорно представил свою рукопись для получения абилитации – "Концепция бессознательного в трансцендентальной теории психики" (Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre) – Корнелию в ноябре 1927 года. Корнелиус посоветовал Адорно отозвать заявление, поскольку рукопись была слишком близка к его собственному мышлению. В рукописи Адорно стремился подчеркнуть эпистемологический статус бессознательного, как он проявлялся в ранних работах Фрейда. В противовес пониманию функции бессознательного у Ницше и Шпенглера, Адорно утверждал, что фрейдовское понятие бессознательного является "острым оружием против любой попытки создать метафизику инстинктов и обожествить полную органическую природу". Не обескураженный своими академическими перспективами, Адорно вновь с головой ушел в композицию. Помимо публикации многочисленных рецензий на оперные постановки и концерты, в Берлине в январе 1929 года были исполнены "Четыре песни для меццо-сопрано и фортепиано", op. 3. В период с 1928 по 1930 год Адорно принимал более активное участие в редакционном комитете Musikblätter des Anbruch. В предложении по преобразованию журнала он стремился использовать Anbruch для поддержки радикальной современной музыки против того, что он называл "стабилизированной музыкой" Пфицнера, позднего Рихарда Штрауса, а также неоклассицизма Стравинского и Хиндемита. В этот период он опубликовал эссе "Ночная музыка", "О двенадцатитоновой технике" и "Реакция и прогресс". Однако его сомнения относительно ортодоксальности двенадцатитоновой техники становились все более явными. По мнению Адорно, использование атональности в двенадцатитоновой технике не может рассматриваться как авторитетный канон, равно как нельзя полагаться на тональность в качестве инструкции для композитора. В это время Адорно начал переписку с композитором Эрнстом Кренэком, обсуждая проблемы атональности и двенадцатитоновой техники. В письме 1934 года он высказал связанную с этим критику в адрес Шёнберга: в этот момент Адорно изменил свои прежние приоритеты: теперь его музыкальная деятельность отошла на второй план по сравнению с разработкой философской теории эстетики. Таким образом, в середине 1929 года он принял предложение Пола Тиллиха подготовить абилитацию по Кьеркегору, которую Адорно в конечном итоге представил под названием "Конструкция эстетики". В то время философия Кьеркегора оказала сильное влияние, главным образом благодаря утверждению, что она предлагает альтернативу идеализму и философии истории Гегеля. Однако, когда Адорно обратился к Кьеркегору, ключевые слова, такие как "тревога", "внутренность" и "прыжок" – "полезные для экзистенциалистской философии" – были оторваны от их теологических корней и представлены как проблемы эстетики. По мере продвижения работы – и когда выяснилось, что преодоление Кьеркегором гегелевского идеализма является лишь интернализацией, – Адорно с воодушевлением отметил в письме Бергу, что пишет, не оглядываясь на факультет, который вскоре оценит его работу. Получив благоприятные отзывы от профессоров Тиллиха и Хоркхаймера, а также Бенджамина и Кракауэра, университет в феврале 1931 года предоставил Адорно право преподавать (venia legendi). В день публикации его пересмотренного исследования, 23 марта 1933 года, Гитлер захватил диктаторские полномочия. Спустя несколько месяцев после получения квалификации лектора по философии Адорно прочитал вступительную лекцию в Институте социальных исследований – независимой организации, которая недавно назначила Хоркхаймера своим директором и, с прибытием литературоведа Лео Лёвенталя, социального психолога Эриха Фромма и философа Герберта Маркузе, стремилась использовать последние теоретические и методологические достижения в социальных науках. Его лекция "Актуальность философии" вызвала скандал. В ней Адорно не только отклонился от теоретической программы, намеченной Хоркхаймером годом ранее, но и поставил под сомнение саму способность философии к постижению реальности как таковой: "Ибо разум", – заявил Адорно, – "действительно не способен породить или постичь тотальность реального, но, возможно, проникнуть в детали, взорвать в миниатюре массу просто существующей реальности". В духе "Происхождения немецкой трагической драмы" Бенджамина и предварительных набросков "Аркад", Адорно уподобил философскую интерпретацию экспериментам, которые следует проводить "до тех пор, пока они не приведут к фигурациям, в которых ответы будут читаемы, а сами вопросы исчезнут". Потеряв свой статус "царицы наук", философия должна была радикально изменить свой подход к объектам, чтобы "создавать ключи, перед которыми реальность распахнется". После того, как Хоркхаймер занял пост директора Института, был создан новый журнал – Zeitschrift für Sozialforschung – для публикации исследований членов Института как до, так и после его переезда в Соединенные Штаты. Хотя Адорно не был членом Института, журнал опубликовал многие его эссе, в том числе "Социальное положение музыки" (1932), "О джазе" (1936), "О фетишистском характере в музыке и регрессии слушания" (1938) и "Фрагменты о Вагнере" (1938). В своей новой роли социального теоретика философский анализ Адорно культурных явлений в значительной степени опирался на язык исторического материализма, поскольку такие понятия, как реификация, ложное сознание и идеология, стали играть все более важную роль в его работе. В то же время, однако, и из-за присутствия в институте другого известного социолога, Карла Мангейма, а также методологической проблемы, связанной с рассмотрением объектов – таких как "музыкальный материал" – как шифров социальных противоречий, Адорно был вынужден отказаться от какой-либо концепции "свободной от ценностей" социологии в пользу формы идеологической критики, которая сохраняла идею истины. Перед эмиграцией осенью 1934 года Адорно начал работу над зингшпилем по мотивам "Приключений Тома Сойера" Марка Твена под названием "Сокровище индейца Джо", который он так и не завершил. К моменту бегства из Германии Гитлера Адорно уже написал более 100 рецензий на оперные спектакли и концерты и 50 критических статей о музыкальных композициях. Когда нацистская партия стала крупнейшей партией в Рейхстаге, наблюдение Хоркхаймера 1932 года оказалось типичным для его круга: "Только одно можно сказать наверняка", – писал он, – "иррациональность общества достигла точки, когда правдоподобны только самые мрачные прогнозы". В сентябре Адорно лишили права преподавать. В марте, когда свастика была водружена на флагшток городской ратуши, франкфуртская криминальная полиция обыскала офисы Института. Дом Адорно на улице Зеехаймерштрассе также был обыскан в июле, и его заявление о...

Ссылка: Оксфорд, Нью-Йорк, Лос-Анджелес

После того как возможность перевода его хабилитации в Венский университет не осуществилась, Адорно, по предложению отца, рассматривал переезд в Великобританию. С помощью Совета по оказанию помощи ученым Адорно в июне 1934 года был зачислен посторонним студентом в Мертон-колледж Оксфордского университета. В течение последующих четырех лет, проведенных в Оксфорде, Адорно неоднократно ездил в Германию, чтобы навестить родителей и Гретель, которая все еще работала в Берлине. Под руководством Гилберта Райла Адорно работал над диалектической критикой эпистемологии Гуссерля. К этому времени Институт социальных исследований переехал в Нью-Йорк и начал делать Адорно предложения о сотрудничестве. После нескольких месяцев напряженных отношений Хоркхаймер и Адорно восстановили свой основополагающий теоретический альянс во время встреч в Париже. Адорно продолжал писать о музыке, опубликовав статьи «Форма грампластинки» и «Кризис музыкальной критики» в венском музыкальном журнале 23, «О джазе» в журнале института «Zeitschrift», «Прощание с джазом» в «Europäische Revue». Однако попытки Адорно выйти за рамки социологии музыки дважды провалились: ни исследование Мангейма, над которым он работал годами, ни отрывки из его исследования Гуссерля не были приняты к публикации в «Zeitschrift». Впечатленный книгой афоризмов Хоркхаймера «Рассвет и закат», Адорно начал работу над собственной книгой афоризмов, которая впоследствии стала «Минима Моралия». В Оксфорде Адорно пережил две тяжелые потери: его тетя Агата умерла в июне 1935 года, а Берг – в декабре того же года. До конца жизни Адорно не оставлял надежды завершить незаконченную оперу Берга «Лулу». В это время Адорно вел интенсивную переписку с Вальтером Беньямином по поводу последнего проекта «Аркады». Получив приглашение от Хоркхаймера посетить Институт в Нью-Йорке, Адорно отплыл в Нью-Йорк 9 июня 1937 года и пробыл там две недели. Во время пребывания в Нью-Йорке предметом оживленных дискуссий стали эссе Хоркхаймера «Последнее нападение на метафизику» и «Традиционная и критическая теория», которые вскоре должны были стать основополагающими для самосознания института. Вскоре после возвращения в Европу Гретель переехала в Великобританию, где они поженились 8 сентября 1937 года. Чуть больше месяца спустя Хоркхаймер отправил телеграмму из Нью-Йорка с новостью о должности, которую Адорно мог бы занять в Принстонском радиопроекте, которым руководил австрийский социолог Пол Лазарсфельд. Тем не менее, работа Адорно продолжалась с исследованием творчества Бетховена и Рихарда Вагнера (опубликованным в 1939 году под названием «Фрагменты о Вагнере»), черновики которых он зачитывал Беньямину во время их последней встречи в декабре на Итальянской Ривьере. По словам Беньямина, эти черновики поражали «точностью их материалистической дешифровки», а также тем, как «музыкальные факты стали прозрачными для общества совершенно новым для меня способом». В исследовании Вагнера впервые появляется тезис, который впоследствии характеризует «Диалектику Просвещения» – господство человека над природой. Адорно отплыл в Нью-Йорк 16 февраля 1938 года. Вскоре после поселения в новом доме на Риверсайд-Драйв Адорно встретился с Лазарсфельдом в Ньюарке, штат Нью-Джерси, чтобы обсудить планы проекта по исследованию влияния радиовещания на музыку. Хотя от него ожидалось, что он встроит исследования проекта в более широкий теоретический контекст, вскоре стало ясно, что проект в первую очередь был сосредоточен на сборе данных, которые администраторы могли бы использовать для определения того, можно ли ориентировать группы слушателей на специально предназначенные для них передачи. Ожидая, что слушатели смогут нажимать кнопку, чтобы указать, нравится им или нет та или иная музыкальная композиция, Адорно испытал отвращение и удивление: «Я подумал, что культура – это просто условие, исключающее менталитет, который пытается ее измерить». Таким образом, Адорно предложил использовать индивидуальные интервью для определения реакции слушателей и всего через три месяца после встречи с Лазарсфельдом завершил 160-страничный меморандум на тему проекта «Музыка в радио». Адорно в первую очередь интересовался тем, как распространение музыки через радио влияет на ее содержание, и считал необходимым понять, как музыка меняется, становясь частью повседневной жизни. «Смысл симфонии Бетховена, – писал он, – услышанной слушателем во время прогулки или лежа в постели, скорее всего, отличается от ее восприятия в концертном зале, где люди сидят, как в церкви». В статьях, опубликованных в журнале института «Zeitschrift», Адорно рассматривал атрофию музыкальной культуры, которая стала инструментом ускорения тенденций – к конформизму, тривиализации и стандартизации – уже присутствующих в более широкой культуре. Неудивительно, что исследования Адорно не нашли отклика у членов проекта. В конце 1939 года, когда Лазарсфельд подал второе заявление на финансирование, музыкальный раздел исследования был исключен. Тем не менее, в течение двух лет, в течение которых он работал над проектом, Адорно был плодовит, опубликовав статьи «Радиосимфония», «Социальная критика радиомузыки» и «О популярной музыке», тексты которых, наряду с черновиком меморандума и другими неопубликованными работами, можно найти в переводе Роберта Хуллота Кентора «Течения музыки». В связи с этой ситуацией Хоркхаймер вскоре нашел для Адорно постоянную должность в Институте. Помимо помощи в работе над «Zeitschrift», Адорно должен был быть связным звеном Института с Беньямином, который вскоре передал в Нью-Йорк исследование Шарля Бодлера, которое, как он надеялся, послужит моделью для более масштабного проекта «Аркады». В переписке оба ученых обсуждали разницу в их понимании взаимосвязи между критикой и произведениями искусства, которая проявилась в работе Беньямина «Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости». Примерно в то же время Адорно и Хоркхаймер начали планировать совместную работу над «диалектической логикой», которая впоследствии стала «Диалектикой Просвещения». Обеспокоенные сообщениями из Европы, где родители Адорно подвергались все большей дискриминации, а Беньямин был интернирован в Коломбе, они не питали иллюзий относительно практического эффекта своей работы. «Ввиду того, что сейчас угрожает Европе, – писал Хоркхаймер, – наша нынешняя работа по существу предназначена для того, чтобы передать через ночь, которая приближается, что-то, что сохранится: своего рода послание в бутылке». Продолжая свою работу в Нью-Йорке с радиопередачами о музыке и лекцией о доктрине любви Киркегора, Беньямин бежал из Парижа и попытался незаконно пересечь границу. Узнав, что его испанская виза недействительна и опасаясь депортации обратно во Францию, Беньямин принял передозировку морфина. В свете последних событий Институт приступил к разработке теории антисемитизма и фашизма. С одной стороны были те, кто поддерживал тезис Франца Леопольда Нойманна о том, что национал-социализм является формой «монопольного капитализма», с другой – те, кто поддерживал «теорию государственного капитализма» Фридриха Поллока. Вклад Хоркхаймера в эту дискуссию в форме эссе «Последнее нападение на метафизику», «Конец разума» и «Евреи и Европа» послужили основой для того, что он и Адорно планировали сделать в своей книге о диалектической логике. В ноябре 1941 года Адорно последовал за Хоркхаймером в то, что Томас Манн назвал «немецкой Калифорнией», поселившись в районе Пасифик-Палисейдс, населенном немецкими эмигрантами, в том числе Бертольтом Брехтом и Шёнбергом. Адорно прибыл с черновиком своей «Философии новой музыки», диалектической критики додекафонии, которую, по его мнению, во время написания он отошел от теории искусства, которой посвятил предыдущие десятилетия. Реакция Хоркхаймера на рукопись была полностью положительной: «Если я когда-либо в жизни испытывал энтузиазм по поводу чего-либо, то это произошло именно сейчас», – написал он после прочтения рукописи. Оба приступили к завершению своей совместной работы…

Возвращение в Франкфуртский университет

По возвращении Адорно способствовал формированию политической культуры Западной Германии. До своей смерти в 1969 году, спустя двадцать лет после возвращения, Адорно вносил вклад в интеллектуальные основы Федеративной Республики, будучи профессором Франкфуртского университета, критиком популярности философии Хайдеггера, сторонником критической социологии и преподавателем музыки на Международных летних курсах новой музыки в Дармштадте. Вскоре после прибытия Адорно возобновил преподавательскую деятельность в университете, проводя семинары по темам «Трансцендентальная диалектика Канта», эстетике, Гегелю, «Современные проблемы теории познания» и «Концепция знания». Удивление Адорно пылким интересом студентов к интеллектуальным вопросам, однако, не заставило его не замечать продолжающихся проблем в Германии: литературный климат был задан писателями, оставшимися в Германии во время правления Гитлера, правительство вновь приняло на работу людей, активно участвовавших в нацистском аппарате, и люди в целом не желали признавать собственное сотрудничество или вину, которую оно повлекло. Вместо этого разрушенный город Франкфурт продолжал жить, словно ничего не произошло, цепляясь за идеи истины, красоты и добра, несмотря на зверства, за культуру, которая сама была погребена под руинами или уничтожена в концентрационных лагерях. Весь энтузиазм, который проявляли ученики Адорно к интеллектуальным вопросам, не мог развеять подозрение, что, по словам Макса Фриша, культура превратилась в «алиби» для отсутствия политического сознания. Но вскоре были заложены основы того, что впоследствии стало известно как «Франкфуртская школа»: Хоркхаймер вернулся к своей должности профессора социальной философии, а восстановленный Институт социальных исследований стал центром притяжения для критической мысли.

Эссе о фашизме

Начиная с его эссе 1947 года «Вагнер, Ницше и Гитлер», Адорно создал серию влиятельных работ, описывающих психологические черты, свойственные фашизму. Одной из этих работ была «Авторитарная личность» (1950), опубликованная в качестве вклада в исследования предрассудков, проводимые несколькими исследовательскими институтами в США, и состоящая из «качественных интерпретаций», выявлявших авторитарный характер испытуемых посредством косвенных вопросов. Эти книги оказали значительное влияние на социологию и до сих пор активно обсуждаются и подвергаются критике. В 1951 году он продолжил эту тему в своем эссе «Фрейдистская теория и структура фашистской пропаганды», где утверждал, что «психологические предрасположенности не являются причиной фашизма; скорее, фашизм определяет психологическую сферу, которую силы, продвигающие его, могут успешно эксплуатировать в силу совершенно непсихологических соображений личной выгоды». В 1952 году Адорно участвовал в групповом эксперименте, который выявил сохраняющиеся национал-социалистические установки среди немцев, недавно перешедших к демократии. Затем он опубликовал два влиятельных эссе: «Значение проработки прошлого» (1959) и «Образование после Освенцима» (1966), в которых рассуждал о живучести неискорененного национал-социализма в сознании и институтах Германии после 1945 года, а также о реальной опасности его возрождения. Однако позднее Жан Амери, прошедший через пытки в Освенциме, резко возразил, что Адорно, вместо того чтобы обращаться к этим политическим вопросам, эксплуатировал Освенцим ради своего метафизического призрака «абсолютной негативности» («absolute Negativität»), используя язык, захваченный собственной интоксикацией («von sich selber bis zur Selbstblendung entzückte Sprache»).

Общественные мероприятия

В сентябре 1951 года Адорно вернулся в Соединенные Штаты на шестинедельный визит, во время которого он посетил открытие Фонда психиатрии Хаккера в Беверли-Хиллз, встретился с Лео Лёвенталом и Гербертом Маркузе в Нью-Йорке и в последний раз увидел свою мать. После остановки в Париже, где он встретил Даниэля Генри Канвейлера, Мишеля Лейриса и Рене Лейбовица, Адорно выступил с лекцией под названием «Современное состояние эмпирических социальных исследований в Германии» на конференции по исследованию общественного мнения. Здесь он подчеркнул важность сбора данных и статистической оценки, утверждая, что такие эмпирические методы имеют лишь вспомогательную функцию и должны приводить к формированию теорий, которые «возвысят суровые факты до уровня сознания». С Хоркхаймером в качестве декана факультета искусств, а затем ректора университета, ответственность за работу института легла на Адорно. В то же время Адорно возобновил свою музыкальную деятельность: с выступлениями в Kranichsteiner Musikgesellschaft, еще одним в связи с постановкой оперы Эрнста Кренка «Жизнь Ореста» и семинаром по теме «Критерии новой музыки» на Пятом Международном летнем курсе новой музыки в Кранихштейне. Адорно также стал все более активно сотрудничать с издательством Питера Сухркампа, убедив последнего опубликовать «Берлинское детство Бенджамина около 1900 года», труды Кракауэра и двухтомное издание сочинений Бенджамина. Недавно опубликованная «Минима Моралия» Адорно была не только хорошо принята критикой, но и вызвала большое восхищение у Томаса Манна, который в 1952 году написал Адорно из Америки:

Однако Адорно был не менее взволнован и другими общественными событиями: протестом против публикации романа Генриха Манна «Профессор Унрат» под названием фильма «Голубой ангел»; выражением симпатии к протестующим против скандала охоты на крупную дичь; и написанием защиты в пользу проституток.

Еще очерки о массовой культуре и литературе

Поскольку Адорно лишился бы американского гражданства к середине 1952 года, если бы продолжал оставаться за границей, он вновь вернулся в Санта-Монику, чтобы оценить свои возможности в Фонде Хакера. Там он написал контент-анализ газетных гороскопов (позже опубликованный в сборнике «Звезды спускаются на землю»), а также эссе «Телевидение как идеология» и «Пролог к телевидению». Тем не менее, он был рад, когда по истечении десяти месяцев ему предложили вернуться в качестве содиректора Института. Вернувшись во Франкфурт, он возобновил преподавательскую деятельность и в период с 1952 по 1954 год завершил три эссе: «Заметки о Кафке», «Музей Валери – Пруста» и эссе о Шёнберге, написанное после смерти композитора. Все они вошли в сборник эссе 1955 года «Призмы». В ответ на публикацию романа Томаса Манна «Чёрный лебедь» Адорно написал автору развёрнутое письмо, которое тот одобрил для публикации в литературном журнале Akzente. В 1958 году вышла вторая коллекция эссе под названием «Заметки о литературе». После встречи с Сэмюэлем Беккетом во время серии лекций в Париже в том же году Адорно приступил к работе над эссе «Попытка понять «Конец игры»», которое вместе с исследованиями Пруста, Валери и Бальзака составило основу второго тома «Заметок о литературе», опубликованного в 1961 году. Адорно продолжал участвовать в литературных дискуссиях, выступив с лекцией в июне 1963 года на ежегодной конференции Общества Гёльдерлина. На философской конференции в октябре 1962 года в Мюнстере, где Хабермас отметил, что Адорно был «писателем среди бюрократов», Адорно представил доклад «Прогресс». Хотя журнал так и не был возобновлен, Институт опубликовал ряд важных социологических книг, в том числе «Sociologica» (1955) – сборник эссе, «Gruppenexperiment» (1955), «Betriebsklima» – исследование удовлетворенности работой среди рабочих на заводе Mannesmann, и «Soziologische Exkurse» – учебник, представляющий собой антологию, задуманную как вводная работа по этой дисциплине.

Общественный деятель

В течение пятидесятых и шестидесятых годов Адорно стал публичной фигурой, не только благодаря своим книгам и эссе, но и благодаря своим выступлениям на радио и в газетах. В своих лекциях, интервью и дискуссиях за круглым столом, транслировавшихся на радио Гессен, Юго-Западном радио и Радио Бремена, Адорно обсуждал самые разные темы, такие как «Управляемый мир» (сентябрь 1950), «Что значит "проработать прошлое"?» (февраль 1960) и «Преподавательская профессия и её табу» (август 1965). Кроме того, он часто публиковался в Frankfurter Allgemeine, Frankfurter Rundschau и еженедельнике Die Zeit. По приглашению Вольфганга Штайнеке Адорно участвовал в Дармштадтских летних курсах новой музыки в Кранихштейне с 1951 по 1958 год. Однако вскоре возникли конфликты между так называемой Дармштадтской школой, в которую входили композиторы, такие как Пьер Булез, Карлхайнц Штокхаузен, Луиджи Ноно, Бруно Мадерна, Карел Гойвертс, Лучано Берио и Готфрид Михаэль Кёниг, которые нашли явное выражение в лекции Адорно 1954 года «Старение новой музыки», где он утверждал, что свобода атональности ограничивается сериализмом почти так же, как когда-то ограничивалась додекафонией. Вместе со своим другом Эдуардом Штуерманом Адорно опасался, что музыка приносится в жертву неумолимой рационализации. В этот период Адорно не только создал значительный цикл заметок о Бетховене (который так и не был завершен и был опубликован лишь посмертно), но и опубликовал книгу «Малер: Музыкальная физиогномика» в 1960 году. В 1961 году, вернувшись в Кранихштейн, Адорно призвал к тому, что он назвал «неформальной музыкой» (musique informelle), которая обладала бы способностью «действительно и по-настоящему быть тем, что она есть, без идеологической претензии быть чем-то иным. Или, скорее, откровенно признать факт неидентичности и следовать его логике до конца».

Послевоенная немецкая культура

В то же время Адорно установил отношения с современными немецкоязычными поэтами, такими как Поль Селан и Ингеборг Бахман. Высказанное Адорно в 1949 году утверждение — «Писать поэзию после Освенцима — варварство» — поставило вопрос о том, что может означать немецкая культура после Освенцима. Его собственная постоянная переработка этого утверждения — например, в «Негативной диалектике» он писал, что «Вечное страдание имеет столько же права на выражение, сколько замученный человек на крик», а в работе «Обязательство» в 1962 году утверждал, что это высказывание «в негативной форме выражает порыв, вдохновляющий литературу, стремящуюся к обязательствам» — стало частью послевоенной борьбы Германии с историей и культурой. Адорно также подружился с писателем и поэтом Гансом Магнусом Энценсбергером и кинорежиссером Александром Клюге. В 1963 году Адорно был избран председателем Немецкого социологического общества, где он руководил двумя важными конференциями: в 1964 году, посвященной «Максу Веберу и социологии», и в 1968 году — «Позднему капитализму или индустриальному обществу». Дебаты, начатые в 1961 году Адорно и Карлом Поппером и впоследствии опубликованные как «Позитивистский спор в немецкой социологии», возникли из-за разногласий на 14-й Немецкой социологической конференции в Берлине в 1959 году. Критика Адорно господствующего климата послевоенной Германии была направлена также против пафоса, возникшего вокруг хайдеггерианства, как его практиковали такие писатели, как Карл Ясперс и Отто Фридрих Болльнов, и который впоследствии проник в общественный дискурс. Его книга «Жаргон подлинности» (1964) была направлена против того ореола, который эти писатели придали словам, таким как «страх», «решение» и «прыжок». После семи лет работы Адорно завершил «Негативную диалектику» в 1966 году, после чего в течение летнего семестра 1967 года и зимнего семестра 1967–68 годов он регулярно проводил философские семинары для обсуждения книги по главам. Среди студентов на этих семинарах были американки Анджела Дэвис и Ирвинг Вулфарф. Одно из возражений, которое вскоре приобрело все большее значение, заключалось в том, что критическое мышление должно занимать позицию угнетенных, на что Адорно ответил, что негативная диалектика занимается «растворением самого позиционного мышления».

Конфронтации со студентами

Во время публикации «Негативной диалектики» студенческие протесты дестабилизировали демократию в Западной Германии. Тенденции в СМИ, образовательный кризис в университетах, государственный визит шаха Ирана в 1967 году, поддержка Германией войны во Вьетнаме и действие чрезвычайных законов в совокупности создали крайне нестабильную ситуацию. Как и многие его ученики, Адорно также выступал против чрезвычайных законов и войны во Вьетнаме, которая, по его словам, доказывала продолжающееся существование «мира пыток, начавшегося в Освенциме». Ситуация лишь ухудшилась после того, как полиция застрелила Бенно Онезорга на протесте против визита шаха. Эта смерть и последовавшее оправдание ответственного офицера были освещены в лекциях Адорно. По мере нарастания политизации в Институте возникали разногласия как в отношениях со студентами, так и внутри самого Института. Вскоре Адорно сам стал объектом гнева студентов. По приглашению Петера Сзонди Адорно был приглашен в Свободный университет Берлина для чтения лекции о «Ифигении в Тавриде» Гёте. После того как группа студентов вышла к трибуне, развернув плакат с надписью «Берлинские левые фашисты приветствуют Тедди Классика», некоторые из присутствующих покинули лекцию в знак протеста, когда Адорно отказался прервать свою речь ради обсуждения его позиции по текущей политической ситуации. Вскоре после этого Адорно принял участие во встрече с Берлинским социалистическим немецким студенческим союзом (SDS) и обсудил с Сзонди на Западногерманском радио тему «Студенческих волнений». Но по мере развития 1968 года Адорно становился все более критичным по отношению к нарушениям студентами университетской жизни. Его изоляция усугублялась статьями, опубликованными в журнале Alternative, который, следуя примеру статей Ханны Арендт в Merkur, утверждал, что Адорно оказывал давление на Бенджамина в годы его берлинской эмиграции и составил «Собрание сочинений и писем Бенджамина» с большой предвзятостью. В ответ давний друг Бенджамина Гершом Шолем написал редактору Merkur, чтобы выразить свое неодобрение «частично постыдных, если не сказать скандальных» высказываний Арендт. Отношения между студентами и западногерманским государством продолжали ухудшаться. Весной 1968 года на видного представителя SDS Руди Дучке было совершено покушение; в ответ прошли массовые демонстрации, направленные, в частности, против издательской группы Springer Press, которая вела кампанию по дискредитации студентов. В открытом обращении, опубликованном в Die Zeit и подписанном Адорно, призывалось к расследованию социальных причин, приведших к этой попытке убийства, а также к расследованию манипулирования общественным мнением со стороны Springer Press. Однако Адорно также протестовал против срывов своих лекций и отказывался выражать солидарность с их политическими целями, сохраняя свою автономию как теоретика. Адорно отвергал провозглашаемое студентами единство теории и практики и утверждал, что их действия основаны на ошибочном анализе ситуации. Строительство баррикад, писал он Маркузе, «бессмысленно против тех, кто управляет бомбой». Адорно называл радикальных студентов «штурмовиками (Sturmabteilung) в джинсах». В сентябре 1968 года Адорно отправился в Вену для публикации книги «Альбан Берг: Мастер малейшей связи». По возвращении во Франкфурт события помешали ему сосредоточиться на книге об эстетике, которую он намеревался написать: «Обоснованные требования студентов и сомнительные действия, – писал он Маркузе, – так перемешаны, что продуктивная работа и даже разумные мысли едва ли возможны». После того как бастующие студенты пригрозили разобрать мебель и оборудование в социологических семинарских комнатах Института, полиция была вызвана для закрытия здания.

Поздние годы

Адорно начал писать введение к сборнику стихов Рудольфа Борхарда, что было связано с лекцией под названием «Зачарованный язык», прочитанной в Цюрихе, после которой последовало обсуждение эстетики в Париже, где он вновь встретился с Беккетом. Начиная с октября 1966 года, Адорно приступил к работе над «Эстетической теорией». В июне 1969 года он завершил книгу «Ключевые слова: критические модели». В течение зимнего семестра 1968–69 годов Адорно находился в академическом отпуске и, таким образом, смог посвятить себя завершению своей книги по эстетике. На летний семестр Адорно планировал лекционный курс под названием «Введение в диалектическое мышление», а также семинар по диалектике субъекта и объекта. Но на первой лекции попытка Адорно открыть дискуссию и принимать вопросы по ходу дела выродилась в срыв, от которого он быстро ретировался. После того как один студент написал на доске: «Если Адорно оставить в покое, капитализм никогда не прекратится», три студентки подошли к кафедре, обнажили грудь и осыпали его голову цветочными лепестками. Однако Адорно продолжал сопротивляться безоговорочному осуждению протестного движения, что лишь укрепило бы консервативный тезис о том, что политический иррационализм является следствием его преподавания. После дальнейших срывов лекций Адорно отменил лекции на оставшуюся часть семестра, продолжив только философский семинар. Летом 1969 года, измученный этими событиями, Адорно вновь вернулся в Церматт, Швейцария, к подножию Маттерхорна, чтобы восстановить силы. 6 августа он скончался от сердечного приступа.

Интеллектуальные влияния

Как и большинство теоретиков Франкфуртской школы, Адорно испытал влияние работ Гегеля, Маркса и Фрейда. Их ключевые теории увлекали многих левых интеллектуалов в первой половине XX века. Лоренц Йейгер критически оценивает "ахиллесову пяту" Адорно в своей политической биографии, указывая на то, что Адорно возлагал "почти безграничное доверие на завершенные доктрины – марксизм, психоанализ и учения Второй венской школы".

Гегель

Принятие Адорно гегелевской философии можно проследить до его инаугурационной лекции 1931 года, в которой он постулировал: "Только в диалектическом подходе представляется возможной философская интерпретация" (Gesammelte Schriften 1: 338). Гегель отвергал идею разделения методов и содержания, поскольку мышление всегда направлено на что-то; для него диалектика – это "постигнутое движение самого объекта". Подобно Де, Адорно воспринял это положение как собственное и построил свое мышление на одной из базовых гегелевских категорий – определенном отрицании, согласно которому нечто не отрицается абстрактно и не растворяется в ничто, а сохраняется в новом, более богатом понятии посредством своей противоположности. Адорно рассматривал свои "Три исследования Гегеля" как "подготовку к переосмыслению определения диалектики" и отмечал, что они останавливаются "там, где должно начинаться" (Gesammelte Schriften 5: 249 f.). Этому замыслу Адорно посвятил себя в одной из своих поздних ключевых работ – "Негативная диалектика" (1966). Название выражает "традицию и бунт в равной степени". Развивая спекулятивную диалектику гегелевского разума, Адорно разработал собственную "негативную" диалектику "неидентичного".

Карл Маркс

Маркс в своей "Критике политической экономии" отчетливо сформировал мышление Адорно. Как описывает Юрген Хабермас, марксистская критика для Адорно – это "безмолвная ортодоксия, чьи категории [проявляются] в культурной критике Адорно, хотя их влияние не обозначено прямо". Влияние Маркса на Адорно впервые проявилось через работу Дьёрдя Лукача "История и классовое сознание" (Geschichte und Klassenbewußtsein). Из этого текста Адорно заимствовал марксистские категории товарного фетишизма и реификации. Они тесно связаны с концепцией обмена у Адорно, которая находится в центре его философии и не ограничивается исключительно экономической теорией. "Общество обмена" Адорно (Tauschgesellschaft) с его "бесконечным и разрушительным стремлением к расширению" легко интерпретируется как описание капитализма. Кроме того, марксистская концепция идеологии имеет центральное значение для Адорно. Классовая теория, которая встречается реже в работах Адорно, также берет начало в марксистском мышлении. Адорно прямо ссылался на классы в двух своих текстах: во-первых, в подглаве "Классы и слои" (Klassen und Schichten) из его "Введения в социологию музыки"; во-вторых, в неопубликованном эссе 1942 года "Размышления о классовой теории", опубликованном посмертно в его Собрании сочинений.

Зигмунд Фрейд

Психоанализ является конститутивным элементом критической теории. Адорно начал читать работы Зигмунда Фрейда в раннем возрасте, однако, в отличие от Хоркхаймера, сам никогда не проходил анализ. Впервые он обратился к Фрейду, работая над своей первоначальной (отозванной) диссертацией по абилитации «Концепция бессознательного в трансцендентальной теории разума» (1927). В ней Адорно утверждал, что «исцеление всех неврозов тождественно полному пониманию пациентом значения их симптомов». В своем эссе «О взаимосвязи социологии и психологии» (1955) он обосновал необходимость «дополнения теории общества психологией, особенно социально-психологией, ориентированной на аналитический подход» в условиях фашизма. Адорно подчеркивал важность исследования господствующих психологических импульсов для объяснения сплоченности репрессивного общества, действующего вопреки фундаментальным человеческим интересам. Адорно неизменно оставался сторонником и защитником ортодоксальной фрейдистской доктрины, «психоанализа в его строгом виде». Исходя из этой позиции, он критиковал Эриха Фромма, а позднее Карен Хорни за их ревизионизм. Он также выражал сомнения относительно социологизированного психоанализа и сведения его к терапевтической процедуре.

Теория

Работа Адорно исходит из центрального понимания, которое он разделяет со всем авангардным искусством начала XX века: признание того, что является примитивным в нас самих и в самом мире. Ни увлечение Пикассо африканской скульптурой, ни сведение Мондрианом живописи к ее наиболее элементарной составляющей – линии – не объяснимо вне этой обеспокоенности примитивизмом, которую Адорно разделял с самым радикальным искусством века. В то время западный мир, терзаемый мировыми войнами, колониальной консолидацией и ускоряющейся коммерциализацией, погрузился в то самое варварство, которое цивилизация гордилась тем, что преодолела. По мнению Адорно, самосохранение общества стало неотличимым от социально одобряемого самопожертвования: "примитивных" народов, примитивных аспектов эго и тех примитивных, миметических желаний, обнаруживаемых в подражании и сочувствии. Теория Адорно исходит из понимания этого примитивного начала реальности, которое стремится противодействовать любым попыткам либо подавить этот примитивный аспект, либо укрепить системы господства, возникшие в результате возвращения к варварству. С этой точки зрения, работы Адорно по политике, философии, музыке и литературе представляют собой пожизненную критику способов, которыми каждая из этих областей пытается оправдать самоистязание как необходимую цену самосохранения. По словам переводчика Адорно Роберта Хуллота Кентора, центральный мотив работы Адорно заключается в определении "того, как жизнь может быть больше, чем борьба за самосохранение". В этом смысле принцип самосохранения, пишет Адорно в "Негативной диалектике", – это не что иное, как "закон гибели, которому до сих пор повиновалась история". В своей основе мысль Адорно мотивирована фундаментальной критикой этого закона. На Адорно оказали наибольшее влияние критика Макса Вебера разочарования, гегелевская интерпретация марксизма, предложенная Дьёрдем Лукачем, и философия истории Вальтера Бенджамина. Адорно, вместе с другими ведущими теоретиками Франкфуртской школы, Максом Хоркхаймером и Гербертом Маркузе, утверждал, что развитый капитализм сумел обуздать или ликвидировать силы, которые могли бы привести к его краху, и что революционный момент, когда было возможно преобразовать его в социализм, упущен. Как он выразился в начале своей "Негативной диалектики" (1966), философия по-прежнему необходима, потому что время для ее реализации было упущено. Адорно утверждал, что капитализм укрепился благодаря атаке на объективную основу революционного сознания и ликвидации индивидуализма, который был основой критического мышления. Адорно, как и Хоркхаймер, критиковал все формы позитивизма, считая их ответственными за технократию и разочарование, и стремился создать теорию, которая отвергала позитивизм и избегала восстановления традиционной метафизики. Адорно и Хоркхаймер подверглись критике за чрезмерное употребление термина "позитивизм", особенно в их интерпретациях Людвига Витгенштейна и Карла Поппера как позитивистов.

Музыка и индустрия культуры

Адорно критиковал джаз и популярную музыку, рассматривая их как часть индустрии культуры, способствующей нынешней устойчивости капитализма, делая его «эстетически привлекательным» и «приятным». В своих ранних эссе для венского журнала Anbruch Адорно утверждал, что музыкальный прогресс пропорционален способности композитора конструктивно работать с возможностями и ограничениями, заключенными в том, что он называл «музыкальным материалом». Для Адорно двенадцатитоновая сериальность представляет собой решающий, исторически развитый метод композиции. Объективная обоснованность композиции, по его мнению, зависит не от гения композитора и не от соответствия произведения прежним стандартам, а от того, как последовательно произведение выражает диалектику материала. В этом смысле современное отсутствие композиторов уровня Баха или Бетховена не является признаком музыкальной регрессии; напротив, новую музыку следует поощрять за то, что она обнажает аспекты музыкального материала, ранее подавлявшиеся: освобождение музыкального материала от числа, гармонического ряда и тональной гармонии. Таким образом, исторический прогресс достигается только композитором, который «подчиняется произведению и, по-видимому, не предпринимает ничего активного, кроме как следует за тем, куда оно его ведет». Поскольку исторический опыт и социальные отношения встроены в этот музыкальный материал, именно к анализу этого материала должен обратиться критик. В свете этого радикального освобождения музыкального материала Адорно критиковал тех, кто, подобно Стравинскому, отказывался от этой свободы, обращаясь к формам прошлого, а также тех, кто превращал двенадцатитоновую композицию в технику, диктующую правила композиции. Адорно рассматривал индустрию культуры как арену, на которой устранялись критические тенденции или потенциалы. Он утверждал, что индустрия культуры, производящая и распространяющая культурные товары через масс-медиа, манипулировала населением. Популярная культура была определена как причина пассивности людей; легкие удовольствия, доступные через потребление популярной культуры, делали людей покорными и довольными, независимо от ужасных экономических обстоятельств. «Капиталистическое производство настолько ограничивает их, тело и душу, что они становятся беспомощными жертвами того, что им предлагают». Различия между культурными товарами создают иллюзию их непохожести, но на самом деле это лишь вариации на одну и ту же тему. Он писал, что «одно и то же предлагается всем посредством стандартизированного производства потребительских товаров», но это скрывается под «манипуляцией вкусом и претензией официальной культуры на индивидуализм». Таким образом, индустрия культуры обращается к каждому потребителю уникальным и персонализированным способом, сохраняя при этом минимальные затраты и усилия. Потребители покупают иллюзию, что каждый товар или продукт адаптирован к их личным предпочтениям, посредством включения тонких модификаций или недорогих «дополнений», чтобы побудить их к новым покупкам и, следовательно, к увеличению доходов корпоративной системы. Адорно концептуализировал это явление как псевдоиндивидуализацию и «всегда одно и то же». Анализ Адорно позволил провести критику массовой культуры слева, сбалансировав критику популярной культуры справа. С обеих сторон – слева и справа – природа культурного производства считалась корнем социальных и моральных проблем, возникающих в результате потребления культуры. Однако, в то время как критика справа подчеркивала моральную деградацию, приписываемую сексуальным и расовым влияниям в популярной культуре, Адорно видел проблему не в содержании, а в объективных реалиях производства массовой культуры и ее последствиях, например, в форме обратной психологии. Мыслители, находящиеся под влиянием Адорно, считают, что современное общество развивается в направлении, предвиденном им, особенно в отношении прошлого (Аушвиц), морали или индустрии культуры. Последняя стала особенно продуктивным, но весьма спорным термином в культурологии. Многие размышления Адорно об эстетике и музыке только начинают обсуждаться. Сборник эссе на эту тему, многие из которых ранее не были переведены на английский язык, был недавно собран и опубликован как «Эссе о музыке». Работа Адорно в годы, предшествовавшие его смерти, была сформирована идеей «негативной диалектики», изложенной особенно в его книге с таким же названием. Ключевой идеей в работах Франкфуртской школы с момента «Диалектики просвещения» была идея о том, что мышление становится инструментом господства, подчиняющим все объекты контролю (доминирующего) субъекта, особенно посредством понятия идентичности, то есть признания реальным в природе и обществе только того, что гармонирует или соответствует доминирующим концепциям, и отрицания всего, что не соответствует им. «Негативная диалектика» Адорно была попыткой сформулировать не господствующее мышление, которое признавало бы свои ограничения и принимало неидентичность и реальность того, что не может быть подчинено концепциям субъекта. Действительно, Адорно стремился обосновать критическую силу своей социологической работы в своей критике идентичности, которую он считал реификацией в мышлении товарной формы или обменного отношения, которое всегда предполагает ложную идентичность между разными вещами. Потенциал для критики возникает из разрыва между концепцией и объектом, который никогда не может полностью войти в первую без остатка. Этот разрыв, эта неидентичность в идентичности, был ключом к критике как материальной жизни, так и концептуального размышления. Репутация Адорно как музыковеда остается спорной. Его резкая критика джаза и защита Второй венской школы в противовес Стравинскому привели к тому, что он потерял популярность. Известный американский ученый Ричард Тарускин заявил, что Адорно «невероятно переоценен». Выдающийся пианист и критик Чарльз Розен увидел в книге Адорно «Философия новой музыки» «в основном мошенническое представление, полемическое произведение, претендующее на объективное исследование». Даже такой же марксист, как историк и джазовый критик Эрик Хобсбаум, считал, что в трудах Адорно содержатся «одни из самых глупых страниц, когда-либо написанных о джазе». Британский философ Роджер Скрутон видел в Адорно человека, производящего «стопки туманного нонсенса, посвященного доказательству того, что американский народ так же отчужден, как того требует марксизм, и что их жизнерадостная, утверждающая жизнь музыка является «фетишизированным» товаром, выражающим их глубокое духовное рабство перед капиталистической машиной». Другой композитор, Лучано Берио, сказал в интервью: «Нелегко полностью опровергнуть что-либо, написанное Адорно – в конце концов, он был одним из самых проницательных, а также одним из самых негативных умов, исследующих творчество последних 150 лет. Он забывает, что одним из самых хитрых и интересных аспектов потребительской музыки, масс-медиа и, собственно, самого капитализма является их текучесть, их бесконечная способность к адаптации и ассимиляции». С другой стороны, ученый Славой Жижек написал предисловие к книге Адорно «В поисках Вагнера», в котором Жижек приписывает этой книге «эмансипаторный импульс», хотя Жижек также предполагает, что верность этому импульсу требует «предательства явных тезисов вагнеровского исследования Адорно». Писавший в New Yorker в 2014 году музыкальный критик Алекс Росс утверждал, что работа Адорно имеет обновленное значение в цифровую эпоху: «Поп-гегемония практически завершена, ее суперзвезды доминируют в средствах массовой информации и обладают экономической мощью магнатов. Культура кажется более монолитной, чем когда-либо, с несколькими гигантскими корпорациями – Google, Apple, Facebook, Amazon – председательствующими над беспрецедентными монополиями». Критика Адорно коммерческого медиакапитализма продолжает оказывать влияние. Существует множество исследований, находящихся под влиянием Адорно, о том, как…

Марксистская критика

Адорно рассматривает социальную тотальность как автоматическую систему. Согласно "Критике критической теории" Хорста Мюллера, это предположение соответствует пониманию Адорно общества как саморегулирующейся системы, из которой необходимо вырваться (но от которой никому не удается это сделать). Он считал её существующей, но бесчеловечной. Мюллер возражает против существования подобной системы и утверждает, что критическая теория не предлагает практического решения для общественных изменений. Он приходит к выводу, что Юрген Хабермас, в частности, и Франкфуртская школа в целом, неверно интерпретируют Маркса.

Стандартизация

Феномен стандартизации – это «концепция, используемая для характеристики шаблонных продуктов капиталистически ориентированных средств массовой информации и массовой культуры, апеллирующих к самому низкому общему знаменателю в погоне за максимальной прибылью». По мнению Адорно, мы живем в обществе, определяемом медиакультурой, одной из главных характеристик которого является потребление. Средства массовой информации используются для передачи сообщений о продуктах и услугах потребителям, чтобы убедить их приобрести рекламируемый товар. Стандартизация заключается в производстве больших объемов товаров с целью привлечения потребителей и получения максимальной прибыли. Это достигается путем индивидуализации продуктов, создавая у потребителей иллюзию, что они приобретают товар или услугу, разработанную специально для них. Адорно подчеркивает проблемы, возникающие в процессе создания популярной музыки, где различные музыкальные семплы, используемые при создании современных хитов, объединяются для создания, воспроизведения и модификации множества треков, используя один и тот же набор семплов из песни в песню. Он проводит различие между «апологетической музыкой» и «критической музыкой». Апологетическая музыка определяется как высокопроизводимая и активно продвигаемая музыка поп-индустрии: музыка, состоящая из взаимозаменяемых частей, используемых для создания различных песен. «Социальные и психологические функции популярной музыки [заключаются в том, что она] действует как социальный цемент, удерживая людей послушными и подчиненными существующему положению вещей и властным структурам». По мнению Адорно, серьезная музыка достигает совершенства, когда целое превосходит сумму ее частей. В качестве примера он приводит симфонии Бетховена: «Его величие проявляется в полной подчиненности случайных, частных мелодических элементов общей форме». Стандартизация относится не только к продуктам индустрии культуры, но и к потребителям. Потребители ежедневно подвергаются массированной рекламной бомбардировке. Их подталкивают к потреблению продуктов и услуг, предлагаемых медиасистемой, которая использует запоминающиеся музыкальные фрагменты, массово производимые с помощью электронных средств массовой информации. Массы стали обусловлены индустрией культуры, что значительно расширяет влияние стандартизации. Не осознавая воздействия социальных сетей и коммерческой рекламы, индивид попадает в ситуацию, где конформизм является нормой: «В процессе потребления массы характеризуются товарами, которые они используют и которыми обмениваются». Тони Уотерс и Дэвид Филхор проверили идеи Адорно, используя музыкальные вступления из поп-песен и спрашивая студентов в США, Германии и Таиланде, что они узнают. Они обнаружили, что, как и предполагал Адорно, узнаваемость музыкальных вступлений распространилась по всему миру для определенных коммерческих поп-песен. Однако они также показали, что национальные различия в узнаваемости все еще существуют.

Ответы Адорно на критику

Будучи пионером саморефлексивной социологии и предвосхитившим способность Бурдье учитывать влияние рефлексии на объект исследования общества, Адорно осознавал, что на некоторую критику (включая намеренные срывы его лекций в 1960-х годах) невозможно ответить в равноправном диалоге, если, как он, по-видимому, полагал, представления наивного этнографа или социолога о человеческой сущности постоянно меняются со временем.

Перевод Адорно на английский

Хотя даже немецким читателям бывает трудно понять работы Адорно, дополнительная проблема для англоязычных читателей заключается в том, что его немецкий идиом особенно сложно передать на английский язык. Подобная трудность перевода характерна для Гегеля, Хайдеггера и ряда других немецких философов и поэтов. В результате, некоторые ранние переводчики склонялись к излишней дословности. В последние годы Эдмунд Джефкотт и издательство Стэнфордского университета опубликовали новые переводы некоторых лекций и книг Адорно, включая «Введение в социологию», «Проблемы моральной философии», его стенограммы лекций по «Критике чистого разума» Канта и «Метафизике» Аристотеля, а также новый перевод «Диалектики просвещения». Профессор Генри Пикфорд из Университета Колорадо в Боулдере перевёл множество работ Адорно, таких как «Смысл проработки прошлого». Также появился новый перевод «Эстетической теории и философии новой музыки» Роберта Хуллота Кентора, изданный University of Minnesota Press. Хуллот Кентор в настоящее время работает над новым переводом «Негативной диалектики». Переписка Адорно с Альбаном Бергом, «К теории музыкального воспроизведения» и письма родителям Адорно были переведены Виландом Хобаном и опубликованы издательством Polity Press. Эти новые переводы менее дословны в передаче немецких предложений и слов и более доступны для англоязычных читателей. «Групповой эксперимент», ранее недоступный англоязычным читателям, теперь издан в доступном переводе Джеффри К. Олика и Эндрю Дж. Перрина издательством Гарвардского университета, вместе с вводными материалами, объясняющими его связь с остальным творчеством Адорно и исследованиями общественного мнения XX века.