Религия как опиум народа: анализ высказывания Карла Маркса
Opium of the people
Религия как "опиум народа" по Марксу: анализ известной цитаты о роли религии как утешения от страданий и социальной несправедливости. Философия Маркса.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Цитата Карла Маркса
Quote by Karl Marx
«Опиум народа» или «опиум масс» (Opium des Volkes) – это изречение, используемое по отношению к религии, происходящее из часто перефразируемой части фразы немецкого революционера и критика политической экономии Карла Маркса: «Религия – это опиум для народа». В контексте, это утверждение является частью анализа Маркса, согласно которому религия выполняет роль метафизического утешения для реальных страданий в мире и обществе. Эта фраза была переведена с немецкого оригинала и часто передается как «религия [ ] – это опиат для масс». Полное предложение Маркса переводится (включая курсив) как: «Религия – это вздох угнетенного существа, сердце бездушного мира и душа бесчувственных условий. Это опиум для народа». Цитата взята из введения к работе Маркса «Вклад в критику философии права Гегеля», которую он начал в 1843 году, но которая была опубликована лишь после его смерти. Введение к этой работе было опубликовано отдельно в 1844 году в журнале Маркса «Deutsch–Französische Jahrbücher», созданном в сотрудничестве с Арнольдом Руге. Часто цитируется лишь частично, однако толкование метафоры в ее контексте получает значительно меньше внимания.
The opium of the people or opium of the masses (Opium des Volkes) is a dictum used in reference to religion, derived from a frequently paraphrased partial statement of German revolutionary and critic of political economy Karl Marx: "Religion is the opium of the people." In context, the statement is part of Marx's analysis that religion's role is as a metaphysical balm for the real suffering in the universe and in society. This statement was translated from the German original, "" and is often rendered as "religion[ ] is the opiate of the masses." The full sentence from Marx translates (including italics) as: "Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people." The quotation originates from the introduction of Marx's work A Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right, which he started in 1843 but which was not published until after his death. The introduction to this work was published separately in 1844, in Marx's own journal Deutsch–Französische Jahrbücher, a collaboration with Arnold Ruge. Often quoted only in part, the interpretation of the metaphor in its context has received much less attention.
Полная котировка и история
Маркс написал этот отрывок в 1843 году как часть введения к «Критике философии права Гегеля», книге, критикующей книгу философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля «Элементы философии права» 1820 года. Это введение было опубликовано в 1844 году в небольшом журнале под названием Deutsch–Französische Jahrbücher, однако сама книга была опубликована посмертно. Поскольку тираж журнала составлял всего 1000 экземпляров, он не оказал значительного влияния в XIX веке. Эта фраза получила более широкую известность в 1930-х годах, когда марксизм стал более популярным. По мнению Маркса, религия может быть ложной, но она является выражением чего-то реального. В частности, он полагал, что религия выполняет определенные практические функции в обществе, схожие с функцией опиума для больного или раненого человека: она облегчает немедленные страдания и дарит приятные иллюзии, придающие силы жить дальше. В этом смысле, хотя Маркс может и не испытывать симпатии к самой религии, он глубоко сочувствует пролетариям, которые возлагают на неё свои надежды. Это отсылало к более ранним замечаниям Маркса.
Marx wrote this passage in 1843 as part of the introduction to Critique of Hegel's Philosophy of Right, a book that criticized philosopher Georg Wilhelm Friedrich Hegel's 1820 book, Elements of the Philosophy of Right. This introduction was published in 1844 in a small journal called Deutsch–Französische Jahrbücher; however, the book itself was published posthumously. As the journal had a print run of just 1,000 copies, it had no popular effect during the 19th century. The phrase became better known during the 1930s, when Marxism became more popular. In his view, religion may be false, but it is a function of something real. Specifically, Marx believed that religion had certain practical functions in society that were similar to the function of opium in a sick or injured person: it reduced people's immediate suffering and provided them with pleasant illusions which gave them the strength to carry on. In this sense, while Marx may have no sympathy for religion itself, he has deep sympathy for those proletariat who put their trust in it. alluded to Marx's earlier comments:
Ким Ир Сен
В своих письмах лидер Северной Кореи Ким Ир Сен дважды использовал метафору "опиум", оба раза – в контексте ответов товарищам, возражавшим против сотрудничества с религиозными группами (Чонбулиго и Чондоизм). В первом случае Ким отвечает, что человек "неправ", полагая, что марксовское утверждение об "опиуме для народа" применимо во всех ситуациях, объясняя, что если религия "молится о возмездии Японии и благословении корейской нации", то она является "патриотической религией", а ее последователи – патриотами.
North Korean leader Kim Il Sung's writings addressed the "opium" metaphor twice, both in the context of responding to comrades who object to working with religious groups (Chonbulygo and Chondoism). In the first instance, Kim replies that a person is "mistaken" if they believe Marx's proposition regarding "opium of the people" can be applied in all instances, explaining that if a religion "prays for dealing out divine punishment to Japan and blessing the Korean nation" then it is a "patriotic religion" and its believers are patriots.
Мигель де Унамуно
Мигель де Унамуно, известный испанский писатель поколения 98-го года, сосредоточил свой роман "Сан Мануэль Буэно, мученик" вокруг темы обезболивающего эффекта религии на жителей сельской Испании. В книге главный герой, дон Мануэль, – священник, который не верит в Бога, но продолжает проповедовать, поскольку видит положительное влияние, которое он может оказать на жизнь своих прихожан. Таким образом, религия также служит ему средством избавления от глубокой депрессии, благодаря счастью, которое он испытывает, помогая жителям Вальверде-де-Люсерна. Унамуно напрямую ссылается на Маркса, когда дон Мануэль объясняет:
Miguel de Unamuno, the famed Spanish author of the Generation of '98, focused his nivola San Manuel Bueno, mártir around the theme of religion's opiatic effect on the people of rural Spain. In the book, the protagonist Don Manuel is a priest who does not believe in God, but continues preaching because he sees the positive impact he can make in the lives of his parishioners. Religion in this way also serves to cure his own deep depression, through the happiness he feels from helping the people of Valverde de Lucerna. Unamuno makes direct reference to Marx when Don Manuel explains:
Да, я знаю, что один из лидеров так называемой социальной революции сказал, что религия – это опиум для народа. Опиум, опиум, да! Давайте дадим им опиум, чтобы они спали и мечтали. И в этой моей безумной деятельности я тоже использую опиум.
Yes, I know that one of the leaders of what they call the social revolution has said that religion is the opium of the people. Opium opium, yes! Let's give them opium, and let them sleep and dream. And with this crazy activity of mine, I have also been using opium.
Современные сравнения
Некоторые писатели проводят современное сравнение фразы "опиум народа" с такими явлениями, как спортивные фанаты, кумиры, отвлекающие факторы телевидения, интернет и другие развлечения. Это можно рассматривать как параллель концепции "хлеба и зрелищ".
Some writers make a modern comparison of the phrase "opium of the people" to that akin to sports fandom, celebrities, the distractions of television, the internet, and other entertainment, etc. This can be seen as a parallel to the concept of bread and circuses.