Этика в буддизме: принципы и добродетели.

Введение

Этика включает в себя систематизацию, обоснование и рекомендации концепций правильного и неправильного поведения. Центральным аспектом этики является «добрая жизнь» – жизнь, достойная жизни, или просто приносящая удовлетворение, которую многие философы считают более важной, чем традиционное моральное поведение. Большинство религий имеют этический компонент, часто основанный на предполагаемом сверхъестественном откровении или руководстве. Некоторые утверждают, что религия необходима для этичной жизни. Саймон Блэкберн отмечает, что есть те, кто "утверждают, что мы можем процветать только под защитой сильного социального порядка, скрепленного общим следованием определенной религиозной традиции".

Буддийская этика

Этика в буддизме традиционно основана на просветленной точке зрения Будды или других просветленных существ, последовавших за ним. Моральные наставления содержатся в буддийских писаниях или передаются через традицию. Большинство исследователей буддийской этики опираются на изучение буддийских текстов и использование антропологических данных из традиционных буддийских обществ для обоснования утверждений о природе буддийской этики. Согласно традиционному буддизму, основой буддийской этики для мирян является Панчасила: воздержание от убийства, воровства, лжи, недопустимого сексуального поведения и употребления одурманивающих веществ. Принятие буддизма или подтверждение своей приверженности ему побуждает мирянина дать обет воздерживаться от этих негативных действий. Буддийские монахи и монахини принимают сотни подобных обетов (см. Виная). Такой подход позволяет избежать построения буддийской этики исключительно на вере в просветление Будды или буддийскую традицию и может обеспечить более широкий доступ к пониманию, предлагаемому буддийской этикой, для небуддистов. Будда дал некоторые базовые принципы допустимого поведения, которые являются частью Благородного Восьмеричного Пути. Первым принципом является непричинение вреда или насилия всем живым существам, от самых мелких насекомых до людей. Этот принцип определяет ненасильственное отношение ко всему живому. Буддийская практика этого не доходит до крайностей, наблюдаемых в джайнизме, но с как буддийской, так и джайнистской точек зрения, ненасилие предполагает тесную связь и взаимоотношения со всеми живыми существами. Монах Тхеравады Бхикху Бодхи заметил: «Буддийская этика, сформулированная в пяти предписаниях, иногда критикуется за свою исключительно негативную направленность. Однако следует отметить, что пять предписаний, или даже более развернутые кодексы предписаний, провозглашенные Буддой, не охватывают весь спектр буддийской этики. Предписания – это лишь самый элементарный кодекс нравственного обучения, но Будда также предлагает другие этические кодексы, воспитывающие определенные положительные добродетели. Например, в Мангала Сутте восхваляются почтение, смирение, удовлетворенность, благодарность, терпение, щедрость и т.д. Другие учения предписывают многочисленные семейные, социальные и политические обязанности, направленные на благополучие общества. А в основе всех этих обязанностей лежат четыре установки, называемые «неизмеримыми» – любящая доброта, сострадание, сочувствующая радость и равновесие.

Ethics in Buddhism are traditionally based on the enlightened perspective of the Buddha, or other enlightened beings who followed him. Moral instructions are included in Buddhist scriptures or handed down through tradition. Most scholars of Buddhist ethics thus rely on the examination of Buddhist scriptures, and the use of anthropological evidence from traditional Buddhist societies, to justify claims about the nature of Buddhist ethics. According to traditional Buddhism, the foundation of Buddhist ethics for laypeople is the Pancasila: no killing, stealing, lying, sexual misconduct, or intoxicants. In becoming a Buddhist, or affirming one's commitment to Buddhism, a layperson is encouraged to vow to abstain from these negative actions. Buddhist monks and nuns take hundreds more such vows (see vinaya). This approach avoids basing Buddhist ethics solely on faith in the Buddha's enlightenment or Buddhist tradition, and may allow more universal non Buddhist access to the insights offered by Buddhist ethics. The Buddha provided some basic guidelines for acceptable behavior that are part of the Noble Eightfold Path. The initial percept is non injury or non violence to all living creatures from the lowest insect to humans. This precept defines a non violent attitude toward every living thing. The Buddhist practice of this does not extend to the extremes exhibited by Jainism, but from both the Buddhist and Jain perspectives, non violence suggests an intimate involvement with, and relationship to, all living things. Theravada monk Bhikkhu Bodhi has observed:Buddhist ethics, as formulated in the five precepts, is sometimes charged with being entirely negative. [I]t has to be pointed out that the five precepts, or even the longer codes of precepts promulgated by the Buddha, do not exhaust the full range of Buddhist ethics. The precepts are only the most rudimentary code of moral training, but the Buddha also proposes other ethical codes inculcating definite positive virtues. The Mangala Sutta, for example, commends reverence, humility, contentment, gratitude, patience, generosity, etc. Other discourses prescribe numerous family, social, and political duties establishing the well being of society. And behind all these duties lie the four attitudes called the "immeasurables" – loving kindness, compassion, sympathetic joy, and equanimity.

Христианская этика

Христианская этика — это раздел христианского богословия, определяющий добродетельное и предосудительное поведение с христианской точки зрения. Систематическое богословское изучение христианской этики называется «моральным богословием». Христианские добродетели обычно подразделяются на четыре кардинальные добродетели и три богословские добродетели. Христианская этика охватывает вопросы о том, как следует поступать богатым по отношению к бедным, как следует относиться к женщинам и каковы моральные аспекты войны. Христианские этики, подобно другим специалистам в области этики, рассматривают этические вопросы с различных теоретических позиций и перспектив. В последние десятилетия также приобрела популярность этика добродетели, во многом благодаря работам Аласдера Макинтайра и Стэнли Хауэрваса. Существует несколько различных классификаций пороков и добродетелей. Фома Аквинский принял четыре кардинальные добродетели Аристотеля (справедливость, мужество, умеренность и благоразумие) и дополнил их христианскими добродетелями веры, надежды и любви. Другие классификации включают семь смертных грехов и семь добродетелей.

Конфуцианская этика

Конфуцианство и неоконфуцианство подчеркивают поддержание и правильность отношений как важнейшее соображение в этике. Быть этичным – значит поступать в соответствии с требованиями своих отношений. Примечательно, однако, что долг перед другим человеком обратно пропорционален расстоянию до него. Иными словами, вы обязаны всем своим родителям, но не имеете никаких обязательств перед незнакомцами. Это можно рассматривать как признание того факта, что невозможно любить весь мир одинаково и одновременно. Это называется этикой отношений, или ситуативной этикой. Конфуцианская система сильно отличается от кантовской этики тем, что в ней редко встречаются законы или принципы, которые можно было бы назвать абсолютной или универсальной истиной. Это не означает, что универсалистская этика никогда не рассматривалась. На самом деле, в период династии Чжоу в Китае, главные противники конфуцианцев – последователи Мо-цзы – выступали за всеобщую любовь. Однако конфуцианская точка зрения в конечном итоге возобладала и продолжает доминировать во многих аспектах китайской мысли. Многие утверждают, например, что Мао Цзэдун был скорее конфуцианцем, чем коммунистом. Конфуцианство, особенно в том виде, в котором его отстаивал Мэн-цзы, утверждало, что идеальный правитель – это тот, кто (по словам Конфуция) «действует как Полярная звезда, оставаясь на своем месте, пока другие звезды вращаются вокруг него». Другими словами, идеальный правитель не стремится насильно сделать людей хорошими, а ведет их своим примером. Идеальный правитель способствует гармонии, а не законам. Конфуций превыше всего ценит честность. Его понятия ли (禮), и (義) и жэнь (仁) можно рассматривать как более глубокое выражение честности и верности тем, кому человек обязан своим существованием (родителям) и выживанием (соседям, коллегам, подчиненным). Он кодифицировал традиционную практику и фактически изменил значение, которое ранее имели эти слова. Его модель конфуцианской семьи и конфуцианского правителя доминировала в китайской жизни вплоть до начала XX века. К тому времени она застыла в имперской иерархии с жесткими правами собственности, которую трудно было отличить от любой другой диктатуры. Традиционная этика была извращена легализмом.

Confucianism and Neo Confucianism emphasize the maintenance and propriety of relationships as the most important consideration in ethics. To be ethical is to do what one's relationships require. Notably, though, what you owe to another person is inversely proportional to their distance from you. In other words, you owe your parents everything, but you are not in any way obligated towards strangers. This can be seen as a recognition of the fact that it is impossible to love the entire world equally and simultaneously. This is called relational ethics, or situational ethics. The Confucian system differs very strongly from Kantian ethics in that there are rarely laws or principles which can be said to be true absolutely or universally. This is not to say that there has never been any consideration given to universalist ethics. In fact, in Zhou Dynasty China, the Confucians' main opponents, the followers of Mozi argued for universal love The Confucian view eventually held sway, however, and continues to dominate many aspects of Chinese thought. Many have argued, for example, that Mao Zedong was more Confucian than Communist. Confucianism, especially of the type argued for by Mencius, argued that the ideal ruler is the one who (as Confucius put it) "acts like the North Star, staying in place while the other stars orbit around it". In other words, the ideal ruler does not go out and force the people to become good, but instead leads by example. The ideal ruler fosters harmony rather than laws. Confucius stresses honesty above all. His concepts of lĭ , yì , and rén can be seen as deeper expressions of honesty and fidelity to the ones to whom one owes one's existence (parents) and survival (one's neighbours, colleagues, inferiors in rank). He codified traditional practice and actually changed the meaning of the prior concepts that those words had meant. His model of the Confucian family and Confucian ruler dominated Chinese life into the early 20th century. This had ossified by then into an Imperial hierarchy of rigid property rights, hard to distinguish from any other dictatorship. Traditional ethics had been perverted by legalism.

Буддийское влияние

Буддизм, и особенно буддизм Махаяны, привнес в китайскую мысль стройную метафизику и сильный акцент на универсализм. Неоконфуцианство во многом явилось реакцией на доминирование буддизма в эпоху династии Тан и попыткой создать самостоятельную конфуцианскую метафизическую и аналитическую систему.

Германская неоязыческая этика

Неоязычники германского направления, включая последователей Асатру и теодизма, стремятся воспроизводить этические ценности древних германских народов (нордических или англосаксонских).

Индуистская этика

Этика называется Нитишастра (санскрит: नीतिशास्त्र) в древних текстах индуизма. Этика и добродетель – это широко обсуждаемая и развивающаяся концепция в древних писаниях индуизма. Добродетель, праведное поведение, этика и мораль являются частью сложной концепции, которую индусы называют Дхармой – всего, что необходимо для существования и процветания людей, мира и природы вместе, в гармонии. Как сказал П. В. Кейн, автор «Истории Дхармашастры», термин «Дхарма» не имеет синонимов в английском языке. Хотя он часто переводится как «долг», он может означать справедливость, право, нравственность, добро и многое другое. В индуистской философии этика объясняется как нечто, что нельзя навязать, а как нечто, что осознается и добровольно соблюдается каждым человеком. Например, Апастамба объяснил это так: «Добродетель и порок не ходят, говоря: "Вот мы!" ; ни боги, ни гандхарвы, ни предки не могут убедить нас в том, что это правильно, а это неправильно; добродетель – это неуловимая концепция, она требует тщательного и постоянного размышления каждого мужчины и женщины, прежде чем она станет частью жизни. Этика, составляющая дхармическую жизнь – то есть нравственную, этическую, добродетельную жизнь – развивается в Ведах и Упанишадах. Этические темы и вопросы широко обсуждаются различными школами индуизма в многочисленных текстах о том, что является праведным поведением, когда, как и почему. В более поздних стихах этот список был сокращен до пяти добродетелей тем же ученым, путем объединения и создания более широкой концепции. Более коротким списком добродетелей стали: Ахимса (ненасилие), Дама (самообладание), Астея (нестяжательство/неворовство), Сауча (внутренняя чистота), Сатья (истинность). Персидский историк Аль-Бируни, посетивший и проживший в Индии 16 лет в начале 11 века, описывает концепцию этики и добродетельного поведения среди индусов своего времени. Буквальный перевод его персидской рукописи о нравственных предписаниях среди индусов включает: (1) человек не должен убивать; (2) не должен лгать; (3) не должен воровать; (4) не должен прелюбодействовать; (5) не должен накапливать сокровища. Они соответствуют пяти Ямам древней индуистской этики: Ахимса (ненасилие), Сатья (истина, не ложь), Астея (неворовство), Брахмачарья (безбрачие, если не женат, и верность партнеру, если женат), и Апариграха (нестяжательство). В дополнение к этим пяти вещам, которых следует избегать, индуистская этика также рекомендует пять позитивных устремлений как Ниямы: Шауча (чистота тела, речи и ума), Сантоша (удовлетворенность, принятие обстоятельств с оптимизмом), Тапас (упорство, медитация, аскетизм), Свадхьяя (пожизненное обучение) и Пранидхан (правильное отношение, созерцание). Этическая жизнь в индуизме необходима для освобожденной жизни, лишенной страстей, довольной, достигнутой через знание и воздержание от зла. В индуистской литературе этика рассматривается как одна или несколько из четырех тем: (1) Гуны, то есть внутренние склонности к поведению, присущие каждому индивиду (в значительной степени психология); (2) Пурушартхи, то есть правильные цели жизни для каждого индивида для саморазвития и счастья (дхарма, артха, кама и мокша); (3) Ашрамы, то есть этика для индивида в разные периоды жизни (этические ожидания для ребенка отличаются от ожиданий для взрослых и пожилых людей); и (4) Варнашрамы, то есть этика и поведение для каждого индивида в отношении к обществу. Последующие исследования выявили эти четыре подхода к этике в различных школах индуизма, объединенные тремя общими темами: (1) этика является существенной частью концепции Дхармы, (2) Ахимса (ненасилие) является основополагающим принципом, без которого, как утверждает индуизм, этика и любая последовательная этическая теория невозможны, и (3) этика не всегда может быть дуалистически или недеалистически сведена к первым принципам, этика тесно связана с мокшей (самореализацией и духовной свободой), а Вивекачудамани утверждает, что «индивиды с самопознанием и духовной свободой по своей сути самоисследующие и этичные» и что «этика, свобода и знание требуют друг друга». В дополнение к этим четырем темам в индуистской этике, ученые утверждают, что доктрина кармы индуизма является частью ее этического теоретического сборника. Бхагавад-гита – считающаяся одним из воплощений исторической индуистской дискуссии о добродетелях и аллегорическим спором о том, что правильно, а что неправильно – утверждает, что некоторые добродетели не всегда являются абсолютными, а иногда относительными; например, она объясняет, что добродетель, такая как Ахимса, должна быть пересмотрена, когда человек сталкивается с войной или насилием, вызванным агрессией, незрелостью или невежеством других.

Ethics is called Nitisastra (Sanskrit: नीतिशास्त्र) in ancient texts of Hinduism. Ethics and virtue are a much debated and an evolving concept in ancient scriptures of Hinduism. Virtue, right conduct, ethics and morality are part of the complex concept Hindus call Dharma – everything that is essential for people, the world and nature to exist and prosper together, in harmony. As P. V. Kane, the author of the History of Dharmasastra said, the term "Dharma" does not have a synonym in English language. While it is often interpreted as meaning "duty", it can mean justice, right, moral, good, and much more. Ethics are explained in Hindu philosophy as something that cannot be imposed, but something that is realized and voluntarily lived up to by each individual. For example, Apastamba explained it thus: "virtue and vice do not go about saying – here we are! ; neither the Gods, Gandharvas, nor ancestors can convince us – this is right, this is wrong; virtue is an elusive concept, it demands careful and sustained reflection by every man and woman before it can become part of one's life. Ethics that constitute a dharmic life – that is a moral, ethical, virtuous life – evolve in vedas and upanishads. Ethical subjects and questions are debated by various schools of Hinduism, quite extensively, in numerous texts on what is right conduct, when, how and why. In later verses, this list was reduced to five virtues by the same scholar, by merging and creating a more broader concept. The shorter list of virtues became: Ahimsa (Non violence), Dama (self restraint), Asteya (Non covetousness/Non stealing), Saucha (inner purity), Satyam (truthfulness). The Persian historian Al Biruni who visited and lived in India for 16 years in the early 11th century, describes the concept of ethics and virtuous behavior among Hindus of his times. Of ethical mandates among Hindus, a literal translation of his Persian language manuscript includes (1) A man shall not kill; (2) nor lie; (3) nor steal; (4) nor whore; (5) nor hoard up treasures. These correspond to five Yamas of ancient Hindu ethics: Ahimsa (non violence), Satya (truth, non falsehood), Asteya (non stealing), Brahmacharya (celibacy if unmarried and non cheating on one's partner if married), and Aparigraha (non possessiveness). In addition to these five negative things to abstain from, Hindu ethics also recommends five positive things to strive for as Niyamas: Śauca (purity in body, speech and mind), Santosha (contentment, acceptance of circumstances with optimism), Tapas (perseverance, meditation, austerity), Swadhyaya (lifelong learning) and Pranidhan (right attitude, contemplation). An ethical life in Hinduism is essential for a liberated life, one without craving, one that is content, attained through knowledge and by abstaining from evil. Hindu literature variously discuss ethics as one or more of four topics: (1) Gunas that is inner tendencies of conduct found in every individual (in large measure, psychology); (2) Purushartha that is proper aims of life for every individual for self development and happiness (dharma, artha, kama and moksha); (3) Ashramas that is ethics for an individual in different periods of one's lifetime (ethical expectations for a child are distinguished from those for adults, old age); and (4) Varnasramas that is ethics and conduct for every individual in relation to society. Later studies have yielded the above four approaches to ethics in different schools of Hinduism, tied together with three common themes: (1) ethics is an essential part of dharma concept, (2) Ahimsa (non violence) is the foundational premise without which – suggests Hinduism – ethics and any consistent ethical theory is impossible, and (3) Ethics cannot always be dualistically or non dualistically reduced from first principles, ethics is closely related to moksha (self realization and spiritual freedom) with Vivekacudamani stating, "individuals with self knowledge and spiritual freedom are inherently self examining and ethical" and "ethics, freedom and knowledge require each other". In addition to the above four topics in Hindu ethics, scholars state that the karma doctrine of Hinduism is part of its ethical theory compendium. The Bhagavad Gita – considered one of the epitomes of historic Hindu discussion of virtues and an allegorical debate on what is right and what is wrong – argues some virtues are not necessarily always absolute, but sometimes relational; for example, it explains a virtue such as Ahimsa must be re examined when one is faced with war or violence from the aggressiveness, immaturity or ignorance of others.

Исламская этика

Основополагающим источником постепенной кодификации исламской этики было мусульманское понимание того, что человечеству дарована способность распознавать волю Бога и следовать ей. Эта способность, прежде всего, предполагает размышление о смысле существования, которое, как выразился Джон Келсей в Энциклопедии этики, "в конечном итоге указывает на реальность Бога". Следовательно, независимо от окружающей среды, люди, как считается, несут моральную ответственность за подчинение воле Бога и следование исламу (что подтверждается Кораном и Сунной, или высказываниями Мухаммеда). Эта естественная склонность, согласно Корану, искажается сосредоточенностью человечества на материальном успехе: такое сосредоточение изначально проявляется как потребность в базовом выживании или безопасности, но затем обычно перерастает в стремление к превосходству над другими. В конечном счете, согласно исламским текстам, сосредоточенность на материализме препятствует врожденной способности к размышлению, описанной выше, приводя к состоянию джахилийи, или "невежества". Это касается как этики в целом, так и деловой этики. В XX веке предпринимались попытки восстановить этику и переосмыслить исламскую этическую теорию, предпринятые такими учеными, как Мухаммад Абдулла Драз, Мухаммад Икбал, Алиджа Изетбегович и Таха Абдулрахман, которые разработали религиозную контрактную теорию этики.

Джайновская этика

Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые называются пятью обетами. Для джайнов-мирян они называются анувратами (малыми обетами), а для джайнов-отшельников – махавратами (великими обетами). В обоих случаях моральные предписания джайнизма подразумевают, что последователь имеет доступ к гуру (учителю, советнику), деве (Джине, богу), учению, и что он свободен от пяти проступков: сомнений в вере, нерешительности относительно истин джайнизма, искреннего стремления к учению джайнизма, признания других джайнов и уважения к их духовным устремлениям. Такой человек принимает следующие пять обетов джайнизма:
Ахимса, "преднамеренное ненасилие" или "непричинение вреда": Первый и важнейший обет, который дают джайны, – не причинять вреда другим людям, а также всем живым существам (особенно животным). Это высшая этическая обязанность в джайнизме, которая относится не только к действиям, но и требует ненасилия в речи и мыслях. Сатья, "истина": Этот обет заключается в том, чтобы всегда говорить правду. Не лги, не говори неправды и не поощряй других, говорящих неправду, и не одобряй их. Укоренившаяся как в еврейских, так и в христианских традициях, она нашла поддержку у лидеров всего политического спектра, включая Франклина Д. Рузвельта и Линдона Б. Джонсона. Рузвельт в своей инаугурационной речи призвал к этим ценностям, чтобы объединить нацию, подчеркнув социальную справедливость и заботу о ближнем как принципы, поддерживаемые обеими верами. Аналогичным образом, Джонсон стратегически использовал обращения к иудео-христианской этике для мобилизации поддержки законодательства о гражданских правах в 1960-х годах, представляя дискриминацию как противоречащую моральным принципам, разделяемым евреями и христианами. Хотя концепция иудео-христианской традиции оказала влияние на американский дискурс и политику, ученые и теологи предостерегают от ее некритического использования, подчеркивая важность признания и уважения различных теологических различий между иудаизмом и христианством. Несмотря на споры о ее обоснованности, устойчивое присутствие иудео-христианской этики подчеркивает ее значимость как фактора в американском моральном и политическом дискурсе, отражая приверженность общим ценностям в условиях многообразия.

Jainism teaches five ethical duties, which it calls five vows. These are called anuvratas (small vows) for Jain laypersons, and mahavratas (great vows) for Jain mendicants. For both, its moral precepts preface that the Jain has access to a guru (teacher, counsellor), deva (Jina, god), doctrine, and that the individual is free from five offences: doubts about the faith, indecisiveness about the truths of Jainism, sincere desire for Jain teachings, recognition of fellow Jains, and admiration for their spiritual pursuits. Such a person undertakes the following five vows of Jainism:
Ahiṃsā, "intentional non violence" or "noninjury": The first major vow taken by Jains is to cause no harm to other human beings, as well as all living beings (particularly animals). This is the highest ethical duty in Jainism, and it applies not only to one's actions, but demands that one be non violent in one's speech and thoughts. Satya, "truth": This vow is to always speak the truth. Neither lie, nor speak what is not true, and do not encourage others or approve anyone who speaks an untruth. Rooted in both Jewish and Christian traditions, has garnered support from leaders across the political spectrum, including Franklin D. Roosevelt and Lyndon B. Johnson. Roosevelt, in his inaugural address, invoked these values to unite the nation, emphasizing social justice and caring for one's neighbor as principles upheld by both faiths. Similarly, Johnson strategically employed appeals to Judaeo Christian ethics to rally support for civil rights legislation in the 1960s, framing discrimination as contrary to the moral principles shared by Jews and Christians. While the concept of a Judaeo Christian tradition has influenced American discourse and policymaking, scholars and theologians caution against uncritical usage; stressing the importance of acknowledging and respecting the distinct theological differences between Judaism and Christianity. Despite debates over its validity, the enduring presence of Judaeo Christian ethics underscores its significance as a factor in American moral and political discourse, reflecting a commitment to common values amid diversity.

Саентологическая этика

Согласно Стивену А. Кенту, этика Саентологии – это "особый вид морали, который исключительно служил интересам [Церкви Саентологии]. Простыми словами, цель этики Саентологии – устранить оппонентов, а затем подавить интерес людей ко всему, кроме Саентологии. В этой "этической" среде Саентология смогла бы навязать обществу свои курсы, философию и свою так называемую "систему правосудия" – свою так называемую технологию."

Светская этика

Светская этика – это моральная философия, в которой этические принципы основываются исключительно на человеческих возможностях, таких как научный разум, социобиологическая природа или этическая интуиция, и не выводятся из предполагаемого сверхъестественного откровения или руководства. Светская этика охватывает широкий спектр моральных и этических систем, включая консеквенциализм, вольнодумство, гуманизм, светский гуманизм и утилитаризм, среди прочих. Большинство светских моральных концепций базируются на признании естественных прав и социальных договоров, а на индивидуальном уровне – либо на приписывании внутренней ценности, либо на кантианской этической интуиции, либо на логическом обосновании предпочтения одного перед другим, как, например, принцип бритвы Оккама. Также рассматриваются такие подходы, как этический эгоизм, моральный релятивизм, моральный скептицизм и моральный нигилизм.

Синтоистская этика

Синтоистские верования исходят из предположения о врожденной доброте людей как потомков ками. К VI веку нашей эры синтоизм заимствовал из китайской идеи о том, что добродетельные люди соблюдают общественные нормы, а императоры обладают божественным мандатом на установление "желаемого и необходимого порядка". Храмовый синтоизм также подчеркивает благодарность за "благословения ками" и поддержание гармонии с императором и миром. Другой элемент морали виккан – это Закон Тройного Возврата, который понимается как то, что любое действие, направленное на другого человека или вещь (благое или иное), возвращается с утроенной силой. Многие виккане также стремятся развивать восемь добродетелей, упомянутых в "Наказе Богини" Дорин Валиенте: радость, благоговение, честь, смирение, сила, красота, мощь и сострадание. В стихотворении Валиенте они расположены парами взаимодополняющих противоположностей, отражая дуализм, распространенный во всей философии викка.

Зороастрийская этика

В зороастризме цель жизни – стать Ашаваном (мастером Аши) и приносить счастье в мир, что вносит вклад в космическую борьбу против зла. Основные учения зороастризма включают, но не ограничиваются следующим:
Следование Тройственному Пути Аши: Хумата, Хухта, Хуваршта (Добрые мысли, Добрые слова, Добрые дела). Благотворительность – это способ поддерживать гармонию души с Ашей и распространять счастье. Духовное равенство и обязанности обоих полов. Совершение добра ради самого добра, без ожидания награды (см. Ашем Воху).