Первые Народы Канады: Происхождение и Современное Использование Термина

Первые народы Канады: кто они? Узнайте о коренных народах, отличных от инуитов и метисов, их расположении и юридическом статусе в Канаде.

36 мин чтения

100%

Источник: First Nations in Canada — Wikipedia

Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.

Содержание

Введение

Термин, используемый для обозначения некоторых коренных народов в Канаде.

"Первые нации" – это термин, используемый для обозначения коренных народов в Канаде, которые не являются инуитами или метисами. Традиционно, к "Первым нациям" в Канаде относились народы, проживавшие к югу от линии леса, и преимущественно к югу от Полярного круга. В Канаде признано 634 правительства или общины "Первых наций". Примерно половина из них находится в провинциях Онтарио и Британская Колумбия. В соответствии с судебной практикой, основанной на Хартии прав и свобод, "Первые нации" являются "обозначенной группой" наряду с женщинами, представителями видимых меньшинств и людьми с физическими или ментальными особенностями. По критериям Статистического управления Канады, "Первые нации" не классифицируются как представители видимых меньшинств. Коренные народы Северной Америки имеют культуру, насчитывающую тысячелетия. Некоторые из их устных преданий точно описывают исторические события, такие как землетрясение в Каскадии 1700 года и извержение конуса Цеакс в XVIII веке. Письменные свидетельства появились с приходом европейских исследователей и колонистов в эпоху Великих географических открытий в конце XV века. Рассказы европейцев – охотников, торговцев, исследователей и миссионеров – содержат важные сведения о культуре ранних контактов. Кроме того, археологические и антропологические исследования, а также лингвистика, помогают ученым восстановить понимание древних культур и исторических народов.

Терминология

Первые народы и метисы (FNIM) составляют коренные народы Канады, коренные народы Америки или "первые народы". Термин "Первая нация" официально стал использоваться правительством начиная с 1980-х годов для замены термина "индейская община" применительно к группам индейцев с общим управлением и языком. Представители Первых Народов начали идентифицировать себя этим термином в период активизма 1970-х годов, чтобы избежать использования слова "индеец", которое некоторые считали оскорбительным. Юридического определения этого термина не существует. Община – это, согласно Закону об индейцах канадской короны, "объединение индейцев, (а) для пользования и выгоды которых общими землями выделены, (б) для которых хранятся средства или (в) объявлены общиной в определенных целях". Термин "индейцы" – это ошибочное название, данное коренным народам Северной Америки европейскими исследователями, которые ошибочно полагали, что прибыли в Ост-Индию. Термин "коренные американцы", принятый правительством и другими в Соединенных Штатах, в Канаде не распространен. Он относится более конкретно к коренным народам, проживающим в пределах границ США. Параллельный термин "коренной канадец" обычно не используется, но используются термины "Native" (на английском языке) и "Autochtone" (на канадском французском языке; от греческих слов "auto" – собственный и "chthon" – земля). В соответствии с Королевской прокламацией 1763 года, также известной как "Индейская Великая хартия вольностей", Корона именовала коренные народы на британской территории племенами или нациями. Термин "Первые Нации" пишется с большой буквы. Термины "община" и "нация" могут иметь несколько различные значения. В Канаде термин "Первые Нации" стал общеупотребительным для обозначения коренных народов, за исключением инуитов и метисов. За пределами Канады этот термин может относиться к коренным австралийцам, племенам на северо-западе Тихого океана в США, а также к сторонникам движения за независимость Каскадии. Единственное число, обычно используемое в культурно политизированных резервациях, – это термин "представитель Первых Народов" (при указании пола – "мужчина Первых Народов" или "женщина Первых Народов"). С конца XX века представители различных наций все чаще идентифицируют себя исключительно по своей племенной или национальной принадлежности, например, "Я – хайда" или "Мы – квантлены", признавая самобытность каждой из Первых Наций.

Collectively, First Nations, and Métis (FNIM) peoples constitute Indigenous peoples in Canada, Indigenous peoples of the Americas, or "first peoples". First Nation as a term became officially used by the government beginning in 1980s to replace the term Indian band in referring to groups of Indians with common government and language. The First Nations people had begun to identify by this term during 1970s activism, in order to avoid using the word Indian, which some considered offensive. No legal definition of the term exists. A band is a "body of Indians (a) for whose use and benefit in common lands have been set apart, (b) moneys are held or (c) declared to be a band for the purposes of", according to the Indian Act by the Canadian Crown. The term Indian is a misnomer, given to Indigenous peoples of North America by European explorers who erroneously thought they had landed in the East Indies. The use of the term Native Americans, which the government and others have adopted in the United States, is not common in Canada. It refers more specifically to the Indigenous peoples residing within the boundaries of the US. The parallel term Native Canadian is not commonly used, but Native (in English) and Autochtone (in Canadian French; from the Greek auto, own, and chthon, land) are. Under the Royal Proclamation of 1763, also known as the "Indian Magna Carta," the Crown referred to Indigenous peoples in British territory as tribes or nations. The term First Nations is capitalized. Bands and nations may have slightly different meanings. Within Canada, the term First Nations has come into general use for Indigenous peoples other than Inuit and Métis. Outside Canada, the term can refer to Indigenous Australians, U. S. tribes within the Pacific Northwest, as well as supporters of the Cascadian independence movement. The singular, commonly used on culturally politicized reserves, is the term First Nations person (when gender specific, First Nations man or First Nations woman). Since the late 20th century, members of various nations more frequently identify by their tribal or national identity only, e. g., "I'm Haida", or "We're Kwantlens", in recognition of the distinct First Nations.

Европейские контакты

Коренные народы Канады взаимодействовали с европейцами еще в 1000 году нашей эры, а их численность достигала двух миллионов к концу XV века. Европейская колонизация привела к сокращению численности коренного населения на 40–80% после установления контактов. Это объясняется различными факторами, включая повторные вспышки европейских инфекционных заболеваний, таких как грипп, корь и оспа (к которым у них не было иммунитета), межплеменные конфликты из-за торговли пушниной, столкновения с колониальными властями и поселенцами, потерю земель и, как следствие, утрату самодостаточности. Например, в конце 1630-х годов оспа унесла жизни более половины народа гурон, контролировавшего значительную часть ранней торговли пушниной на территории, которая впоследствии стала Канадой. Численность гуронов-вендат сократилась менее чем до 10 000 человек, после чего они подверглись нападению ирокезов, их давних врагов. В Приморских провинциях народ беотхук полностью исчез. Сообщается о контактах между коренными народами и жителями других континентов, произошедших до Христофора Колумба. Даже во времена Колумба широко обсуждалось, что другие европейцы могли совершать путешествия в древности или в современную эпоху; Гонсало Фернандес де Овьедо и Вальдес зафиксировал эти сведения в своей работе «General y natural historia de las Indias» 1526 года, включающей биографические данные о Колумбе. Период первоначального контакта с коренными народами не имеет четких границ. Самые ранние известные сведения о контактах относятся к концу X века и связаны с народом беотхук и викингами. Первые европейские исследователи и поселенцы, прибывшие на территорию современной Канады, зависели от коренных народов в плане ресурсов и торговли, необходимых для выживания. Первые письменные свидетельства о взаимодействии демонстрируют преимущественно европоцентричный взгляд, характеризуя коренные народы как «дикарей», хотя они были организованными и самодостаточными. В первые годы контактов народы Первых Наций и инуиты приветствовали европейцев, помогая им осваиваться на земле и объединяя усилия с французами и англичанами в различных сражениях. Враждебность между двумя группами усилилась лишь тогда, когда колониальные и имперские силы Великобритании и Франции основали доминирующие поселения и, больше не нуждаясь в помощи коренных народов, начали нарушать договоры и вытеснять их с земель.

Aboriginal people in Canada interacted with Europeans as far back as 1000 AD, and two million in the late 15th century. The effect of European colonization was a 40 to 80 percent Aboriginal population decrease post contact. This is attributed to various factors, including repeated outbreaks of European infectious diseases such as influenza, measles and smallpox (to which they had not developed immunity), inter nation conflicts over the fur trade, conflicts with colonial authorities and settlers and loss of land and a subsequent loss of nation self suffiency. For example, during the late 1630s, smallpox killed more than half of the Huron, who controlled most of the early fur trade in what became Canada. Reduced to fewer than 10,000 people, the Huron Wendat were attacked by the Iroquois, their traditional enemies. In the Maritimes, the Beothuk disappeared entirely. There are reports of contact made before Christopher Columbus between the first peoples and those from other continents. Even in Columbus' time there was much speculation that other Europeans had made the trip in ancient or contemporary times; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés records accounts of these in his General y natural historia de las Indias of 1526, which includes biographical information on Columbus. Aboriginal first contact period is not well defined. The earliest accounts of contact occurred in the late 10th century, between the Beothuk and Norsemen. The first European explorers and settlers of what is now Canada relied on the First Nations peoples, for resources and trade to sustain a living. The first written accounts of interaction show a predominantly Old world bias, labelling the indigenous peoples as "savages", although the indigenous peoples were organized and self sufficient. In the early days of contact, the First Nations and Inuit populations welcomed the Europeans, assisting them in living off the land and joining forces with the French and British in their various battles. It was not until the colonial and imperial forces of Britain and France established dominant settlements and, no longer needing the help of the First Nations people, began to break treaties and force them off the land that the antagonism between the two groups grew.

XVI-XVIII века

Португальская корона утверждала, что обладает территориальными правами в районе, посещенном Каботом. В 1493 году папа Александр VI, провозгласив международную юрисдикцию, разделил открытые в Америке земли между Испанией и Португалией. В следующем году, согласно Тордесильясскому договору, эти два королевства решили провести разделительную линию, идущую с севера на юг, в 370 лигах (приблизительно, в зависимости от используемой меры длины) к западу от островов Кабо-Верде. Земли к западу от линии должны были принадлежать Испании, к востоку – Португалии. Учитывая неточность географических знаний того времени, это, казалось, отдавало "новый остров" Португалии. На карте Кантино 1502 года Ньюфаундленд изображен на португальской стороне линии (как и Бразилия). Экспедиция захватила около 60 представителей коренного населения в качестве рабов, которых описывали так: "похожие на цыган по цвету кожи, чертам лица, росту и общему виду; одеты в шкуры различных животных. Они очень робки и кротки, но прекрасно сложены, с сильными руками, ногами и плечами, что трудно описать". Некоторые пленники, отправленные Гаспаром Корте Реалом, добрались до Португалии. Остальные утонули вместе с Гаспаром во время обратного плавания. Брат Гаспара, Мигель Корте Реал, отправился на его поиски в 1502 году, но тоже не вернулся. В 1604 году король Франции Генрих IV предоставил Пьеру Дюгуа, сеньору де Монсу, монополию на торговлю пушниной. Дюгуа возглавил свою первую колонизационную экспедицию на остров вблизи устья реки Сент-Круа. Его географ, Сэмюэль де Шамплен, немедленно приступил к масштабной исследовательской экспедиции по северо-восточному побережью современной территории Соединенных Штатов. Под руководством Сэмюэля де Шамплена поселение Сент-Круа было перенесено в Пор-Рояль (ныне Аннаполис-Рояль, Новая Шотландия) – новое место на другой стороне залива Фанди, на берегу бассейна Аннаполис, залива в западной части Новой Шотландии. Акадия стала самой успешной колонией Франции на тот момент. Отмена монополии Дюгуа на торговлю пушниной в 1607 году привела к прекращению существования поселения Пор-Рояль. Шамплен убедил коренные народы разрешить ему поселиться вдоль реки Святого Лаврентия, где в 1608 году он основал первую постоянную французскую колонию в Канаде – Квебек. Колония Акадия росла медленно и к 1713 году насчитывала около 5000 жителей. В Новой Франции существовали прибрежные поселения, занимавшиеся промыслом трески, а фермерские хозяйства поддерживали общины вдоль реки Святого Лаврентия. Французские вояжеры проникали вглубь континента (на территории современных Квебека, Онтарио и Манитобы, а также на территории современного американского Среднего Запада и долины Миссисипи), торгуя с коренными народами: оружием, порохом, тканью, ножами и котлами в обмен на бобровые шкуры. Торговля пушниной поддерживала интерес Франции к ее заморским колониям, но привлекала лишь небольшое количество колонистов, поскольку требовалось немного рабочей силы. Эта торговля также препятствовала развитию сельского хозяйства – самой надежной основы колонии в Новом Свете. По мнению Дэвида Л. Престона, после французской колонизации при Шамплене "французы смогли поселиться в малонаселенной долине Святого Лаврентия, не вторгаясь непосредственно на земли какой-либо индейской нации. Этот географический и демографический факт резко контрастирует с историей британских колоний: большое количество иммигрантов, прибывавших в Новую Англию, Нью-Йорк, Пенсильванию, Вирджинию и Каролины, спровоцировало разрушительные войны за землю с их ближайшими индейскими соседями. Модели расселения во Французской Канаде также сдерживали ту неустанную и разрушительную экспансию и захват земель, которые поразили многие британские колонии".

The Portuguese Crown claimed that it had territorial rights in the area visited by Cabot. In 1493 Pope Alexander VI – assuming international jurisdiction – had divided lands discovered in America between Spain and Portugal. The next year, in the Treaty of Tordesillas, these two kingdoms decided to draw the dividing line running north–south, 370 leagues (from approximately depending on the league used) west of the Cape Verde Islands. Land to the west would be Spanish, to the east Portuguese. Given the uncertain geography of the day, this seemed to give the "new founde isle" to Portugal. On the 1502 Cantino map, Newfoundland appears on the Portuguese side of the line (as does Brazil). An expedition captured about 60 Aboriginal people as slaves who were said to "resemble gypsies in colour, features, stature and aspect; are clothed in the skins of various animals They are very shy and gentle, but well formed in arms and legs and shoulders beyond description " Some captives, sent by Gaspar Corte Real, reached Portugal. The others drowned, with Gaspar, on the return voyage. Gaspar's brother, Miguel Corte Real, went to look for him in 1502, but also failed to return. In 1604 King Henry IV of France granted Pierre Dugua, Sieur de Mons a fur trade monopoly. Dugua led his first colonization expedition to an island located near to the mouth of the St. Croix River. Samuel de Champlain, his geographer, promptly carried out a major exploration of the northeastern coastline of what is now the United States. Under Samuel de Champlain, the Saint Croix settlement moved to Port Royal (today's Annapolis Royal, Nova Scotia), a new site across the Bay of Fundy, on the shore of the Annapolis Basin, an inlet in western Nova Scotia. Acadia became France's most successful colony to that time. The cancellation of Dugua's fur monopoly in 1607 ended the Port Royal settlement. Champlain persuaded First Nations to allow him to settle along the St. Lawrence, where in 1608 he would found France's first permanent colony in Canada at Quebec City. The colony of Acadia grew slowly, reaching a population of about 5,000 by 1713. New France had cod fishery coastal communities, and farm economies supported communities along the St. Lawrence River. French voyageurs travelled deep into the hinterlands (of what is today Quebec, Ontario, and Manitoba, as well as what is now the American Midwest and the Mississippi Valley), trading with First Nations as they went – guns, gunpowder, cloth, knives, and kettles for beaver furs. The fur trade kept the interest in France's overseas colonies alive, yet only encouraged a small colonial population, as minimal labour was required. The trade also discouraged the development of agriculture, the surest foundation of a colony in the New World. According to David L. Preston, after French colonisation with Champlain "the French were able to settle in the depopulated St. Lawrence Valley, not directly intruding on any Indian nation's lands. This geographic and demographic fact presents a striking contrast to the British colonies' histories: large numbers of immigrants coming to New England, New York, Pennsylvania, Virginia, and the Carolinas all stimulated destructive wars over land with their immediate Indian neighbors Settlement patterns in New France also curtailed the kind of relentless and destructive expansion and land grabbing that afflicted many British colonies."

Метисы

Метисы (от французского métis – "смешанные") – это потомки союзов между представителями народов кри, оджибве, алгонкин, соульто, меномини и других коренных народов в XVII, XVIII и XIX веках и европейцев, преимущественно французов. Исторически метисы были детьми французских торговцев пушниной и женщин-нехияу, или потомками союзов английских или шотландских торговцев и женщин северных денэ (англо-метисов). Метисы говорили и до сих пор говорят либо на метисском французском, либо на смешанном языке, называемом мичиф. Мичиф, Мечиф или Метчиф – это фонетическая запись произношения "Метиф", варианта слова "Метис". В настоящее время метисы преимущественно говорят на английском языке, при этом французский язык широко распространен как второй, а также используются многочисленные языки коренных народов. Метисский французский язык лучше всего сохранился в Канаде, а мичиф – в Соединенных Штатах, особенно в индейской резервации Turtle Mountain в Северной Дакоте, где мичиф является официальным языком метисов, проживающих на этой территории чиппева. Поддержка и использование метисского французского и мичифского языков растет благодаря усилиям пяти провинциальных советов метисов после как минимум одного поколения резкого упадка. В канадском министерстве по делам коренных народов и Северных территорий метисы определяются как лица смешанного происхождения – потомки коренных народов и европейцев.

Колониальные войны

Союзники французов, первые нации Конфедерации Вабанаки Акадии, воевали в шести колониальных войнах против британцев и их коренных союзников (см. Франко-индейские войны, Война отца Раля и Война отца Ле Лутра). Во второй войне, войне королевы Анны, британцы завоевали Акадию (1710). Шестая и последняя колониальная война между Францией и Великобританией (1754–1763) привела к отказу Франции от своих притязаний и провозглашению британцами прав на земли Канады (Новая Франция). В этой последней войне франко-индейский союз объединил американцев, коренные народы и французов, сосредоточенных в районе Великих озёр и страны Иллинойс. В альянс входили французские поселенцы, с одной стороны, и народы абенаки, одава, меномини, хо-чунк (виннебаго), миссиссауга, иллинивек, гурон-петун, потаватоми и другие. В Королевской прокламации 1763 года британцы признали договорные права коренных народов и решили заселять только те территории, которые были законно приобретены у них. Британцы заключили ряд договоров и совершили покупки земель, однако земли ряда коренных народов остаются неотчужденными и/или вопрос об их принадлежности не урегулирован.

Рабство

Первые нации регулярно захватывали рабов из соседних племен. Источники сообщают, что условия жизни рабов коренных народов могли быть жестокими: племя маках практиковало смертную казнь через голод в качестве наказания, а племена Тихоокеанского побережья регулярно совершали ритуальные убийства рабов в рамках социальных церемоний вплоть до середины 1800-х годов. Племена, владевшие рабами, из рыболовецких общин, такие как юрок и хайда, жили вдоль побережья от современной Аляски до Калифорнии. Ожесточенные воины, торговцы рабами с северо-западного побережья Тихого океана, совершали набеги на юг, вплоть до Калифорнии. Рабство было наследственным, и рабов и их потомков считали военнопленными. Некоторые племена в Британской Колумбии продолжали сегрегировать и изгонять потомков рабов до 1970-х годов. Среди племен северо-западного Тихого океана около четверти населения составляли рабы. Местные рабы (или "пани", искаженное от "пауни") было гораздо легче заполучить и, следовательно, их было больше, чем африканских рабов в Новой Франции, но они ценились меньше. Средний срок жизни местного раба составлял 18 лет, а африканского – 25 лет. К 1790 году движение за отмену рабства набирало обороты в Канаде, и негативное влияние рабства проявилось в инциденте, когда рабовладелец жестоко избивал женщину-рабыню, когда она направлялась на продажу в Соединенные Штаты. Закон оставался в силе до 1833 года, когда Закон об отмене рабства, принятый британским парламентом, окончательно отменил рабство во всех частях Британской империи. Историк Марсель Трудель задокументировал 4092 зарегистрированных рабов за всю историю Канады, из которых 2692 были коренными жителями, принадлежавшими французам, и 1400 чернокожих, принадлежавших британцам, в общей сложности около 1400 владельцев. Беженцы бежали в Форт-Ниагара и другие британские посты, некоторые из них навсегда остались в Канаде. Хотя британцы уступили Старый Северо-Запад Соединенным Штатам по Парижскому договору 1783 года, они сохранили укрепления и торговые посты в этом регионе до 1795 года. Затем британцы эвакуировали американскую территорию, но продолжали управлять торговыми постами на британской территории, предоставляя оружие и поддержку племенам, сопротивлявшимся американской экспансии в такие области, как Огайо, Индиана, Мичиган, Иллинойс и Висконсин. Официально британские агенты не одобряли военные действия или набеги на американские поселения, но американцы все больше возмущались, и это стало одной из причин войны 1812 года. В войне подавляющее большинство коренных народов поддержали британцев, и многие сражались под предводительством Текумсе. Но Текумсе погиб в бою в 1813 году, и индейская коалиция распалась. Британцы давно хотели создать нейтральное индейское государство на американском Старом Северо-Западе и выдвинули это требование еще в 1814 году на мирных переговорах в Генте. Американцы отклонили эту идею, британцы отказались от нее, и индейские союзники Великобритании лишились британской поддержки. Кроме того, индейцы больше не могли добывать меха на американской территории. Оставшись без могущественного покровителя, коренные жители района Великих озер в конечном итоге ассимилировались в американском обществе, мигрировали на запад или в Канаду, или были переселены в резервации в Мичигане и Висконсине. Историки единодушно признают, что индейцы были главными проигравшими в войне 1812 года.

First Nations routinely captured slaves from neighbouring tribes. Sources report that the conditions under which First Nations slaves lived could be brutal, with the Makah tribe practising death by starvation as punishment and Pacific coast tribes routinely performing ritualized killings of slaves as part of social ceremonies into the mid 1800s. Slave owning tribes of the fishing societies, such as the Yurok and Haida lived along the coast from what is now Alaska to California. Fierce warrior indigenous slave traders of the Pacific Northwest Coast raided as far south as California. Slavery was hereditary, the slaves and their descendants being considered prisoners of war. Some tribes in British Columbia continued to segregate and ostracize the descendants of slaves as late as the 1970s. Among Pacific Northwest tribes about a quarter of the population were slaves. Native (or "pani", a corruption of Pawnee) slaves were much easier to obtain and thus more numerous than African slaves in New France, but were less valued. The average native slave died at 18, and the average African slave died at 25). By 1790 the abolition movement was gaining ground in Canada and the ill intent of slavery was evidenced by an incident involving a slave woman being violently abused by her slave owner on her way to being sold in the United States. The act remained in force until 1833 when the British Parliament's Slavery Abolition Act finally abolished slavery in all parts of the British Empire. Historian Marcel Trudel has documented 4,092 recorded slaves throughout Canadian history, of which 2,692 were Aboriginal people, owned by the French, and 1,400 blacks owned by the British, together owned by approximately 1,400 masters. The refugees fled to Fort Niagara and other British posts, with some remaining permanently in Canada. Although the British ceded the Old Northwest to the United States in the Treaty of Paris in 1783, it kept fortifications and trading posts in the region until 1795. The British then evacuated American territory, but operated trading posts in British territory, providing weapons and encouragement to tribes that were resisting American expansion into such areas as Ohio, Indiana, Michigan, Illinois and Wisconsin. Officially, the British agents discouraged any warlike activities or raids on American settlements, but the Americans became increasingly angered, and this became one of the causes of the War of 1812. In the war, the great majority of First Nations supported the British, and many fought under the aegis of Tecumseh. But Tecumseh died in battle in 1813 and the Indian coalition collapsed. The British had long wished to create a neutral Indian state in the American Old Northwest, and made this demand as late as 1814 at the peace negotiations at Ghent. The Americans rejected the idea, the British dropped it, and Britain's Indian allies lost British support. In addition, the Indians were no longer able to gather furs in American territory. Abandoned by their powerful sponsor, Great Lakes area natives ultimately assimilated into American society, migrated to the west or to Canada, or were relocated onto reservations in Michigan and Wisconsin. Historians have unanimously agreed that the Indians were the major losers in the War of 1812.

19 век

Условия жизни коренных народов в прерийных районах быстро ухудшились. В период с 1875 по 1885 год поселенцы и охотники европейского происхождения способствовали почти полному истреблению североамериканского бизона; строительство Канадской Тихоокеанской железной дороги привело к массовому притоку европейских поселенцев на запад, которые вторгались на исконные территории коренных народов. Европейские канадцы учредили правительства, полицейские силы и судебные органы, принципиально отличающиеся от традиционных практик коренных народов. Различные эпидемии продолжали разорять коренные общины. Все эти факторы оказали глубокое воздействие на коренные народы, особенно на жителей равнин, которые сильно зависели от бизонов как источника пищи и одежды. Большинство народов, заключивших договоры, добились гарантий продовольственной помощи и поддержки в освоении сельского хозяйства. Как раз когда популяция бизонов практически исчезла (последняя канадская охота состоялась в 1879 году), лейтенант-губернатор Эдгар Дьюдни сократил продовольственные пайки для коренных народов в попытке снизить государственные расходы. В период с 1880 по 1885 год около 3000 коренных жителей умерли от голода на Северо-Западных территориях. Северо-Западное восстание 1885 года было кратковременным и безуспешным восстанием народа метисов из округа Саскачеван под предводительством Риэля против Доминиона Канады, который, по их мнению, не смог решить проблемы, связанные с выживанием их народа. В 1884 году около 2000 кри из резерваций собрались возле Батлфорда, чтобы организовать масштабное и сплоченное сопротивление. Не получив ответа от правительства, но вдохновленные вооруженным восстанием метисов, Wandering Spirit и другие молодые и радикальные кри атаковали небольшой городок Фрог-Лейк, убив Томаса Квинна, ненавистного индейского агента, и еще восьмерых человек. В Манитобу начали прибывать поселенцы из Онтарио. Они настаивали на применении системы выделения земли квадратными участками, принятой в Английской Канаде, вместо сеньориальной системы полос, отходящих от реки, с которой метисы были знакомы в своей франко-канадской культуре.

Living conditions for Indigenous people in the prairie regions deteriorated quickly. Between 1875 and 1885, settlers and hunters of European descent contributed to hunting the North American bison almost to extinction; the construction of the Canadian Pacific Railway brought large numbers of European settlers west who encroached on Indigenous territory. European Canadians established governments, police forces, and courts of law with different foundations from indigenous practices. Various epidemics continued to devastate Indigenous communities. All of these factors had a profound effect on Indigenous people, particularly those from the plains who had relied heavily on bison for food and clothing. Most of those nations that agreed to treaties had negotiated for a guarantee of food and help to begin farming. Just as the bison disappeared (the last Canadian hunt was in 1879), Lieutenant Governor Edgar Dewdney cut rations to indigenous people in an attempt to reduce government costs. Between 1880 and 1885, approximately 3,000 Indigenous people starved to death in the North West Territories. The North West Rebellion of 1885 was a brief and unsuccessful uprising by the Métis people of the District of Saskatchewan under Riel against the Dominion of Canada, which they believed had failed to address their concerns for the survival of their people. In 1884, 2,000 Cree from reserves met near Battleford to organize into a large, cohesive resistance. Discouraged by the lack of government response but encouraged by the efforts of the Métis at armed rebellion, Wandering Spirit and other young militant Cree attacked the small town of Frog Lake, killing Thomas Quinn, the hated Indian agent and eight others. In Manitoba settlers from Ontario began to arrive. They pushed for land to be allotted in the square concession system of English Canada, rather than the seigneurial system of strips reaching back from a river which the Métis were familiar with in their French Canadian culture.

Колонизация и ассимиляция

История колонизации сложна и менялась в зависимости от времени и места. Францией и Великобританией были основные колониальные державы, хотя Соединенные Штаты также начали расширять свою территорию за счет коренных народов. С конца XVIII века европейские канадцы поощряли народы Первых Наций к ассимиляции с европейской культурой, именуемой «канадской культурой». Считалось, что это была «правильная» культура, поскольку канадцы европейского происхождения воспринимали себя как доминирующих и технологически, политически и культурно превосходящих. Сопротивление этой ассимиляции существовало, и многие предприятия отвергали европейские практики. Например, община Текумсе из Торонто не соблюдала широко распространенное почитание Дня Господня, что делало ее популярным местом, особенно по воскресеньям. Более того, канадская политика порой была противоречивой, как, например, политика фермерских хозяйств в конце XIX века, которая серьезно ограничивала ведение сельского хозяйства в резервациях, несмотря на то, что эта практика считалась важной для усилий по ассимиляции. Подобные попытки достигли апогея в конце XIX и начале XX веков. Основанная в XIX веке система канадских школ-интернатов для коренных народов была направлена на принудительную ассимиляцию аборигенов и народов Первых Наций в европейское канадское общество. Цель этих школ, которые разлучали детей с семьями, была описана наблюдателями как «уничтожение индейца в ребенке». Финансируемые в соответствии с Законом об индейцах Министерством по делам коренных народов Канады, подразделением федерального правительства, школы управлялись церквями различных конфессий – около 60% римско-католическими, 30% англиканской церковью Канады и Объединенной церковью Канады, а также их предшественниками до 1925 года – пресвитерианскими, конгрегационалистскими и методистскими церквями. Попытка принудительной ассимиляции включала в себя наказание детей за использование родных языков или исповедание своей веры, что в XX веке привело к обвинениям в культурном геноциде и этноциде. Имели место широко распространенные случаи физического и сексуального насилия. Перенаселенность, плохие санитарные условия и отсутствие медицинской помощи приводили к высокой заболеваемости туберкулезом и смертности, достигавшей 69%. Подробности о жестоком обращении со студентами неоднократно публиковались на протяжении XX века, но после закрытия школ в 1960-х годах работа активистов и историков коренных народов привела к изменению общественного восприятия системы интернатных школ, а также к официальным извинениям правительства и (спорному) юридическому соглашению. Колонизация оказала значительное влияние на рацион и здоровье народов Первых Наций. По словам историка Мэри Эллен Келм, «недостаточные размеры резерваций, ограничения на рыболовство, чрезмерная охота и промысел» отдалили народы Первых Наций от их традиционного образа жизни, что подорвало их физическое, психическое, эмоциональное и духовное здоровье.

The history of colonization is complex, varied according to the time and place. France and Britain were the main colonial powers involved, though the United States also began to extend its territory at the expense of indigenous people as well. From the late 18th century, European Canadians encouraged First Nations to assimilate into the European based culture, referred to as "Canadian culture". The assumption was that this was the "correct" culture because the Canadians of European descent saw themselves as dominant, and technologically, politically and culturally superior. There was resistance against this assimilation and many businesses denied European practices. The Tecumseh Wigwam of Toronto, for example, did not adhere to the widely practiced Lord's Day observance, making it a popular spot, especially on Sundays. Moreover, Canadian policies were at times contradictory, such as through the late 19th century Peasant Farm Policy that severely restricted farming on reserves, despite this practice being seen as important to assimilation efforts. These kinds of attempts reached a climax in the late 19th and early 20th centuries. Founded in the 19th century, the Canadian Indian residential school system was intended to force the assimilation of Aboriginal and First Nations people into European Canadian society. The purpose of the schools, which separated children from their families, has been described by commentators as "killing the Indian in the child." Funded under the Indian Act by Indian and Northern Affairs Canada, a branch of the federal government, the schools were run by churches of various denominations – about 60% by Roman Catholics, and 30% by the Anglican Church of Canada and the United Church of Canada, along with its pre 1925 predecessors, Presbyterian, Congregationalist and Methodist churches. The attempt to force assimilation involved punishing children for speaking their own languages or practising their own faiths, leading to allegations in the 20th century of cultural genocide and ethnocide. There was widespread physical and sexual abuse. Overcrowding, poor sanitation, and a lack of medical care led to high rates of tuberculosis, and death rates of up to 69%. Details of the mistreatment of students had been published numerous times throughout the 20th century, but following the closure of the schools in the 1960s, the work of indigenous activists and historians led to a change in the public perception of the residential school system, as well as official government apologies, and a (controversial) legal settlement. Colonization had a significant impact on First Nations diet and health. According to the historian Mary Ellen Kelm, "inadequate reserve allocations, restrictions on the food fishery, overhunting, and over trapping" alienated First Nations from their traditional way of life, which undermined their physical, mental, emotional, and spiritual health.

20 век

По мере развития канадских представлений о прогрессе в начале XX века, федеральная политика по отношению к коренным народам была направлена на изъятие их общинных земель и стимулирование ассимиляции. Правительство продало почти половину резервации Блэкфутов в Альберте поселенцам. Когда народ Кайнай (Кровавый) отказался принять продажу своих земель в 1916 и 1917 годах, Департамент по делам коренных народов приостановил финансирование, необходимое для ведения сельского хозяйства, пока они не уступили. Конституционный акт 1930 года или Закон о природных ресурсах стал частью изменения, признающего права коренных народов. Он предоставил провинциям контроль над землями короны и позволил применять к коренным народам провинциальные законы, регулирующие охоту, но также гарантировал, что "коренные народы будут иметь право охотиться, ставить ловушки и ловить рыбу для пропитания в любое время года на всех незанятых землях короны и на любых других землях, к которым у этих коренных народов может быть право доступа".

Первая и Вторая мировые войны

Более 6000 представителей коренных народов – первых наций, инуитов и метисов – служили в британских вооруженных силах во время Первой мировой и Второй мировой войн. Поколение молодых коренных мужчин воевало на полях сражений Европы в годы Первой мировой войны, и около 300 из них погибли там. Когда 10 сентября 1939 года Канада объявила войну Германии, представители коренных народов оперативно откликнулись и записались добровольцами. Четыре года спустя, в мае 1943 года, правительство постановило, что все дееспособные мужчины коренных народов военного возраста, как подданные Британской империи, могут быть призваны на военные сборы и службу как в Канаде, так и за ее пределами.

Конец XX века

После окончания Второй мировой войны законы, касающиеся коренных народов в Канаде, начали меняться, хотя и медленно. Федеральный запрет на церемонии потальч и танец солнца был снят в 1951 году. Правительства провинций начали признавать право коренных народов на голосование. В июне 1956 года статья 9 Закона о гражданстве была изменена, чтобы предоставить официальное гражданство статусным индейцам и инуитам, с обратной датой – с января 1947 года. В 1960 году представители Первых Наций получили право голоса на федеральных выборах, не лишаясь своего статуса индейца. Для сравнения, коренным американцам в Соединенных Штатах разрешили голосовать с 1920-х годов.

Белая книга 1969 года

В своей Белой книге 1969 года тогдашний министр по делам коренных народов Жан Кретьен предложил отменить Закон о коренных народах Канады, отклонить исковые требования коренных народов на землю и ассимилировать народы Первых Наций в канадское население со статусом "одной из этнических меньшинств", а не как самостоятельную группу. В ответ Гарольд Кардинал и вожди коренных народов провинции Альберта опубликовали документ под названием "Citizens Plus", более известный как "Красная книга". В ней они объяснили широкое несогласие людей, имеющих статус коренных народов, с предложением Кретьена. Премьер-министр Пьер Трюдо и Либеральная партия начали отказываться от Белой книги 1969 года, особенно после решения по делу Кальдера в 1973 году. После того как Верховный суд Канады признал, что права коренных народов и договорные права не были аннулированы, был начат процесс урегулирования земельных претензий и договорных прав, который продолжается до сих пор.

Политика передачи здоровья

В 1970 году среди членов Первой нации Асубпешосевагонг и независимых народов Уабасемунг, проживающих вблизи города Драйден, провинция Онтарио, было выявлено тяжелое отравление ртутью, известное как болезнь Минамата Онтарио. Загрязнение ртутью было вызвано сбросом сточных вод компании Dryden Chemicals в систему реки Уабигуон. Поскольку употребление местной рыбы стало небезопасным, правительство провинции Онтарио закрыло коммерческие рыболовные угодья, принадлежащие членам Первой нации, и запретило им употреблять местную рыбу в пищу, которая ранее составляла основу их рациона. Помимо острого отравления ртутью на северо-западе Онтарио, члены Первой нации Aamjiwnaang, проживающие вблизи города Сарния, провинция Онтарио, столкнулись с широким спектром последствий химического воздействия, включая тяжелое отравление ртутью. Они страдали от низкой рождаемости, нарушенного соотношения полов при рождении и негативного воздействия на здоровье населения. Это привело к принятию законодательства и, в конечном итоге, к разработке Политики передачи управления здравоохранением коренным народам, которая заложила основу для передачи контроля над медицинскими услугами представителям коренных народов и предложила подход к передаче, основанный на принципе самоопределения в сфере здравоохранения. В рамках этого процесса решение о начале переговоров с Health Canada о передаче принимается каждым сообществом самостоятельно. После начала процесса передачи сообщества получают возможность брать на себя ответственность за программы здравоохранения в темпе, определяемом их конкретными обстоятельствами и возможностями управления здравоохранением. Накопленный в результате передачи управления здравоохранением опыт, знания и связи помогли коренным народам в создании Управления здравоохранения коренных народов в Британской Колумбии.

Элиджа Харпер и соглашение о озере Мич

В 1981 году Элиджа Харпер, кри из озера Ред-Сакер, Манитоба, стал первым представителем коренных народов, связанных договором (Treaty Indian) в Манитобе, избранным в Законодательное собрание Манитобы. В 1990 году Харпер получил общенациональную известность, держа в руках орлиное перо, когда отказался ратифицировать Соглашение о Мич-Лейк – пакет конституционных поправок, разработанный для получения согласия Квебека на Конституционный акт 1982 года, но не учитывающий проблем коренных народов. Соглашение было разработано в 1987 году без участия коренных народов Канады. Третья и последняя конституционная конференция по вопросам коренных народов также не принесла результатов. Законодательное собрание Манитобы должно было единогласно одобрить предложение о проведении голосования по соглашению в связи с процедурным требованием. За двенадцать дней до истечения срока ратификации Соглашения Харпер начал процедурную блокаду, которая помешала собранию ратифицировать соглашение. Из-за провала в Манитобе предложенная конституционная поправка не была принята. Харпер также выступил против Шарлоттаунского соглашения в 1992 году, несмотря на поддержку его главой Ассамблеи Первых Народов Овиде Меркреди.

Комиссия Эразмус-Дюссо

В 1991 году премьер-министр Брайан Малрони создал Королевскую комиссию по вопросам коренных народов под председательством Рене Дюссо и Жоржа Эразма. В докладе 1996 года было предложено создать правительство для (и от имени) первых наций, которое будет нести ответственность в пределах своей юрисдикции и с которым федеральное правительство будет взаимодействовать на основе принципа "нация к нации". Федеральное правительство, возглавляемое тогда Жаном Критьеном, отреагировало на отчет годом позже, официально принеся извинения за насильственную аккультурацию, которую оно навязало первым нациям, и предложив "первоначальное" финансирование в размере 350 миллионов долларов. В конце 2005 года кризис с питьевой водой в общине Кашечеван привлек внимание национальных СМИ, когда в их системе водоснабжения была обнаружена кишечная палочка после двух лет жизни под предписанием кипятить воду. Питьевая вода поступала с новой очистной станции, построенной в марте 1998 года. Причиной загрязнения воды стал забитый инжектор хлора, который не был обнаружен местными операторами, не имевшими необходимой квалификации для обслуживания станции. Когда специалисты прибыли и устранили проблему, уровень хлора составил около 1,7 мг/л, что связывали с кожными заболеваниями, такими как импетиго и чесотка. Расследование, проведенное под руководством Health Canada, показало, что кожные заболевания, скорее всего, были вызваны антисанитарными условиями жизни. Эвакуация жителей Кашечевана была воспринята многими канадцами как сигнал бедствия, отражающий более глубокие социальные и экономические проблемы, с которыми сталкиваются коренные народы в Канаде. 29 июня 2007 года канадские группы коренных народов провели общенациональные протесты, направленные на искоренение нищеты среди первых наций, получившие название "День действий коренных народов". Демонстрации в основном проходили мирно, хотя некоторые группы нарушали транспортное сообщение, устраивая блокады или разжигая костры; был перекрыт участок шоссе 401, а также железнодорожная линия Canadian National Railway между Торонто и Монреалем. Протестное движение Idle No More возникло среди коренных народов Канады и их сторонников, как в Канаде, так и за рубежом, в меньшей степени. Оно включало в себя ряд политических акций по всему миру, частично вдохновленных голодовкой вождя общины Аттавапискат Терезы Спенс и координировавшихся через социальные сети. В ответ на предполагаемые нарушения федеральным правительством прав коренных народов, движение особенно критиковало всеобъемлющий законопроект C-45.

In 1991, Prime Minister Brian Mulroney created the Royal Commission on Aboriginal Peoples chaired by René Dussault and Georges Erasmus. Their 1996 report proposed the creation of a government for (and by) the First Nations that would be responsible within its own jurisdiction, and with which the federal government would speak on a "Nation to Nation" basis. The federal government, then headed by Jean Chrétien, responded to the report a year later by officially presenting its apologies for the forced acculturation the federal government had imposed on the First Nations, and by offering an "initial" provision of $350 million. In late 2005, the drinking water crisis of the Kashechewan First Nation received national media attention when E. coli was discovered in their water supply system, following two years of living under a boil water advisory. The drinking water was supplied by a new treatment plant built in March 1998. The cause of the tainted water was a plugged chlorine injector that was not discovered by local operators, who were not qualified to be running the treatment plant. When officials arrived and fixed the problem, chlorine levels were around 1.7 mg/L, which was blamed for skin disorders such as impetigo and scabies. An investigation led by Health Canada revealed that skin disorders were likely due to living in squalor. The evacuation of Kashechewan was largely viewed by Canadians as a cry for help for other underlying social and economic issues that Aboriginal people in Canada face. On June 29, 2007, Canadian Aboriginal groups held countrywide protests aimed at ending First Nations poverty, dubbed the Aboriginal Day of Action. The demonstrations were largely peaceful, although groups disrupted transportation with blockades or bonfires; a stretch of the Highway 401 was shut down, as was the Canadian National Railway's line between Toronto and Montreal. The Idle No More protest movement originated among the Aboriginals in Canada and their non Aboriginal supporters in Canada, and to a lesser extent, internationally. It consisted of a number of political actions worldwide, inspired in part by the hunger strike of Attawapiskat First Nation Chief Theresa Spence and further coordinated via social media. A reaction to alleged abuses of indigenous treaty rights by the federal government, the movement took particular issue with the omnibus bill Bill C 45.

Отношения между канадской короной и первыми народами

Отношения между канадской короной и народами Первых Наций, инуитов и метисов уходят корнями в самые первые контакты между европейскими колонизаторами и коренными народами Северной Америки. На протяжении столетий взаимодействия заключались договоры, и народы Первых Наций, подобно маори и договору Вайтанги в Новой Зеландии, стали рассматривать эти соглашения как заключенные между ними и канадской короной, а не с постоянно меняющимися правительствами. Связь существует между коренными народами и правящим монархом Канады; как указано в предлагаемом Федеральном политическом соглашении между Первыми Нациями и Короной: "сотрудничество станет краеугольным камнем партнерства между Канадой и народами Первых Наций, при этом Канада является сокращенной формой ссылки на Ее Величество Королеву в праве Канады". И народы Первых Наций рассматривали эти соглашения как предназначенные для сохранения своей силы "пока солнце светит, трава растет и реки текут".

Политическая организация

Самоуправление предоставило вождям и их советам полномочия, объединяющие в себе функции провинции, школьного округа, совета по здравоохранению и муниципалитета. Советы также в значительной степени самостоятельно регулируют вопросы коммунальных услуг, охраны окружающей среды, природных ресурсов, строительных норм и т.д. Существует обеспокоенность, что такая широкая власть, сосредоточенная в одном совете, может быть причиной дисфункционального управления, с которым сталкиваются многие народы Первых Народов. Ассамблея Первых Народов (АПН) – это объединение лидеров Первых Народов в Канаде. Целью организации является защита прав, договорных обязательств, церемоний и требований граждан Первых Народов Канады. После неудач Лиги индейцев Канады в межвоенный период и Североамериканского индейского братства в течение двух десятилетий после Второй мировой войны, коренные народы Канады вновь организовались в начале 1960-х годов. Национальный индейский совет был создан в 1961 году для представительства коренных народов, включая индейцев по договору/статусу, лиц, не имеющих статуса, народ метисов, но не инуитов. Эта организация распалась в 1968 году, поскольку трим группам не удалось действовать сообща, в результате чего группы, не имеющие статуса, и метисы сформировали Совет коренных народов Канады, а группы по договору/статусу – Национальное индейское братство (НИБ), как зонтичную организацию для провинциальных и территориальных организаций Первых Народов.

Культура

Национальный день коренных народов, ранее Национальный день аборигенов, отмечаемый 21 июня, признает культуры и вклад коренных народов Канады. В настоящее время насчитывается более 600 признанных правительств или общин Первых Народов, объединяющих 1 172 790 человек по всей Канаде, обладающих уникальными культурами, языками, искусством и музыкой коренных народов.

Языки

Сегодня коренные народы говорят более чем на тридцати различных языках, большинство из которых распространены только в Канаде. Многие из них находятся в упадке. Наибольшим числом говорящих обладают языки анишинаабе и кри (вместе насчитывающие до 150 000 носителей); инуктитут, на котором говорят около 29 000 человек в Северо-Западных территориях, Нунавуте, Нунавике (Северный Квебек) и Нунациавуте (Северный Лабрадор); и микмак, на котором говорят около 8 500 человек, преимущественно в Восточной Канаде. Многие представители коренных народов утратили свои родные языки, и часто лишь немногие сохранившиеся старейшины говорят на английском или французском как на первом языке. В двух территориях Канады языкам коренных народов присвоен официальный статус. В Нунавуте инуктитут и инуиннактун являются официальными языками наряду с английским и французским, а инуктитут широко используется в качестве языка делопроизводства в правительстве. В Северо-Западных территориях Закон об официальных языках определяет одиннадцать различных языков: чипевянский, кри, английский, французский, гвичин, инуиннактунский, инуктитутский, инувиалуктунский, северный славянский, южный славянский и тлыч. Помимо английского и французского, эти языки не являются языками делопроизводства в правительстве; официальный статус дает гражданам право на получение услуг на этих языках по запросу и на взаимодействие с правительством на этих языках. Художественные произведения, хранящиеся в музейных коллекциях, датируются периодом после установления европейского контакта и свидетельствуют о творческом освоении и адаптации европейских торговых товаров, таких как металлические и стеклянные бусы. В XIX и первой половине XX века канадское правительство проводило активную политику принудительной ассимиляции коренных народов. Закон об индейцах запрещал проведение церемонии Танца Солнца, Потлача и создание произведений искусства, их изображающих. Лишь в 1950-х и 1960-х годах такие художники-представители коренных народов, как Мунго Мартин, Билл Рид и Норвал Морриссо, начали публично возрождать и переосмысливать традиции коренного искусства. В настоящее время в Канаде работают художники-представители коренных народов, использующие все виды медиа, а два художника – Эдвард Пойтрас и Ребекка Белмор – представляли Канаду на Венецианской биеннале в 1995 и 2005 годах соответственно. Представители коренных народов изготавливали погремушки из тыквы и рогов животных, искусно вырезая и расписывая их. В лесных районах рога делали из бересты, а барабанные палочки – из резных рогов и дерева. Традиционные ударные инструменты, такие как барабаны, обычно изготавливались из резного дерева и шкур животных. Эти музыкальные инструменты сопровождают песни, а песни – танцы. Представители традиционных коренных народов считают песню и танец священными. На протяжении многих лет после прибытия европейцев в Канаду представителям коренных народов было запрещено проводить свои церемонии. В период с 1900 по 1950 год население выросло всего на 29%, но после 1960-х годов уровень младенческой смертности в резервациях снизился, и население выросло на 161%. С 1980-х годов число новорожденных среди представителей коренных народов более чем удвоилось, и в настоящее время почти половина населения коренных народов моложе 25 лет. В результате ожидается, что население коренных народов Канады будет увеличиваться в ближайшие десятилетия. В Канаде существуют различные народы, происходящие из разных уголков страны. Индейские резервации, установленные канадским законодательством на основании договоров, таких как Договор 7, представляют собой крайне ограниченные современные земли, признанные за народами коренных народов неместными правительствами. Несколько резерваций расположены в городах, например, Опавикоскикан в Принс-Альберте, Вендейк в Квебек-Сити или Нация эноха-кри 135 в столичной области Эдмонтона. В Канаде больше резерваций, чем народов коренных народов, поскольку по договорам народам коренных народов было передано несколько резерваций. Народы коренных народов можно объединить в культурные области на основе основного образа жизни или занятия их предков во время установления европейского контакта. Эти культурные области тесно соответствуют физическим и экологическим регионам Канады. Канадские регионы (полностью или частично) включают Арктику, Субарктику, Северо-Восточные леса, Равнины и Плато. Подробную информацию о каждом племени, группе или народе коренных народов можно найти в отдельных статьях. Коренные народы северо-западного побережья Тихого океана жили за счет рыболовства в океане и реках, а во внутренних районах Британской Колумбии – охоты, собирательства и речной рыболовства. В обеих этих областях лосось имел первостепенное значение. Для жителей равнин основной деятельностью была охота на бизонов. В субарктических лесах более важными были другие виды, такие как лоси. Для народов, живущих вблизи Великих озер и реки Святого Лаврентия, практиковалось подсечно-огневое земледелие, включая выращивание кукурузы, фасоли и тыквы. У представителей коренных народов более высокий уровень безработицы, заключенных в тюрьмы, злоупотребления психоактивными веществами, проблем со здоровьем, бездомности, фетального алкогольного синдрома, более низкий уровень образования и более высокий уровень бедности.

Today, there are over thirty different languages spoken by indigenous people, most of which are spoken only in Canada. Many are in decline. Those with the most speakers include Anishinaabe and Cree (together totalling up to 150,000 speakers); Inuktitut with about 29,000 speakers in the Northwest Territories, Nunavut, Nunavik (Northern Quebec), and Nunatsiavut (Northern Labrador); and Mi'kmaq, with around 8,500 speakers, mostly in Eastern Canada. Many Aboriginal peoples have lost their native languages and often all but surviving elders speak English or French as their first language. Two of Canada's territories give official status to native languages. In Nunavut, Inuktitut and Inuinnaqtun are official languages alongside English and French, and Inuktitut is a common vehicular language in government. In the Northwest Territories, the Official Languages Act declares that there are eleven different languages: Chipewyan, Cree, English, French, Gwich'in, Inuinnaqtun, Inuktitut, Inuvialuktun, North Slavey, South Slavey and Tłįchǫ. Besides English and French, these languages are not vehicular in government; official status entitles citizens to receive services in them on request and to deal with the government in them. Artworks preserved in museum collections date from the period after European contact and show evidence of the creative adoption and adaptation of European trade goods such as metal and glass beads. During the 19th and the first half of the 20th century the Canadian government pursued an active policy of forced and cultural assimilation toward indigenous peoples. The Indian Act banned manifestations of the Sun Dance, the Potlatch, and works of art depicting them. It was not until the 1950s and 1960s that indigenous artists such as Mungo Martin, Bill Reid and Norval Morrisseau began to publicly renew and re invent indigenous art traditions. Currently there are indigenous artists practising in all media in Canada and two indigenous artists, Edward Poitras and Rebecca Belmore, have represented Canada at the Venice Biennale in 1995 and 2005 respectively. First Nations people made gourds and animal horns into rattles, which were elaborately carved and beautifully painted. In woodland areas, they made horns of birch bark and drumsticks of carved antlers and wood. Traditional percussion instruments such as drums were generally made of carved wood and animal hides. These musical instruments provide the background for songs, and songs are the background for dances. Traditional First Nations people consider song and dance to be sacred. For years after Europeans came to Canada, First Nations people were forbidden to practice their ceremonies. Between 1900 and 1950 the population grew only by 29% but after the 1960s the infant mortality level on reserves dropped and the population grew by 161%. Since the 1980s, the number of First Nations babies more than doubled and currently almost half of the First Nations population is under the age of 25. As a result, the First Nations population of Canada is expected to increase in the coming decades. There are distinct First Nations in Canada, originating across the country. Indian reserves, established in Canadian law by treaties such as Treaty 7, are the very limited contemporary lands of First Nations recognized by the non indigenous governments. A few reserves exist within cities, such as the Opawikoscikan Reserve in Prince Albert, Wendake in Quebec City or Enoch Cree Nation 135 in the Edmonton Metropolitan Region. There are more reserves in Canada than there are First Nations, as First Nations were ceded multiple reserves by treaty. First Nations can be grouped into cultural areas based on their ancestors' primary lifeway, or occupation, at the time of European contact. These culture areas correspond closely with physical and ecological regions of Canada. The Canadian (in whole or in part) regions are Arctic, Subarctic, Northeast Woodlands, Plains, and Plateau. See the individual article on each tribe, band society or First Nation. The Indigenous peoples of the Pacific Northwest Coast communities centred around ocean and river fishing; in the interior of British Columbia, hunting and gathering and river fishing. In both of these areas, salmon was of chief importance. For the people of the plains, bison hunting was the primary activity. In the subarctic forest, other species such as the moose were more important. For peoples near the Great Lakes and the St. Lawrence River, shifting agriculture was practised, including the raising of maize, beans, and squash. Indigenous peoples have higher rates of unemployment, rates of incarceration, substance abuse, health problems, homelessness, fetal alcohol syndrome, lower levels of education and higher levels of poverty.

Школы-интернаты

Федеральная система канадских школ-интернатов началась в середине 1870-х годов, опираясь на разрозненную сеть школ-интернатов, учрежденных и управляемых различными христианскими деноминациями. Член парламента от округа Ассинибоя-Уэст Николас Флод Дэвин подготовил доклад, известный как Доклад Дэвина, в котором рекомендовал создание школьной системы, аналогичной той, что создавалась в Соединенных Штатах. Одной из главных целей было отлучить детей коренных народов от "влияния вигвама", которое, по его утверждению, было сильнее, чем влияние существующих дневных школ, и вместо этого содержать их "постоянно в условиях цивилизованной жизни". Хотя история системы индейских школ-интернатов (IRS) неоднозначна, значительная критика была направлена как на саму систему, так и на тех, кто ее создавал и поддерживал. Пренебрежение и плохое питание часто были тем, с чем сталкивались дети коренных народов, особенно в первые десятилетия функционирования системы. Лишение традиционной культуры коренных народов – иногда называемое "культурным геноцидом" – является еще одним обвинением, выдвигаемым в отношении школ-интернатов. Во многих школах ученикам не разрешалось говорить на языках коренных народов или практиковать свои обычаи, что приводило к потере чувства идентичности и неизбежно создавало культурный разрыв между детьми и их семьями. Во многих случаях дети, покидавшие школы-интернаты, оказывались на стыке культур, где им было неуютно в своей собственной культуре, но и не принимали в канадском обществе. Бывшие ученики теперь обычно именуются "выжившими". Последней закрывшейся канадской школой-интернатом была Индейская школа Гордона в Саскачеване, основанная в 1889 году и закрытая в 1996 году.

Преступность и тюремное заключение

Кроме того, коренные народы чаще становятся жертвами преступлений. Это особенно заметно среди молодежи (в возрасте 15–34 лет), где акты насилия происходят в два с половиной раза чаще, чем среди людей старшего возраста. Домашнее насилие и сексуальное насилие над детьми более распространены среди коренных народов: сексуальному насилию подвергаются 25–50% девочек из числа коренных народов, в то время как среди девочек в общей популяции этот показатель составляет 20–25%. Дети, выросшие в семьях с историей насилия, в дальнейшем имеют более высокий риск сами стать агрессорами. Это особенно касается мальчиков. Уровень заключенных среди коренных народов в шесть раз выше, чем в общей канадской популяции.

Диабет

Существуют значительные различия в эпидемиологии диабета среди коренного населения (народов Первых Наций) по сравнению с общим населением. Причины более высокой заболеваемости диабетом 2 типа среди коренного населения и населения в целом включают сложную комбинацию факторов окружающей среды (образ жизни, питание, бедность) и генетических и биологических факторов (например, гипотеза "бережливого генотипа", "бережливый фенотип"), хотя степень влияния каждого фактора до сих пор не установлена. У коренного населения Канады (народов Первых Наций, инуитов и метисов) наблюдается значительно более высокая распространенность диабета, чем у некоренного населения. Возрастно-стандартизированные показатели показывают, что распространенность диабета среди представителей народов Первых Наций, проживающих в резервациях, составляет 17,2%; среди представителей народов Первых Наций, проживающих за пределами резерваций, – 10,3%; среди метисов – 7,3%; а среди некоренного населения – 5,0%. Диагноз диабета у представителей коренного населения обычно ставится в более молодом возрасте, чем у некоренного населения, и у коренных женщин чаще встречается гестационный диабет, чем у некоренных женщин. Осложнения и распространенность диабета наблюдаются у коренного населения чаще, чем у некоренного населения. Это может быть связано с социокультурными, биологическими, экологическими изменениями и изменениями образа жизни, наблюдаемыми среди народов Первых Наций, инуитов и метисов, которые особенно усилились в течение последнего полувека, и все это в значительной степени способствует увеличению заболеваемости диабетом и связанных с ним осложнений среди коренного населения.

Расстройства употребления психоактивных веществ

Первые народы Канады сталкиваются с непропорционально высоким уровнем злоупотребления психоактивными веществами. В Ванкувере коренные жители были фигурантами почти 18% всех обвинений, связанных с наркотиками, хотя составляют всего 2,2% населения города. Значительно большая доля представителей Первых Наций регулярно употребляет алкоголь в больших количествах (16%) по сравнению с общим населением (8%). 19% представителей Первых Наций также сообщили об употреблении кокаина и опиатов, что превышает показатель в 13% среди населения Канады в целом, сообщившего об употреблении опиоидов.

Ожидаемая продолжительность жизни

Ожидаемая продолжительность жизни при рождении значительно ниже для младенцев из числа коренных народов, чем для младенцев в канадском населении в целом. По состоянию на 2001 год, Департамент по делам коренных народов Канады оценивает ожидаемую продолжительность жизни коренных народов на 8,1 года меньше для мужчин и на 5,5 года меньше для женщин. Если у женщин в общей популяции ожидаемая продолжительность жизни при рождении составляла 82 года, то у женщин из числа коренных народов – 76 лет. У мужчин ожидаемая продолжительность жизни для представителей коренных народов составляла 69 лет по сравнению с 77 годами в общей популяции. Причины более низкой продолжительности жизни коренных народов разнообразны и сложны, однако считается, что значительную роль в этом играют социальные детерминанты здоровья.

Самоубийство

В целом, представители коренных народов имеют одни из самых высоких показателей самоубийств в мире. Уровень самоубийств более чем в два раза превышает показатели для мужчин и женщин, и в три раза выше, чем у канадцев, не являющихся коренными. У коренных жителей в возрасте от 10 до 29 лет, проживающих в резервациях, риск самоубийства в 5–6 раз выше, чем у коренных жителей, проживающих за пределами резерваций. Одна из теорий, объясняющих более высокую частоту самоубийств среди коренных народов по сравнению с общим населением Канады, – это аккультурационный стресс, возникающий из-за взаимодействия различных культур в жизни человека. Это приводит к разным ожиданиям и культурным конфликтам в обществе, семье и у отдельных людей. На уровне общин наблюдается общее экономическое неблагополучие, усугубляемое безработицей и низким уровнем образования, что ведет к бедности, политической беспомощности и дезорганизации общин. Семьи страдают от утраты традиций в процессе попыток ассимилироваться в канадское общество. Это приводит к низкой самооценке у отдельных людей, поскольку культура и традиции коренных народов оказываются на периферии, что влияет на их чувство самоидентичности. Все эти факторы создают ситуацию, когда представители коренных народов чувствуют, что не могут полностью идентифицировать себя как коренные, и не могут полностью ощущать себя канадцами. Когда этот баланс не достигается, многие (особенно молодежь) видят в самоубийстве выход. В 2015 году новоизбранный премьер-министр Джастин Трюдо пообещал решить проблему с питьевой водой в течение пяти лет, инвестировав 1,8 миллиарда долларов. По состоянию на октябрь 2021 года долгосрочные рекомендации по кипячению воды все еще действуют в 32 системах водоснабжения коренных народов.

Земельные претензии

По всей Канаде многие народы Первых Наций не подписали договоры с канадской короной. Многие народы Первых Наций находятся в процессе переговоров о заключении современного договора, который предоставит им договорные права. Некоторые общины Первых Наций также пытаются урегулировать свои исторические претензии к правительству Канады. Эти претензии часто возникают из-за нарушения правительством Канады договорных обязательств или Закона об индейцах. Они также могут быть связаны с ненадлежащим управлением коренными землями или активами со стороны Короны. В 2014 году Королевская канадская конная полиция (RCMP) опубликовала отчет «Пропавшие без вести и убитые женщины-коренные народы: Национальный оперативный обзор». В этой публикации представлены официальные данные о данной демографической группе, а также рекомендации по будущим изменениям. В отчете указывается, что 164 женщины-коренные народы до сих пор числятся пропавшими без вести, а 1017 были убиты, что в общей сложности составляет 1181 человек. «Насчитывается 225 нераскрытых дел о пропавших без вести или убитых женщинах-коренных народах: 105 пропали без вести более чем на 30 дней по состоянию на 2013 год, причина их исчезновения была классифицирована как «неизвестная» или «подозрение на насильственные действия», и 120 нераскрытых убийств, совершенных в период с 1980 по 2012 год». Эти статистические данные демонстрируют серьезность и распространенность насилия в отношении женщин коренных народов в Канаде. Самоуправление и сохранение территорий коренных народов становятся все более сложными, поскольку природные ресурсы продолжают эксплуатироваться иностранными компаниями. Такие проекты, как «добыча полезных ископаемых, лесозаготовка, строительство гидроэлектростанций, крупномасштабный экспортно-ориентированный агробизнес или разведка нефти», обычно сопровождаются деградацией окружающей среды и иногда насилием и милитаризацией. Согласно сводкам семи консультационных сессий, опубликованным на правительственном веб-сайте, на четырех из них прозвучало предложение уделить внимание насилию в отношении мужчин и мальчиков коренных народов. Эти призывы расширить сферу расследования, включив в него пропавших без вести и убитых коренных народов обоих полов, встретили сопротивление и подверглись критике как отвлекающие внимание от текущей сосредоточенности на проблеме пропавших без вести и убитых женщин-коренных народов. Барбара Бейли, член команды ООН, посетившей Канаду в 2013 году для расследования насилия, заявила: «Я думаю, что сейчас отказываться от этого было бы настоящей трагедией. Давайте сначала решим эту проблему, а затем посмотрим, что еще предстоит сделать». Министр по делам коренных народов Каролин Беннетт, комментируя ситуацию, сказала: «Наша задача сейчас — разобраться в трагедии пропавших без вести и убитых женщин и девочек коренных народов в Канаде», подчеркнув, что сексизм является особой проблемой. Дон Лавелл Гарвард, президент Ассоциации коренных женщин Канады, также высказалась по этому вопросу, заявив: «Безусловно, [мужчины] заслуживают такого же внимания, просто, возможно, не на той же площадке», однако ни эта площадка, ни сопоставимый уровень внимания пока не были обеспечены.

Across Canada, many First Nations have not signed treaties with the Canadian Crown. Many First Nations are in the process of negotiating a modern treaty, which would grant them treaty rights. Some First Nation bands are also trying to resolve their historical grievances with the Canadian government. These grievances often originate from a breach of treaty obligations or of the Indian Act by the government of Canada. They can also involve mismanagement of indigenous land or assets by the Crown. In 2014 the Royal Canadian Mounted Police (RCMP) released Missing and Murdered Aboriginal Women: A National Operational Review. This publication documents the official findings of this demographic as well as advises for future change. It finds that there are 164 Aboriginal women still missing and 1,017 murdered, making for a total of 1,181. "There are 225 unsolved cases of either missing or murdered Aboriginal females: 105 missing for more than 30 days as of 2013, whose cause of disappearance was categorized as 'unknown' or 'foul play suspected' and 120 unsolved homicides between 1980 and 2012." These statistics portray the severity and prevalence of violence against indigenous women in Canada. Self governance and preservation of indigenous territories become increasingly difficult as natural resources continue to be exploited by foreign companies. Projects such as "mining, logging, hydroelectric construction, large scale export oriented agribusiness or oil exploration" are usually coupled with environmental degradation and occasionally violence and militarization." According to summaries of seven consultation sessions posted to a government website, the desire to dedicate some attention to violence against indigenous men and boys has come up at four of the meetings. These calls to extend the scope of the inquiry to include missing and murdered aboriginal people of all genders have met with resistance and been criticized as detracting from the current focus on the issue of missing and murdered aboriginal women. Barbara Bailey, who was on the UN team that visited Canada in 2013 to investigate the violence, has said, "I think to detract now would really be a tragedy. Let's fix that problem first and then we can begin to see what else is out there." Speaking on the matter, Minister of Indigenous Affairs, Carolyn Bennett has said, "Our mandate now is to get to the bottom of the tragedy of missing and murdered indigenous women and girls in Canada", citing sexism as being of specific concern. Dawn Lavell Harvard, the president of the Native Women's Association of Canada, has also weighed in on the issue by saying, "Absolutely [men] deserve the same amount of attention, just not necessarily in the same forum", neither that forum nor an equal level of attention have yet to materialize.