Введение

Сабии, иногда также Саваиты или Сабеи, – таинственная религиозная группа, упоминаемая трижды в Коране (как الصابئون ALA, в более поздних источниках الصابئة ALA), где подразумевается, что они принадлежали к «Людям Писания» (ahl al-kitāb). Их изначальная идентичность, которая, по-видимому, была забыта в ранний период, называется «неразрешимой коранической проблемой». Современные ученые по-разному отождествляют их с мандеями, манихеями, сабеями, эльхасаитами, архонтами, хунафа (либо как разновидность гностиков, либо как «сектантские» группы), или с приверженцами астральной религии Харрана. Некоторые ученые полагают, что установить их первоначальную идентичность с какой-либо степенью уверенности невозможно. По крайней мере, начиная с IX века, коранический эпитет «сабии» присваивали различные религиозные группы, стремившиеся к признанию со стороны мусульманских властей как «Людей Писания», заслуживающих юридической защиты (дхимма). Среди них – сабии Харрана, последователи малоизученной языческой религии, сосредоточенной в верхнемесопотамском городе Харран, которых сирийские христианские ересиографы описывали как поклонники звезд. Эти харранские сабии практиковали древнюю семитскую форму политеизма, сочетавшуюся со значительным количеством эллинистических элементов. Большинство исторических личностей, известных в IX–XI веках как аль-Саби, вероятно, были либо членами этой харранской религии, либо потомками таких членов, в частности, харранские астрономы и математики Табит ибн Курра (умер в 901 году) и аль-Баттани (умер в 929 году). Начиная с начала X века, термин «сабии» применялся к предполагаемым «язычникам» всех видов, таким как древние египтяне и греки, или к буддистам. Ибн Вахшия (умер ок. 930 г.) использовал этот термин для обозначения типа месопотамского язычества, сохранившего элементы древней ассиро-вавилонской религии. Сегодня в Ираке и Иране название «сабии» обычно применяется к мандеям, современной этнорелигиозной группе, следующей учению своего пророка Иоанна Крестителя (Яхья ибн Закария). Эти мандейские сабии, важнейшей религиозной церемонией которых является крещение, считают своими пророками Адама, Сета, Ноя, Сима и Иоанна Крестителя, причем Адам является основателем религии, а Иоанн – величайшим и последним пророком.

Этимология

Этимология арабского слова Ṣābiʾ является спорной. Согласно одной из интерпретаций, это активное причастие от арабского корня ṣ b ʾ («обращаться»), означающее «обращённые». Другая широко цитируемая гипотеза, впервые предложенная Даниэлем Чвольсоном в 1856 году, состоит в том, что оно происходит от арамейского корня, означающего «погружать» или «крестить». Интерпретация как «обращённые» была приведена различными средневековыми арабскими лексикографами и филологами и подтверждается преданиями, сохранившимися у Ибн Хишама (умер в 834 году, редактор самой ранней сохранившейся биографии Мухаммада), согласно которым термин ṣābiʾa применялся к Мухаммаду и ранним мусульманам некоторыми их врагами (вероятно, евреями), которые считали, что они «отвернулись» от истинной религии и обратились к ереси. В связи с этим термин мог быть переосвоен ранними мусульманами, сначала как самоназвание, а затем для обозначения других людей с еврейско-христианским прошлым, которые «обратились» к новым откровениям, предложенным Мухаммадом. В контексте коранических отрывков, в которых встречается этот термин, он может относиться ко всем людям, покидающим свою веру, находя в ней недостатки, но ещё не пришедшим к исламу. В этом смысле термин ṣābiʾ будет близок по значению к термину ḥanīf. Понимание термина как ссылки на «погружающих» или «крестителей» лучше всего согласуется с интерпретациями, отождествляющими куранических сабиев с баптистскими сектами, такими как эльхасаиты или мандеи. Предлагались и другие этимологии. По словам Джуды Сегала, термин относится к Ṣōbā, сирийскому названию Нисибиса, города в Верхней Месопотамии. Также его связывают с еврейским ṣābā, «[небесное] воинство», подразумевающим поклонение звёздам.

В Коране

Коран кратко упоминает сабиев в трех местах: в суре аль-Бакара (2:62), в суре аль-Маида (5:69) и в суре аль-Хадж (22:17) – как и иудеев, христиан и – согласно некоторым толкованиям – зороастрийцев («маги», al majūs). Однако ни один из этих трех аятов не дает указаний на то, кем были сабии или во что они верили. В начале мусульманского завоевания Месопотамии, глава мандейцев, Ануш бар Данка, предстал перед мусульманскими властями, предъявив им копию Гинза Раббы, священной книги мандейцев, и объявив Иоанна Крестителя главным мандейским пророком, который также упоминается в Коране под именем Яхья ибн Закария. Вследствие этого мусульманские халифаты признали их кураническими сабиями и людьми Писания. Другие классические арабские источники включают «Фихрист» ибн аль-Надима (ок. 987 г.), в котором упоминаются могтасила («Мухтасила», или «самоочищающиеся») – секта сабиев в южной Месопотамии, отождествляемая с мандейцами или эльхесайтами. Аль-Бируни (писавший в начале XI века н.э.) утверждал, что «истинные сабии» были «остатками еврейских племен, оставшихся в Вавилоне, когда другие племена отправились в Иерусалим во времена Кира и Артаксеркса». По мнению Э. С. Дроуэра (1937 г.), эти оставшиеся племена приняли систему, представляющую собой смесь магизмом и иудаизмом. Согласно Абу Юсуфу Абша аль-Кади, халиф аль-Мамун из Багдада в 830 г. н.э. остановился со своей армией у ворот Харрана и спросил харранцев, к какой защищенной религии они принадлежат. Поскольку они не были мусульманами, христианами, иудеями или зороастрийцами, халиф объявил их неверными. Он заявил, что они должны принять ислам или одну из других религий, признанных Кораном, до его возвращения из похода против византийцев, иначе он прикажет их убить. Харранцы посоветовались с юристом, который предложил им найти ответ в Коране II.59, где говорится о терпимости к сабиям. Поскольку значение слова «сабии» в священном тексте было неизвестно, они приняли это название. Язычники Харрана стали называть себя сабиями, чтобы получить защиту ислама. Возможно, харранцы приняли это наименование, чтобы сохранить свои религиозные убеждения. В многочисленных средневековых источниках утверждается, что харранские сабии признавали Гермеса Трисмегиста своим пророком. Подтверждением пророческого статуса Гермеса служит его отождествление с Идрисом (то есть Енохом) в Коране (19:57 и 21:85). Это часто приводит современных ученых к мнению, что харранские сабии были герметистами, хотя убедительных доказательств этому нет. Юрист Абу Ханифа, умерший в 767 г. н.э., известен тем, что обсуждал правовой статус харранских сабиев со своими двумя учениками.

Маймонид

Еврейский ученый Маймонид (1125–1204) перевёл книгу «Набатейское земледелие», которую он считал достоверным изложением верований сабеев, веривших в идолопоклонство «и другие суеверия, упоминаемые в Набатском земледелии». Он подробно описал языческих сабеев в своем «Руководстве для смущенных» (завершено в 1186–1190 годах).

Писания бахаи

В литературе веры бахаи также упоминаются сабии. Эти упоминания обычно кратки и описывают две группы сабиев: тех, "кто поклонялся идолам во имя звезд и считал, что их религия берет начало от Сета и Идриса" (харранские сабии), и других, "кто верил в сына Захарии (Иоанна Крестителя) и не признавал пришествие сына Марии (Иисуса Христа)" (мандеи). Абдул-Баха кратко описывает Сета как одного из "сыновей Адама". Бахаулла в одном из Своих Писаний отождествляет Идриса с Гермесом Трисмегистом, однако не называет Идриса пророком сабиев. Эта религиозная группа, иногда называемая сабейцами, упоминается в вере бахаи среди множества ранних религий предыдущих эпох. В бахаиском труде "Тайны божественной цивилизации" Абдул-Баха приписывает сабейцам возможное влияние на формирование основ науки логики.

Дэниел Чволсон

Согласно книге Дэниела Хвольсона Die Ssabier und der Ssabismus (1856), Хвольсон проводит различие между языческими псевдо-сабиями Харрана и истинными сабиями, которых он отождествляет с мандейцами из иракских болот. Халиф Мамун потребовал от язычников Харрана выбрать признанную религию, принять ислам или умереть. В результате они объявили себя сабиями. Хвольсон также установил связь между эльхесаитами, мандейцами и эссеями.

Николас Сиуффи

Сирийский христианин, а позже французский вице-консул в Мосуле Николя Сиуффи в своей работе «Études sur la religion des Soubbas ou Sabéens, leurs dogmes, leurs moeurs» (Париж: Imprimerie Nationale, 1880) заявил, что выявил 4000 сабиев среди населения мандеев. Работа Сиуффи была положительно воспринята теософом Г. Р. С. Мидом, однако ученые подвергли критике его оценки и исследование.

Сэр Остин Генри Лейард

В своем дневнике Лейард упоминает о встрече с "странствующим серебряником", который был "сабей или христианин от Иоанна [Крестителя]". Он оценивал численность населения Шуштара и Басры в то время примерно в 300-400 семей. Он также отметил, что сабии (Лейард писал их как сабеи) подвергались угнетению со стороны турецких и персидских властей.

Ученые XXI века

Яакко Хамен Антила (2002, 2006) отмечает, что в болотистых районах Южного Ирака существовала непрерывная традиция мандейской религии, а также то, что в исламском мире X века другим языческим, или "сабийским", центром был Харран. Эти язычники, "сабии", упоминаются в набатейском корпусе трудов Ибн Вахшийи.

Язычники-сабии

Среди различных религиозных групп, которые в IX и X веках стали идентифицироваться с сабиями, упоминаемыми в Коране, по крайней мере две были языческими. Более того, обе, по-видимому, практиковали культ звёзд.

Сабии Харрана

Самыми известными из этих двух групп являются сабии Харрана – последователи эллинизированной семитской языческой религии, которой удалось сохраниться в ранний исламский период в верхнемесопотамском городе Харран. Существуют предположения, что сабийские семьи в Багдаде, благодаря которым мы косвенно получаем большую часть информации о сабиях Харрана, могли исповедовать иной, более философски ориентированный вариант первоначальной харранской религии. Однако, помимо того, что она содержит следы вавилонской и эллинистической религиозной практики, и того, что важное место в ней отводилось планетам (которым совершались ритуальные жертвоприношения), о харранском сабианстве известно немного. Исследователи по-разному описывали их как (нео)платоников, герметистов или гностиков, но нет достоверных доказательств в пользу какой-либо из этих интерпретаций.

Сабийцы Нижней Месопотамии

Кроме сабиев Харрана, в Месопотамских болотах также жили различные религиозные группы, известные как "сабии болота" (араб. Ṣābiʾat al baṭāʾiḥ). Хотя это название часто относят к мандейцам, на самом деле в болотах Южного Ирака существовала как минимум еще одна религиозная группа. Эта группа сохраняла языческие верования, связанные с вавилонской религией, в которой месопотамские боги с древних времен почитались в виде планет и звезд. По словам Ибн аль-Надима, нашего единственного источника о данной группе, причисленной к "сабиям болота", они "следовали доктринам древних арамеев [ʿalā maḏāhib [набатеев Ирака] и поклонялись звездам". Кроме того, существует обширный корпус текстов Ибн Вахшийи (ум. ок. 930 г.), наиболее известным из которых является "Набатейское земледелие", в котором подробно описываются обычаи и верования иракских сабиев, живущих в Саваде, – многие из которых восходят к месопотамским образцам.

Современные сабии

Сегодня в Ираке и Иране сабиане – это последователи учения Иоанна Крестителя. Они – мандеи-сабиане.