Бакка: Древнее название Мекки в Коране и Библии

Введение

Место, упомянутое в Коране и, возможно, в Танахе.

Бакка (بَكَّةُ) — это место, упомянутое в суре 3 ('Āl 'Imrān), аяте 96 Корана, стих, который иногда переводится так: «Воистину, первый Дом [для поклонения], установленный для людей, был в Бакке [то есть в Мекке], благословенный и как наставление для миров». По мнению мусульманских ученых, Бакка — древнее название Мекки, самого священного города ислама. (Слово «Мекка» используется в Коране только один раз в стихе: «И Он удержал их руки от вас и ваши руки от них в [области] Мекки после того, как Он даровал вам победу над ними. И Аллах видит все, что вы делаете»). Согласно «Лисан аль-Араб» Ибн Манзура, место, где расположена Кааба и ее окрестности, было названо Баккой из-за большого скопления и стечения людей в этом районе. Арабский глагол bakka (بَكَّ) с удвоенным «k» означает тесноту, как на базаре. Его не следует путать с другим, не связанным с ним арабским глаголом bakā (بَكَىٰ) (с одинарным «k»), который является прошедшим временем глагола yabkī (يَبْكِي) — плакать.

Исламская традиция

Исламская традиция определяет Бакку как древнее название места, где находится Мекка. Это арабское слово, его этимология, как и у названия Мекка, неясна. Одно из приписываемых ему значений – «узкий», что рассматривается как описание местности, в которой расположена долина священных мест и город Мекка, окружённые горами. Широко считаясь синонимом Мекки, Бакка, как утверждается, является более конкретным ранним названием долины, в которой она находится, в то время как мусульманские ученые обычно используют это название для обозначения священной территории города, непосредственно окружающей и включающей Каабу. В Коране имя Мекка используется в , а форма Бакка – в . В южноарабском языке, распространенном в южной части Аравийского полуострова во времена Мухаммеда, буквы «б» и «м» были взаимозаменяемыми. Другие упоминания Мекки в Коране (, ) называют её Умм аль-Кура, что означает «мать всех поселений». Книга Бытия рассказывает, что Авраам дал Агарь пищу и бурдюк с водой, но у Агарь и Исмаила закончилась вода на окраине Вирсавии. Однако, повествование в Бытии больше сосредоточено на изгнании Агарь, матери Исмаила и египетской рабыни Сары (жены и сводной сестры Авраама в Бытии), Авраамом (оставшимся в Вирсавии) из-за того, что Исмаил спровоцировал Сару в день отлучения Исаака, и она отправилась в одиночку с Исмаилом, для которого позже, во время их пребывания в пустыне Фаран, она нашла египетскую жену. В отличие от арабской традиции, в Бытии говорится, что Агарь положила умирающего Исмаила под куст, а затем села на расстоянии выстрела из лука, чтобы не видеть его смерти, и когда он начал плакать, Бог призвал Агарь с небес взять Исмаила и продолжить путь, после чего открыл ей глаза, явив колодец. Исламская традиция утверждает, что из места, где Агарь положила Исмаила, забил источник, ставший известен как колодец Замзам. Название Бакка выткано в кисву – ткань, покрывающую Каабу, которую ежегодно заменяют перед хаджем.

Islamic tradition identifies Bakkah as the ancient name for the site of Mecca. An Arabic word, its etymology, like that of Mecca, is obscure. One meaning ascribed to it is "narrow", seen as descriptive of the area in which the valley of the holy places and the city of Mecca are located, pressed in upon as they are by mountains. Widely believed to be a synonym for Mecca, it is said to be more specifically the early name for the valley located therein, while Muslim scholars generally use it to refer to the sacred area of the city that immediately surrounds and includes the Kaaba. The form Bakkah is used for the name Mecca in the Quran in , while the form Mecca is used in In South Arabic, the language in use in the southern portion of the Arabian Peninsula at the time of Muhammad, the b and m were interchangeable. Other references to Mecca in the Quran (, ) call it Umm al Qura, meaning "mother of all settlements". Genesis tells that Abraham gave Hagar food and a skin of water, but that Hagar and Ishmael ran out of water to drink in the outskirts of Beersheba. However, the account in Genesis focuses more about the outcasting of Hagar, the mother of Ishmael and an Egyptian slave to Sarah (Abraham's wife and half sister in Genesis), from Abraham (who remains in Beersheba) due to Ismael provoking Sarah on the day of Isaac's weaning, and she travels alone with Ismael, who she later gets an Egyptian wife for during their stay at the Desert of Paran. Unlike Arab tradition, Genesis accounts that Hagar set a dying Ismael underneath a bush and then sat down a bowshot distance's away as to not watch him die, and when he began to cry, God called from Heaven to Hagar to take Ismael and continue traveling, where then he opened her eyes, revealing a well. The Islamic tradition holds that a spring gushed forth from the spot where Hagar had laid Ishmael, and this spring came to be known as the Well of Zamzam. The name Bakkah is woven into the kiswa, the cloth covering the Kaaba that is replaced each year before the Hajj.

Долина Баха

Долина Баха (Эмек ха-Бакха, ), или Долина Баха, также транслитерируемая как Бака или Бака, упоминается в Псалме 84, в следующем отрывке: Блажен муж, чья сила в Тебе; в сердце коего – пути их. Проходящие через долину Баха делают ее источником, и дождь ранний благословляет ее. Они идут от силы к силе, и предстают пред Богом на Сионе. Авторство псалма приписывается сынам Корея, левитскому роду, который регулярно исполнял музыкальные произведения для Давида и в Первом Храме. То же еврейское слово בכא (баха) связано с битвой, описанной в 2 Царств 5:23–24 и в 1 Паралипоменон 14:13–16, которая произошла в долине Рефаим, примерно в 4–7 километрах к юго-западу от современного Старого города Иерусалима. В этих повествованиях Давид, услышав шум марширующих войск в кронах деревьев баха, получает наставление вступить в бой с филистимлянами. Мусульмане рассматривают упоминание о паломничестве в долину Баха как ссылку на Мекку, подобно тому, как это представлено в Коране 3:96. Некоторые также проводят связь между фразой "делают ее местом источников" и рассказом в Книге Бытия о том, как Агарь, египтянка, получила от Бога откровение о колодце на окраине Вирсавии, предположительно на пути в Бакку. В иудаизме и христианстве существуют и другие толкования псалма. Одно из еврейских толкований основано на том, что псалом был составлен левитами, израильским племенем, которому не было выделено наследственной земли, как другим племенам, но которое, напротив, путешествовало – особенно как пастухи – между землями других племен ("Они идут от силы к силе") и имело священнические обязанности в качестве своего наследия ("каждый из них предстает пред Богом на Сионе"), принося пастбища в опустошенные земли, такие как долина деревьев баха, которая служила полем битвы между Израилем и филистимлянами. В этом толковании псалом прославляет племя Левия и восхваляет их священническое наследие ("чья сила в Тебе") в отличие от наследования земли. Другая еврейская интерпретация утверждает, что псалом – это празднование паломничества в Храм (в то время, Первый Храм), и что псалмопевец стремится быть в Храме – в Присутствии Бога – и описывает этапы пути в Иерусалим, где он находится. По пути паломники могли проходить через долину Баха, которая может быть синонимом долины Рефаим, поскольку, согласно 2 Царств 5:22–24, в этой долине растут деревья баха. Здесь фраза "и дождь ранний благословляет ее" относится к началу зимы в регионе Израиля – первым дождям, что позволяет предположить, что паломничество совершается во время праздника Суккот, когда возносятся молитвы о дожде. Если это так, то псалом может быть основан на Псалме 122, который также традиционно считается псалмом о паломничестве в Иерусалим на Суккот и приписывается Давиду. Другая интерпретация, используемая как евреями, так и христианами, связывает псалом с Псалмами 42–43, которые также приписываются сынам Корея. В этих ранних псалмах они рассматриваются как скорбь по удаленности от Сиона и в присутствии врагов, которые насмехаются над псалмопевцем за его удаленность от Сиона и отвержение Богом, а также как плач о слабости души, лишенной веры. В связи с Псалмом 84 тот же псалмопевец восхваляет присутствие Бога в Сионе и также стремится быть там. Находясь вдали, он пишет о паломничестве обратно в Иерусалим, где могут встретиться сухие и пустынные места, такие как долина Баха, но они будут освещены паломниками и рассматриваться как источники; находя убежище в трудностях – дожди являются ответом Бога через веру в трудные времена. После паломничества паломники собираются в присутствии Бога, где возносятся молитвы. Тем не менее, многие евреи и христиане используют альтернативный перевод слова "баха" как "слезы", который практиковался со времен греческих переводов и продолжается в латинских и английских переводах. В отличие от בכה (bakhah), которое переводится как "плакать", בכא (bakha) переводится как "слезы", как библейский еврейский эквивалент общему современному еврейскому слову для слез, דמעות (dema'oth). Это сохраняется и в современных переводах, которые опираются на масоретский текст псалма, в том числе и не на английском языке. Название עמק הבכא (Эмек ха-Бакха) также используется для слабо связанной с ним Долины слез, расположенной на Голанских высотах, которая получила свое название во время войны Йом-Киппур. Слово Баха (Библейский иврит: *𐤁𐤊𐤀 ) произносится с конечным ударением, в отличие от Бакки, которое произносится с предпоследним ударением. Хотя и Баха, и Бакка имеют семитское происхождение, они состоят из разных букв абджада: b kh ' (Бет Каф Алеф) для иврита и b k h (Бет Каф Хе) для арабского. Баха, как правило, упоминается только дважды во всем библейском иврите; оба случая, один из которых множественного числа (הַבְּכָאִים , habekha'im), датируются одной и той же эпохой и тесно связаны с землей Израиля, в то время как Бакка является хапакс легоменом в Коране, который напрямую связан с местоположением в бронзовом веке, традиционно расположенным в южной части Хиджаза. Дословный перевод – "Долина Баха", хотя переводы на библейский греческий предполагали, что это похожее по звучанию слово בכה ("bakhah") – "плакать", и перевели его как ἐν τῇ κοιλάδι τοῦ κλαυθμῶνος ("Долина скорби", "Долина плача").

The Valley of the Bakha ( Emeq haBakha, ), or the Valley of Bakha, also transliterated as Baka or Baca, is mentioned in , in the following passage: Blessed is the man whose strength is in thee; in whose heart are the ways of them. those Who passing through the valley of the Bakha, they make it a spring; Also blessing the first rain will give. They go from strength to strength, every one of them in Zion appeareth before God. The composition of the psalm is credited to the Sons of Korah, a Levite clan which regularly performed musical compositions for David and in the First Temple. The same Hebrew word בכא (bakha) is associated with a battle accounted in 2 Samuel 5:23–24 and in 1 Chronicles 14:13–16 which took place on the Valley of Rephaim, about 4–7 kilometers southwest of the present day Old City of Jerusalem. In the accounts, David is advised to engage the Philistines in battle when he hears the sound of marching in the tops of the bakha trees. Muslims see the mention of a pilgrimage to the Valley of Bakha in the passage as a reference to Mecca, similar to the Quran in 3:96. Some also draw connections of the passage "they make it a place of springs" to the Book of Genesis' account of how Hagar the Egyptian has a well revealed to by God in the outskirts of Beersheba, presumably on the way to Bakkah. In Judaism and in Christianity, there are other interpretations of the psalm. One Jewish interpretation is based on how the psalm is composed by Levites, a tribe of Israel which are not given inherited land amongst the other tribes, but rather travel—particularly as shepherds—between the lands of the other tribes ("They go from strength to strength") and have priesthood responsibilities as their inheritance ("every one of them in Zion appeareth before God"), and as they travel, they bring pasture to desolated lands, such as a valley of bakha trees which served as a battlefield between Israel and Philistia. In this interpretation, the psalm gives glory to the Tribe of Levi and praises their inheritance of priesthood ("whose strength is in thee") over an inheritance of land. Another Jewish interpretation states that the psalm is a celebration of pilgrimage to the Temple (at this time, the First Temple), and that the psalmist desires to be in the Temple—the Prescence of God—and details steps of the way to Jerusalem, where it is located. On the way, the pilgrims may pass through the Valley of Bakha, which could be synonymous with the Valley of Rephaim, as it is a valley where bakha trees grow according to 2 Samuel 5:22–24 Here, the phrase "also blessing the first rain will give" refers to the beginning of winter in the region of Israel—the first rains—suggesting that the pilgrimage is for the festival of Sukkot, when prayers of rain are offered. If this is the case, the psalm may be based on Psalms 122 , which is also traditionally a psalm about a pilgrimage to Jerusalem for Sukkot, which is credited to David. Another interpretation, which is used by Jews and Christians, links the psalm as a successor to Psalms 42–43 , which are also credited to the Sons of Korah. In the earlier psalms, they are seen as lamentations from being away from Zion and in the presence of enemies, who give taunts about the psalmist being away from Zion and being rejected by God, and cries about the weakness of the soul deficient in faith are given. Linking with Psalms 84, the same psalmist would praise the presence of God which is at Zion, and yearns to be there as well. As the psalmist is away, he writes about the pilgrimage back to Jerusalem, where dry and desolate places like the Valley of Bakha may be encountered, but it will be enlightened by the pilgrims, and treated it as if they were places of springs; finding refuge through hardship—the rains are the responses by God through faith during the troubling times. After the pilgrimage, the pilgrims are congregated in the presence of God, where prayers are offered. Still, many Jews and Christians utilize the alternative translation of bakha into tears, which has been practiced since Greek translations and continued throughout Latin and English translations. In this—unlike בכה (bakhah), which is translated to cry—בכא (bakha) would translate to tears, as a Biblical Hebrew counterpart to the common Modern Hebrew word for tears, דמעות (dema'oth). This still exists with modern translations which strongly reference the Masoretic Text of the psalm, including ones outside of English. The name עמק הבכא (Emek haBakha) is also used for the loosely related Valley of Tears, located in the Golan Heights which received its name during the Yom Kippur War. The word Bakha (Biblical Hebrew: *𐤁𐤊𐤀 ) is pronounced in terminal stress, unlike Bakkah, which is penultimately stressed. Although both Bakha and Bakkah are of Semitic origin, they are composed of different abjad letters: b kh ' (Bet Kaph Aleph) for Hebrew, and b k h (Bet Kaph He) for Arabic. Bakha is commonly recorded to have only been used twice throughout all of Biblical Hebrew; both instances, one of which is plural (הַבְּכָאִים , habekha'im), are dated to the same era and associate considerably with the land of Israel, while Bakkah is a hapax legomenon of the Quran that directly associates with a Bronze Age location, which is traditionally located in the southern region of the Hejaz. A literal translation is "Valley of the Bakha", although the translations into Biblical Greek assumed it to be the similar sounding word בכה ("bakhah"), "crying", and translates it as ἐν τῇ κοιλάδι τοῦ κλαυθμῶνος ("Valley of Mourning", "Valley of Weeping").

Ревизионистские и критические взгляды на источники

Том Холланд и Патрисия Кроун, оба ревизионистских исследователя ранней исламской истории, предполагают, что Мекка и Бакка могут быть не просто различными вариантами написания одного и того же места, как это обычно считают исторические и современные исламские авторы, а скорее Бакка располагалась в другом регионе. Холланд в своей книге 2012 года «В тени меча» утверждает, что Бакка должна была находиться где-то вблизи южной границы Византийской империи, указывая на отсутствие упоминаний о Мекке до ислама в византийских источниках о Хиджазе, упоминания в Коране о византийских военных экспедициях, а также на то, что коранические образы (например, описание мушриков, владеющих скотом, виноградниками, оливковыми и гранатовыми садами) сильно отличаются от пустынных ландшафтов Мекки и больше соответствуют влажному региону Леванта. Хотя он признает невозможность точного определения местоположения Бакки в ранней исламской истории, позже он выдвигает предположение, что регион Мамре может быть вероятным местом, расположенным в настоящее время на Западном берегу. Он определяет Мамре как древний арабский паломнический центр, ссылаясь на описание несторианского хрониста середины VII века, которое перекликается с кораническим повествованием. Он также предлагает переосмыслить Maqam Ibrahim – два слова, упоминаемые в Коране вместе с Баккой, которые обычно переводятся как «место, где стоял Авраам», – не как камень, как это принято в исламской традиции, а как намек на возможное расположение Бакки в Леванте. Другая теория, получившая название «теории Мекки – Петры» или просто «теории Петры» благодаря работам Дэна Гибсона, предполагает, что первоначальным местом расположения Бакки была Петра – исторический город, находившийся в Аравии Петрейской, также расположенной в Леванте, а не в современном местоположении Мекки. Ключевым аргументом этой теории является то, что направление киблы ранних мечетей более точно указывает на Петру, чем на Мекку. Однако другие исследователи оспаривают возможность сравнения современных расчетов направления киблы с направлением киблы ранних мечетей, утверждая, что ранние мусульмане не могли точно определить направление на Мекку, и поэтому кажущаяся ориентация некоторых ранних мечетей на Петру может быть случайной.

Tom Holland and Patricia Crone, both revisionist scholars of early Islamic history, postulate that Mecca and Bakkah might not be different spelling variations of the same area, a view commonly held by historical and modern Islamic authors, but rather Bakkah existed in another place. Holland, in his 2012 book In the Shadow of the Sword, states that Bakkah must have been located somewhere near Byzantine Empire's southern frontier, citing Mecca before Islam being absent in Byzantine records of Hejaz, Quran mentioning Byzantine military expeditions and Quranic imagery (such as Mušrikūn having cattles and gardens of vines, olives, and pomegranates) being vastly different from desert regions of Mecca and being more in line with wetter Syria Levant region. Although he asserts that it's not possible to ascertain where Bakkah had exactly stood during the early Islamic history, he later postulates the region of Mamre as a possible location, currently located in West Bank. He identifies Mamre as an ancient Arabic pilgrimage site, citing a mid 7th century account by a Nestorian chronicler that parallels the Quranic description. He also proposes Maqam Ibrahim, two words mentioned in the Quran along with Bakkah, which can be translated as "the place where Abraham stood", not being a stone as it has been identified in the Islamic tradition, but rather he interprets the sentence hinting at the possible Levantine location of Bakkah. Another theory, coined as the Mecca–Petra Theory—or simply the Petra Theory—by the development of it from Dan Gibson, suggests that the original location of Bakkah is Petra, a historical city which was located in Arabia Petraea, which is also situated in the Levant instead of the modern location of Mecca. The major point of the theory is that the qibla of early mosques face Petra more accurately than Mecca. Others have challenged the notion of comparing modern readings of qibla directions to early mosques’ qiblas as they claim early Muslims could not accurately calculate the direction of the qibla to Mecca and so the apparent pinpointing of Petra by some early mosques may well be coincidental.