Введение

Отмененное ложное откровение в исламской традиции – религиозные стихи. "Сатанинские стихи" – это слова "сатанинского внушения", которые исламский пророк Мухаммед, как считается, ошибочно принял за божественное откровение. Первое использование этого выражения на английском языке приписывается сэру Уильяму Мьюру в 1858 году. Эти слова восхваляют трех языческих мекканских богинь: аль-Лат, аль-Узза и Манат, и встречаются в ранних пророческих биографиях Мухаммеда, написанных аль-Вакиди, Ибн Садом, а также в тафсире аль-Табари. Религиозные авторитеты признавали эту историю в течение первых двух столетий исламской эры. Однако, начиная с XIII века, исламские ученые (улама) стали отвергать ее как противоречащую "совершенству" Мухаммеда ('исма), подразумевающему его непогрешимость и неспособность быть обманутым Сатаной. Различные версии этой истории зафиксированы в ранних тафсирах (комментариях к Корану) и жизнеописаниях Пророка, например, у Ибн Исхака. В своей основной форме история повествует о том, что Мухаммед стремился обратить своих сородичей и соседей из Мекки в ислам. Во время чтения этих аятов суры ан-Наджм, которые он считал откровением от ангела Джабраила: "Неужели вы не видали аль-Лат и аль-Уззу? И третью – Манат?" (Коран 53:19–20), Сатана искушал его произнести следующую строку:

Аль-Лат, аль-Узза и Манат были тремя доисламскими арабскими богинями, которым поклонялись жители Мекки. Установление точного значения слова *gharaaniq* оказалось затруднительным, поскольку это хапакс легомен (то есть слово, встречающееся в тексте только один раз). Комментаторы утверждали, что оно означает "журавли". Арабское слово обычно означает "журавль" – в единственном числе оно встречается как *ghirniq, ghurnūq, ghirnawq* и *ghurnayq*, и имеет родственные формы в других названиях птиц, включая "ворон" и "орёл". В качестве фрагмента, "возвышенные *gharaaniq*" было переведено ориенталистом Уильямом Мьюром как "возвышенные женщины", а современный ученый Мухаммад Маназир Ахсан перевел тот же фрагмент как "высоко парящие (божества)". Таким образом, вопрос о том, намеревалась ли эта фраза приписать божественную природу трем "идолам", остается предметом споров. В любом случае, ученые в целом согласны со значением второй половины стиха: "чьего заступничества надеются".

Рассказ Табари

Подробное описание этого происшествия содержится в истории ат-Табари, "Тарихе" (том VI) (ок. 915 г. н.э.).

Ранний ислам

Шахаб Ахмед, автор книги о сатанинских стихах в раннем исламе, отметил, что в эпоху ранних тафсиров и литературы сира/магъази инцидент с сатанинскими стихами был почти повсеместно принят ранней мусульманской общиной и иллюстрирует концепцию пророчества, предполагающую непрерывную борьбу. Позднее, логика эпохи сборников хадисов и последовавшая за ней ортодоксальность требовали непогрешимого пророка. По словам Ибн Таймийи: "Ранние исламские ученые (Салаф) единогласно рассматривали стихи о журавлях в соответствии с Кораном. А последующие ученые (Халяф), последовавшие за мнением ранних ученых, утверждают, что эти предания записаны с достоверной цепочкой передатчиков, и их отрицать невозможно, и сам Коран об этом свидетельствует". Самая ранняя биография Мухаммада, Ибн Исхака (761–767), утрачена, но его сборник преданий сохранился главным образом в двух источниках: Ибн Хишам (833) и ат-Табари (915). История встречается у ат-Табари, который включает Ибн Исхака в цепочку передачи, но отсутствует у Ибн Хишама, который признается в предисловии к своему труду, что опустил некоторые моменты из биографии Ибн Исхака, которые могли бы "огорчить определенных людей". Ибн Са'д и аль-Вакъиди, два других ранних биографа Мухаммада, пересказывают эту историю. Поль Арно Эйхлер (1928) описывает мусульман, верящих в то, что вмешательство Сатаны в божественное откровение является испытанием, ниспосланным Богом. Он объясняет эту мусульманскую интерпретацию тем фактом, что в исламской мысли сам Сатана (Иблис) не является искусителем, а лишь инструментом, посредством которого Бог испытывает своих слуг.

Позднесредневековый период

Из-за своего противоречивого характера, традиция о Сатанинских стихах никогда не вошла ни в один из канонических сборников хадисов (хотя возможны укороченные версии этого события). Помимо упоминания в тафсире Табари, она встречается в тафсирах Мукатиля, ʽАбд ар-Раззака ас-Санаʽани и Ибн Катира, а также в "Насхе" Абу Джафара ан-Наххаса, сборнике "Асбаб ан-Нузӯль" Вахиди и даже в позднесредневековой компиляции Суюти "Ад-Дурр аль-Мансур фи-т-Тафсир би-ль-Матур". Возражения против этого события высказывались уже в IV исламском веке, например, в трудах ан-Наххаса, и продолжали звучать в последующих поколениях от таких ученых, как Абу Бакр ибн аль-ʽАраби (ум. 1157), Факхр ад-Дин ар-Рази (1220) и аль-Куртуби (1285). Наиболее развернутый аргумент против достоверности этого события содержится в "Аш-Шифа" Кади Ияда. Другой современный исследователь, Шахаб Ахмед, тщательно изучил 50 риваятов (передач) хадиса, переданных от сподвижника Ибн ʽАббаса и последователей (табиʽунов), включая Мухаммада ибн Каʽба аль-Курази, Саʽида ибн Джубайра, ʽУрву ибн аз-Зубайра, Катаду ибн Диʽаму, Абу Бакр ʽАбд ар-Рахман ибн аль-Хариса, аль-Хасана аль-Басри и Муджахида ибн Джабра. Он отмечает, что многие из них являются сахих мурсал (то есть достоверными, за исключением того, что цепочка передачи обрывается на последователе, а не на сподвижнике пророка). Он также рассматривает некоторые передачи, цепочки которых восходят к Ибн ʽАббасу, в том числе одну (ривая 40 в книге Ахмеда), которую некоторые ученые считали достоверной, хотя аль-Альбани отверг её из-за недостаточной биографической информации об одном из передатчиков, и аналогичную (ривая 41), которую Ахмед описывает как "не менее, а возможно, и более надежный иснад, который, по-видимому, остался незамеченным позднейшими комментаторами". Он утверждает, что этот иснад "безупречен" и не имеет недостатка, отмеченного аль-Альбани.

Салман Рушди

Все это было лишь незначительным эпизодом в череде религиозных споров, но вновь привлекло внимание благодаря роману Салмана Рушди 1988 года «Сатанинские стихи», который стал главной новостью. В романе содержатся некоторые художественные аллюзии на исламскую историю, вызвавшие споры и негодование. Мусульмане по всему миру протестовали против публикации книги, а иранский аятолла Хомейни издал фетву, приговаривающую Рушди к смерти, мотивируя это тем, что книга содержит богохульство в отношении Мухаммеда и его жен.