Введение

Сострадание – это социальное чувство, побуждающее людей прилагать усилия, чтобы облегчить физические, душевные или эмоциональные страдания других и собственные. Сострадание – это восприимчивость к эмоциональной составляющей чужих страданий. Если оно основано на таких принципах, как справедливость, правосудие и взаимосвязь, его можно считать частично рациональным. Сострадание подразумевает «чувствование за другого» и является предшественником эмпатии – способности «чувствовать как другой» (в отличие от симпатии – «чувствования к другому»). В обыденном понимании, активное сострадание – это стремление облегчить чужие страдания. Сострадание включает в себя готовность откликаться на страдания, чтобы помочь их уменьшить и предотвратить. Действие, совершённое из сострадания, направлено на оказание помощи. Другие добродетели, гармонирующие с состраданием, включают терпение, мудрость, доброту, упорство, теплоту и решительность. Оно часто, хотя и не всегда, является ключевым компонентом альтруизма. Различие между симпатией и состраданием заключается в том, что симпатия откликается на чужие страдания печалью и беспокойством, а сострадание – теплом и заботой. В статье, опубликованной в журнале Clinical Psychology Review, утверждается, что «сострадание состоит из трёх составляющих: замечать, чувствовать и реагировать».

Этимология

Сострадание, английское существительное, означающее «страдать вместе с», восходит к латинскому языку. Его приставка com происходит непосредственно от com – архаичной формы латинского предлога и аффикса [[wikt:cum (= с)]; корень «passion» происходит от passus, причастия прошедшего времени депонентного глагола [[wikt:patior]. Таким образом, сострадание связано по происхождению, форме и значению с английским существительным «patient» (= страдающий), образованным от patiens, причастия настоящего времени того же [[wikt:patior], и родственно греческому глаголу πάσχειν (paskhein, страдать) и его однокоренному существительному [[wikt:πάθος (= pathos)]. Сострадание, признанное великой добродетелью во многих философских учениях, рассматривается почти во всех основных религиозных традициях как одна из высших добродетелей.

Теории концептуализации сострадания

Теоретические перспективы демонстрируют различные подходы к пониманию сострадания. Сострадание – это лишь вариация любви или печали, а не самостоятельная эмоция. С точки зрения эволюционной психологии, сострадание можно рассматривать как отчетливое эмоциональное состояние, которое отличается от страдания, печали и любви. Однако сострадание является синонимом эмпатического дистресса, характеризующегося чувством страдания в связи с переживаниями другого человека. Эта точка зрения основана на наблюдении, что люди склонны подражать и испытывать эмоции окружающих. По словам Тхуптена Джинпы, сострадание – это чувство заботы, возникающее в нас при виде нуждающегося или страдающего человека. Оно сопровождается желанием (то есть стремлением) облегчить или прекратить эту ситуацию, а также мотивацией что-либо предпринять. Однако сострадание – это не жалость, не привязанность, не тождественно сочувствию и не просто пустые пожелания. По сути, сострадание – это разновидность любви. Для дальнейшего раскрытия этой вариации любви, Скальски и Аанстоос в своей статье «Феноменология перемен за пределами терпимости» описывают сострадание, исходя из определения понятия «облегчение». В определении «облегчение» не упоминается об устранении, прекращении или исцелении чьих-либо страданий. Речь идет лишь о попытке уменьшить их интенсивность. Это несет в себе оттенок безысходности. Желание столь малого в столь тяжелой ситуации можно описать как вдохновляющее чувство, побуждающее помочь другому в его страданиях любым способом. Эмма Сеппала различает сострадание, эмпатию и альтруизм следующим образом: «Определение сострадания часто путают с определением эмпатии. Эмпатия, по мнению исследователей, – это непосредственный или эмоциональный опыт чувств другого человека. Это, в определенном смысле, автоматическое отражение чужих эмоций, например, слезы в ответ на грусть друга. Альтруизм – это действие, приносящее пользу другому. Оно может сопровождаться эмпатией или состраданием, например, при благотворительном пожертвовании в налоговых целях. Хотя эти понятия связаны с состраданием, они не идентичны. Сострадание часто включает в себя эмпатический отклик и альтруистическое поведение. Однако сострадание определяется как эмоциональная реакция на восприятие страдания, включающая искреннее желание помочь». Кроме того, чем больше человек знает о человеческой природе и человеческом опыте, тем ярче становится путь к отождествлению со страданием. Отождествление с другим человеком – это важный процесс для людей, что иллюстрируется даже младенцами, которые начинают отражать выражения лица и движения тела своей матери уже в первые дни жизни. Сострадание проявляется через отождествление с другими людьми (то есть принятие перспективы), знание человеческого поведения, восприятие страдания, перенос чувств, понимание изменений целей и стремлений у страдающих, что проявляется в острых и хронических формах. В отличие от процесса отождествления с другими людьми, полное отсутствие сострадания может потребовать игнорирования или неприятия отождествления с другими людьми или группами. Сострадание может порождать чувства доброты и прощения, что дает людям возможность предотвращать ситуации, способные привести к страданиям и даже насилию. Этот принцип находит отражение в истории: Холокост, геноцид, европейская колонизация Америки и т.д. Кажущимся необходимым шагом в этих злодеяниях могло стать определение жертв как «нелюдей» или «чужих». Таким образом, утверждается, что зверства, совершенные на протяжении всей истории человечества, были облегчены, минимизированы или преодолены в своих разрушительных последствиях лишь благодаря состраданию. Однако в последнее время, опираясь на эмпирические исследования в области эволюционной теории, психологии развития, социальной нейробиологии и психопатии, было высказано противоположное мнение о том, что сострадание или эмпатия и мораль не являются ни систематически противоположными друг другу, ни неизбежно взаимодополняющими, поскольку на протяжении истории человечество создавало социальные структуры для поддержания универсальных моральных принципов, таких как права человека и Международный уголовный суд. С одной стороны, Томас Нагель, например, критикует Джошуа Грина, полагая, что он слишком быстро приходит к выводу об утилитаризме, исходя из общей цели построения беспристрастной морали; он отмечает, что, например, Иммануил Кант и Джон Ролз предлагают другие беспристрастные подходы к этическим вопросам. В защиту от возможной разрушительной природы страстей, Платон сравнил человеческую душу с колесницей: разум – это кучер, а эмоции – лошади, и жизнь – это постоянная борьба за удержание эмоций под контролем. В защиту твердой универсальной морали, Иммануил Кант рассматривал сострадание как слабое и ошибочное чувство. «Такая благосклонность называется мягкосердечностью и не должна существовать вообще среди людей», – говорил он.

Психология

Сострадание стало предметом изучения и ассоциируется с областями позитивной и социальной психологии. Сострадание – это процесс установления связи посредством отождествления с другим человеком. Это отождествление с другими через сострадание может приводить к усилению мотивации предпринять что-либо для облегчения страданий окружающих. Сострадание – это эволюционировавшая функция, возникающая из гармонии трех внутренних систем: системы удовлетворения и спокойствия, системы целей и побуждений, и системы угроз и безопасности. Пол Гилберт определяет их как необходимые регулируемые системы, лежащие в основе сострадания. Пол Экман описывает «таксономию сострадания», включающую: эмоциональное распознавание (понимание чувств другого человека), эмоциональный резонанс (ощущение эмоций, испытываемых другим человеком), семейную привязанность (забота о потомстве), глобальное сострадание (распространение сострадания на всех людей в мире), сострадание к живым существам (распространение сострадания на другие виды) и героическое сострадание (сострадание, сопряженное с риском). Экман также различает проксимальное (то есть, проявляемое в данный момент) и дистальное сострадание (то есть, направленное на предсказание будущего; аффективное прогнозирование): «это имеет значение с точки зрения того, как мы можем стимулировать сострадание. Мы все знакомы с проксимальным состраданием: кто-то падает на улице, и мы помогаем ему подняться. Это проксимальное сострадание: когда мы видим человека в нужде и помогаем ему. Но когда я говорил своим детям: «Наденьте шлем», это было дистальным состраданием: попыткой предотвратить вред до того, как он произойдет. А для этого требуется другой набор навыков: необходимо социальное прогнозирование, предвидение вреда до его наступления и попытки его предотвратить. Дистальное сострадание гораздо более восприимчиво к образовательному воздействию, я думаю, и это наша настоящая надежда». Дистальное сострадание также требует умения смотреть на ситуацию с чужой точки зрения. Хотя эмпатия играет важную роль в мотивации заботы о других и в определении морального поведения, исследования Жана Десети показывают, что она далеко не всегда систематична или независима от социальной идентичности объекта, межличностных отношений и социального контекста. Он предполагает, что эмпатическое участие (сострадание) эволюционировало в пользу родственников и членов собственной социальной группы, может искажать принятие социальных решений, отдавая предпочтение одному человеку перед группой других, и это может напрямую противоречить принципам справедливости и беспристрастности.

Утомление состраданием

Люди с более высокой способностью или ответственностью к сопереживанию могут подвергаться риску "утомления состраданием", также называемому "вторичным травматическим стрессом". Примерами людей, подверженных риску утомления состраданием, являются те, кто значительное время уделяет реагированию на информацию, связанную со страданиями. Однако более новые исследования Сингера и Рикарда показывают, что именно недостаток адекватной устойчивости к дистрессу приводит к усталости от сострадательной деятельности. Люди, подверженные риску утомления состраданием, обычно демонстрируют четыре ключевых признака: снижение выносливости и/или энергии, ослабление способности к сопереживанию, чувство беспомощности и/или безнадежности, и эмоциональное истощение. Негативные стратегии преодоления трудностей также могут повысить риск развития утомления состраданием. Люди могут облегчить печаль и дистресс, регулярно занимаясь заботой о себе. Это помогает людям осознать последствия и обстоятельства прошлых событий. После этого люди могут выявить причины утомления состраданием в своей повседневной жизни. Практика безоценочного сострадания может предотвратить усталость и выгорание. Некоторые методы, которые могут помочь людям исцелиться от утомления состраданием, включают физическую активность, употребление здоровой пищи при каждом приеме пищи, поддержание хороших отношений с другими, наслаждение общением с другими в сообществе, регулярное ведение дневника и достаточный сон каждый день.

Условия, влияющие на сострадание

Психолог Пол Гилберт выделяет факторы, снижающие вероятность готовности человека проявлять сострадание к другому. К ним относятся (в меньшей степени): привлекательность, компетентность, заслуги, способность к сопереживанию; (в большей степени) сосредоточенность на себе и конкуренция, тревога и депрессия, чувство подавленности; а также препятствия в социальных структурах и системах.

Сострадание исчезает

Убыль сострадания – это тенденция людей испытывать снижение эмпатии по мере увеличения числа нуждающихся в помощи. Термин был введен психологом Полом Словачиком. Это тип когнитивного искажения, которое люди используют для оправдания своего решения помочь или не помочь, а также для игнорирования определенной информации. Исследование мотивированной регуляции сострадания в контексте крупномасштабных кризисов, таких как стихийные бедствия и геноциды, установило, что люди склонны испытывать больше сострадания к конкретным, идентифицируемым жертвам, чем к отдельным анонимным жертвам или большим группам жертв (эффект идентифицируемой жертвы). Люди проявляют меньше сострадания к большому числу жертв, чем к одной жертве бедствия, только когда ожидают финансовых затрат на оказание помощи. Это снижение сострадания зависит от мотивации и способности регулировать эмоции. Люди более охотно предлагают помощь определенному количеству нуждающихся, если это количество ближе к общему числу нуждающихся. Люди испытывают больше сострадания к представителям других видов, чем ближе наше общее происхождение с ними. В лабораторных исследованиях психологи изучают, как опасения по поводу эмоционального истощения могут побудить людей ограничивать свое сострадание и дегуманизировать членов стигматизированных социальных групп, таких как бездомные и наркозависимые.

Нейробиология

Ольга Климецкая (et al.) обнаружили различные (не перекрывающиеся) области активации мозга с помощью фМРТ в отношении сострадания и эмпатии: сострадание было связано с mOFC, прегенуальным ACC и вентральной стриатумой. Эмпатия, напротив, была связана с передней инсулой и передней средней цингулярной корой (aMCC). В том же исследовании было показано, что оказание благотворительной помощи способствует укреплению социальных связей и улучшению личной репутации. Таким образом, истинное сострадание, если оно вообще существует, по своей сути мотивировано (по крайней мере, в некоторой степени) личным интересом. В небольшом фМРТ-эксперименте 2009 года исследователи из Института мозга и творчества изучали сильные чувства сострадания к другим и их физическую боль. Оба чувства включали ожидаемые изменения активности в передней инсуле, передней поясной коре, гипоталамусе и среднем мозге, но они также обнаружили ранее не описанную модель кортикальной активности на задней медиальной поверхности каждого полушария мозга – область, участвующая в режиме работы мозга по умолчанию и связанная с состраданием к социальной боли у других. Сострадание к социальной боли было связано с сильной активацией в интероцептивной, нижней/задней части этой области, в то время как сострадание к физической боли у других сопровождалось повышенной активностью в экстероцептивной, верхней/передней части. Сострадание к социальной боли активировало эту верхнюю/переднюю часть в меньшей степени. Активность в передней инсуле, связанная с состраданием к социальной боли, достигала пика позже и сохранялась дольше, чем активность, связанная с состраданием к физической боли. Сострадательные эмоции по отношению к другим воздействуют на префронтальную кору, нижнюю лобную кору и средний мозг.

Медицина

Сострадание – одно из важнейших качеств для врачей, оказывающих медицинскую помощь. Сострадание рождает стремление облегчить страдания. Сострадание тесно связано с любовью и эмоциями, возникающими при болезни и в периоды страданий. Это проявляется в отношениях между пациентами и врачами в медицинских учреждениях.

Сострадание к себе

и принятие страдания как неотъемлемой части человеческого опыта. Она оказывает положительное влияние на субъективное счастье, оптимизм, мудрость, любознательность, общительность и экстраверсию. Кристин Нефф и Кристофер Гермер выделили три уровня поведения, препятствующих самосостраданию: самокритику, самоизоляцию и самопоглощение; они сопоставляют это с реакциями борьбы, бегства и оцепенения. Родительские практики способствуют развитию самосострадания у детей. Материнская поддержка, надежная привязанность и гармоничные семейные отношения создают среду, благоприятную для развития самосострадания. С другой стороны, определенные факторы развития (например, иллюзия уникальности) могут препятствовать развитию самосострадания у детей. Подлинное лидерство, основанное на гуманизме и развитии качественных взаимосвязей, способствует проявлению сострадания на рабочем месте – как к себе, так и к другим. Концепция самоэмпатии, предложенная Джудит Джордан, схожа с самосостраданием и подразумевает способность замечать, заботиться и реагировать на собственные переживаемые потребности. Стратегии заботы о себе включают в себя признание собственной ценности, сострадательное отношение к себе и установление связей с другими людьми для восстановления сил, поддержки и подтверждения. Исследования показывают, что люди, проявляющие самосострадание, демонстрируют более высокий уровень психологического благополучия, чем те, кто лишен этого качества.

Христианство

Второе послание к Коринфянам – лишь одно из мест Писания, где Бог именуется «Отцом милосердия» (или «сострадания») и «Богом всякого утешения». Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, Который утешает нас во всех скорбях, дабы мы могли утешать тех, кто в какой бы скорби ни находился, тем же утешением, которым утешаемы мы от Бога. Иисус воплощает в себе сущность сострадания и заботы о ближнем. Христос призывает христиан отринуть собственные желания и действовать сострадательно по отношению к другим, особенно к нуждающимся и страдающим. Несите бремена друг друга и тем самым исполните закон Христа. Будьте добры и отзывчивы друг к другу, прощайте друг друга, как Бог во Христе простил вас.

Одно из Его самых известных учений о сострадании – притча о добром самаритянине, в которой путник-самаритянин «смиловался» увидев избитого человека. Иисус также проявлял сострадание к тем, кого его общество осуждало – мытарям, блудницам и преступникам, говоря: «Тот факт, что тебе дали кусок хлеба, не делает тебя более сознательным или заботливым о своем ближнем». Одно из толкований воплощения и распятия Иисуса состоит в том, что они были совершены из сострадательного желания разделить страдания человечества и совершить его спасение; это также была сострадательная жертва Бога, отдавшего Своего Сына («Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного»). Исследование исторического Иисуса, проведенное в 2012 году, показало, что Он стремился возвысить иудейское сострадание как высшую человеческую добродетель, способную уменьшить страдания и исполнить Божью цель – преобразить мир во что-то более достойное Его Творца. Арабское слово для сострадания – рахма. Его корни глубоко укоренены в Коране. Благочестивый мусульманин должен начинать каждый день, каждую молитву и каждое важное дело с призыва к Аллаху Милостивому и Милосердному, то есть с произнесения «Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим». Узы родства и семейные связи характеризуются состраданием и названы в честь возвышенного атрибута Аллаха «Ар-Рахим» (Милосердный).

Иудаизм

В еврейской традиции Бог – Милосердный и призывается как Отец Милосердия: поэтому Рахмана, или Милосердный, становится обычным обозначением Его откровения. (Сравните, выше, частое употребление слова рахман в Коране). Сострадание и жалость к находящемуся в беде, порождающие желание облегчить его страдания, – чувство, приписываемое как человеку, так и Богу: в библейском иврите (riḥam, от reḥem, мать, утроба) – «жалеть» или «являть милосердие», учитывая беспомощность страдающего, и, следовательно, также «прощать», «сдерживаться» (; ; ). Раввины говорят о «тринадцати атрибутах милосердия». Библейское понимание сострадания – это чувство родителя к своему ребенку. Поэтому призыв пророка, подтверждающий его доверие к Богу, апеллирует к материнскому чувству к своему потомству. После 11 сентября слова раввина Хиллеля часто цитируются в публичных лекциях и интервью по всему миру известным исследователем сравнительной религии Карен Армстронг. Многие еврейские источники говорят о важности сострадания к животным и запрете причинять им ненужные страдания. Среди значимых раввинов, которые об этом говорили, – раввин Самсон Рафаэль Хирш, раввин Симха Зисель Зив и раввин Моше Кордоверо.

Древнегреческая философия

В древнегреческой философии мотивации, основанные на пафосе (чувстве, страсти), как правило, вызывали недоверие. Разум обычно считался надлежащим руководством для поведения. Сострадание рассматривалось как проявление пафоса; следовательно, Ди́ке (в мифологии) изображают с завязанными глазами, поскольку её добродетель – беспристрастность, а не сострадание. Аристотель сопоставлял сострадание с негодованием и считал, что оба эти чувства достойны: сострадание означает испытывать боль от незаслуженного несчастья другого человека, а негодование – боль от незаслуженного успеха другого. Оба чувства – это печальное осознание несправедливого дисбаланса. Стоицизм разработал доктрину рационального сострадания, известную как oikeiôsis. В римском обществе сострадание часто воспринималось как порок, когда оно выражалось в форме жалости, а не милосердия. Иными словами, проявление сочувствия к тем, кого считали достойными, считалось добродетелью, в то время как сочувствие к тем, кого считали недостойными, расценивалось как аморальность и слабость.

Индуизм

В классической литературе индуизма сострадание – это добродетель, имеющая множество оттенков, каждый из которых выражается различными терминами. Три наиболее распространенных термина – дая (दया), каруна (करुणा) и анукампа (अनुकम्पा). Другие слова, связанные с состраданием в индуизме, включают карунья, крипа и анукроша. Некоторые из этих слов используются взаимозаменяемо в различных школах индуизма для объяснения концепции сострадания, его источников, последствий и природы. Добродетель сострадания ко всем живым существам, утверждают Ганди и другие, является центральной концепцией в индуистской философии. Матсья Пурана описывает даю как ценность, которая относится ко всем живым существам (включая людей) как к собственному "я", стремясь к благополучию и благу другого живого существа. По утверждению Матсья Пураны, такое сострадание – один из необходимых путей к счастью. Экадаши Таттвам объясняет, что дая – это отношение к незнакомцу, родственнику, другу и врагу как к собственному "я"; и утверждает, что сострадание – это состояние, когда человек видит всех живых существ как часть своего собственного "я", и когда страдания каждого воспринимаются как собственные страдания. Сострадание ко всем живым существам, включая незнакомцев и врагов, считается благородной добродетелью. Каруна, еще одно слово для сострадания в индуистской философии, означает обращение своего ума к благу других, стремясь понять наилучший способ облегчить их страдания посредством проявления каруны (сострадания). Анукампа, еще одно слово для сострадания, относится к состоянию человека после того, как он заметил и осознал боль и страдания других. В "Махабхарате" Индра восхваляет Юдхиштхиру за его анукрошу – сострадание, сочувствие ко всем существам. Тулсидас противопоставляет даю (сострадание) абиману (гордость, презрение к другим), утверждая, что сострадание является источником дхармической жизни, а гордость – источником греха. Дая (сострадание) не является крипой (жалостью) в индуизме, или чувством сожаления к страдающему, поскольку это омрачено снисходительностью; сострадание – это осознание собственных и чужих страданий с целью их активного облегчения. Сострадание – основа ахимсы, ключевой добродетели в индуистской философии и принципа повседневной веры и практики. Ахимса, или ненасилие, – это сострадание в действии, которое активно помогает предотвратить страдания всех живых существ, а также помогает им преодолеть страдания и приблизиться к освобождению. Сострадание в индуизме рассматривается как абсолютное и относительное понятие. Существуют две формы сострадания: одна – к тем, кто страдает, не совершив ничего плохого, и другая – к тем, кто страдает из-за своих поступков. Абсолютное сострадание относится к обоим случаям, в то время как относительное сострадание учитывает разницу между ними. Примером последнего являются те, кто признал свою вину или был осужден за преступление, такое как убийство; в этих случаях добродетель сострадания должна быть сбалансирована с добродетелью справедливости. Далее отдельные главы посвящены ценностям, вытекающим из сострадания, в частности, вегетарианству или веганству (глава 26), причинению вреда (глава 32), убийству (глава 33), проявлению доброты (глава 8), страху перед злыми делами (глава 21), благожелательности (глава 58), справедливому правлению (глава 55) и отсутствию терроризма (глава 57), и это лишь некоторые из них.

Джайнизм

Сострадание ко всему живому, человеческому и нечеловеческому, является центральным в джайнистской традиции. Хотя вся жизнь считается священной, человеческая жизнь рассматривается как высшая форма земного существования. Убийство любого человека, независимо от его преступления, считается немыслимо ужасным. Это единственная значимая религиозная традиция, требующая вегетарианства как от монахов, так и от мирян. Предполагается, что некоторые течения индуизма перешли на вегетарианство под сильным влиянием джайнизма. Однако приверженность джайнизма принципу ненасилия выходит далеко за рамки вегетарианства. Джайны отказываются от пищи, полученной с ненужной жестокостью. Многие практикуют веганство. Джайны содержат приюты для животных по всей Индии. Лал Мандир, видный джайнистский храм в Дели, известен джайнистской больницей для птиц, расположенной во втором здании за главным храмом.