Конфуцианство в Корее: История и Влияние

Введение

Корейское конфуцианство – это форма конфуцианства, возникшая и развившаяся в Корее. Одним из наиболее значительных влияний на корейскую интеллектуальную историю стало распространение конфуцианской мысли как части культурного влияния из Китая. Сегодня наследие конфуцианства остаётся фундаментальной частью корейского общества, формируя моральную систему, образ жизни, социальные отношения между старшим и младшим поколением, высокую культуру и являясь основой значительной части правовой системы. Конфуцианство в Корее иногда рассматривается как прагматичный способ сохранения единства страны, избежав гражданских войн и внутренних распрей, унаследованных от династии Корё.

Истоки конфуцианской мысли

Конфуций (孔夫子 Кун Фуцзы, буквально «Мастер Кун») предположительно родился в 551 году до н.э. и был воспитан матерью после смерти отца, когда Конфуцию было три года. Латинизированное имя «Конфуций», под которым он известен большинству западных людей, происходит от «Кун Фуцзы», вероятно, впервые использованное иезуитскими миссионерами в Китае в XVI веке. «Лунь юй» (論語; буквально – «Избранные высказывания»), сборник изречений и идей, приписываемых китайскому философу и его современникам, предположительно был написан последователями Конфуция в период Сражающихся царств (475–221 гг. до н.э.) и достиг окончательной формы во время династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.). Конфуций родился в сословии ши (士) – между аристократией и простым народом. Его общественная жизнь включала женитьбу в 19 лет, в результате которой родился сын, а также различные занятия: фермер, писец и бухгалтер. В личной жизни он изучал и размышлял о справедливости, должном поведении и природе государственного управления, благодаря чему к 50 годам заслужил репутацию. Однако этого было недостаточно для успеха в продвижении идеи сильного централизованного правительства и использования дипломатии вместо войны как идеала международных отношений. Говорят, что последние годы жизни он посвятил обучению группы преданных последователей ценностям, отраженным в собрании древних текстов, условно называемых «Пятью классиками». Считается, что Конфуций умер в 479 году до н.э. в возрасте 71–72 лет. В период правления династий Хань и Тан конфуцианские идеи получили еще большее распространение. Во время династии Сун ученый Чжу Си (1130–1200 гг. н.э.) включил в конфуцианство элементы даосизма и буддизма. При жизни Чжу Си его идеи оставались в значительной степени незамеченными, но вскоре после его смерти они стали новым общепринятым толкованием конфуцианских текстов. Современные историки считают, что Чжу Си создал нечто отличное и называют его мышление неоконфуцианством. Неоконфуцианство доминировало в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме до XIX века.

Confucius (孔夫子 Kǒng Fūzǐ, lit. "Master Kong") is generally thought to have been born in 551 BCE and raised by his mother following the death of his father when Confucius was three years old. The Latinized name "Confucius" by which most Westerners recognize him is derived from "Kong Fuzi", probably first coined by 16th century Jesuit missionaries to China. The Analects, or Lunyu (論語; lit. "Selected Sayings"), a collection of sayings and ideas attributed to the Chinese philosopher and his contemporaries, is believed to have been written by Confucius' followers during the Warring States period (475 BC – 221 BC), achieving its final form during the Han dynasty (206 BC – 220 AD). Confucius was born into the class of shi (士), between the aristocracy and the common people. His public life included marriage at the age of 19 that produced a son and a variety of occupations as a farm worker, clerk and book keeper. In his private life he studied and reflected on righteousness, proper conduct and the nature of government such that by the age of 50 he had established a reputation. This regard, however was insufficient for his success in advocating for a strong central government and the use of diplomacy over warfare as the ideal for international relationships. He is said to have spent his last years teaching an ardent group of followers of the values to be appreciated in a collection of ancient writings loosely identified as the Five Classics. Confucius is thought to have died in 479 BCE at 71 72 years of age. Under the succeeding Han dynasty and Tang dynasty, Confucian ideas gained even more widespread prominence. During the Song dynasty, the scholar Zhu Xi (AD 1130–1200) added ideas from Taoism and Buddhism into Confucianism. In his life Zhu Xi was largely ignored, but not long after his death his ideas became the new orthodox view of what Confucian texts actually meant. Modern historians view Zhu Xi as having created something rather different, and call his way of thinking Neo Confucianism. Neo Confucianism held sway in China, Japan, Korea and Vietnam until the 19th century.

До Горео

Конфуцианство можно проследить до разделения Кореи на отдельные государства, после чего развитие корейской письменности ознаменовало период, когда конфуцианство стало изучаться и поддерживаться высшими слоями общества. Кроме того, в уезде Лэлан (расположенном на территории современного города Пхеньян) были обнаружены артефакты, отражающие конфуцианские идеалы, такие как знаменитая "Расписная корзина" и черепица с символикой конфуцианского института. Эти артефакты свидетельствуют о влиянии ханьских китайцев и распространенности конфуцианства среди иностранцев в Корее, а не среди самих корейцев. С возникновением периода Трёх царств из Четырёх уездов каждое царство искало идеологии, которые позволили бы консолидировать население и укрепить власть. Корейский буддизм, с момента его появления в царстве Пэкче в 338 году нашей эры, быстро распространился по всем государствам периода Трёх царств. Несмотря на то, что корейский шаманизм был неотъемлемой частью корейской культуры с древнейших времен, буддизм сумел установить баланс между народом и властью, определяя взаимные обязанности.

Период Горё

К периоду правления династии Корё (918–1392) положение, влияние и статус буддизма значительно превзошли его роль простой религиозной веры. Буддийские храмы, изначально основанные как проявления веры, выросли в влиятельные земельные владения, располагавшие обширной инфраструктурой, кадрами, арендаторами, рабами и коммерческими предприятиями. В течение года государство отмечало ряд буддийских праздников, когда процветание и безопасность нации неразрывно связывались с практиками и обрядами, часто сочетавшими буддийские и исконные корейские верования. Вытеснив все другие модели корейского национального государства, к началу XVII века неоконфуцианская мысль пережила сначала раскол между западниками и восточниками, а затем – между южанами и северянами. В основе этих разделений лежал вопрос о престолонаследии в корейской монархии и о том, как следует поступать с противостоящими фракциями. Растущее число неоконфуцианских ученых также начало подвергать сомнению отдельные метафизические убеждения и практики. Движение, известное как Сильхак (в буквальном переводе – «практическое обучение»), утверждало, что неоконфуцианская мысль должна основываться скорее на реформах, чем на сохранении статус-кво. Разногласия между различными конфуцианскими и неоконфуцианскими школами мысли переросли в конфликты, когда западные страны стремились насильственно открыть корейское, китайское и японское общества для западной торговли, западных технологий и западных институтов. Особую обеспокоенность вызывало растущее число католических и протестантских миссионерских школ, которые преподавали не только западную педагогику, но и христианские религиозные верования. В 1894 году корейские консерваторы, националисты и неоконфуцианцы восстали против того, что они считали утратой корейского общества и культуры под влиянием чужеродных элементов, из-за отказа от китайской классики и конфуцианских обрядов. Однако в отдаленных районах Кореи и в Маньчжурии корейские граждане продолжали вести партизанскую войну против японцев и находили поддержку неоконфуцианским целям реформ и экономического равенства среди растущего коммунистического движения. С окончанием японской оккупации конфуцианская и неоконфуцианская мысль продолжали оставаться без внимания, если не подвергаться намеренному подавлению во время Корейской войны и последовавших за ней репрессивных диктатур. Организация была основана с целью искоренения и предотвращения дальнейшего колониального влияния, а также модернизации некогда Мённюнского института в более крупный колледж Сонггёнван. Модернизация финансировалась пожертвованиями, поступавшими в святилища хянъё, но финансирование Союза конфуцианских ассоциаций – позднее преобразованного в новую конфуцианскую ассоциацию, или Ёхве, в следующем марте – поступало либо из членских взносов, либо из доходов от земли хянъё. Все собранные средства должны были распределяться в пропорции 30/20/50: 30% – местному отделению, 20% – провинциальному отделению и 50% – Ассоциации. В современной Южной Корее очень немногие люди называют себя конфуцианцами при опросе об их религиозной принадлежности. Однако статистические исследования по этой теме могут быть вводящими в заблуждение. Конфуцианство там не является организованной религией, что затрудняет однозначное определение человека как конфуцианца. Хотя его значение как доминирующей идеологии ослабло, множество конфуцианских идей и практик по-прежнему пронизывают южнокорейскую культуру и повседневную жизнь. Традиционное конфуцианское уважение к образованию остается важной частью южнокорейской культуры. Экзамены на государственную службу были путем к престижу и власти для последователей конфуцианства в династии Чосон. Сегодня экзамены по-прежнему являются важным аспектом жизни южнокорейцев. Содержание изучаемого материала со временем изменилось. Учения Конфуция были заменены другими предметами, такими как иностранные языки, современная история, экономика, наука и математика. Как и в прошлом, большое внимание уделяется способности учиться и запоминать. Поскольку экзамены так важны для поступления в лучшие школы и получения работы, вся жизнь типичного студента ориентирована на подготовку к сдаче необходимых экзаменов. Возможно, наиболее яркими свидетельствами продолжающегося конфуцианского влияния можно найти в южнокорейской семейной жизни. Это проявляется не только в акценте Южной Кореи на семейном и групповом образе жизни, но и в конфуцианских ритуалах, которые до сих пор широко практикуются, в частности, в обрядах поминовения предков. Это способ проявить уважение к умершим родителям, бабушкам и дедушкам и предкам, и способ выразить конфуцианскую сыновнюю почтительность. В некоторых случаях обряды поминовения предков были адаптированы с учетом религиозных убеждений. Это пример того, как конфуцианство смешалось с религией в Южной Корее, а не конкурирует с ней. В 1980 году «Руководство по семейным ритуалам» было закреплено законом. В нем было установлено, что обряды поминовения предков могут проводиться только для родителей и бабушек и дедушек, упрощены похоронные обряды и сокращен разрешенный период траура. Закон не соблюдается строго, и никто не был привлечен к ответственности за его нарушение. Конфуцианский акцент на важности семьи и группы над личностью был распространен и на южнокорейский бизнес. Ожидается, что сотрудники будут рассматривать рабочее место как семью, а главу компании – как патриарха, пользующегося исключительными привилегиями, в то время как от работников ожидается более усердная работа. Бизнес, как правило, функционирует на основе конфуцианской этики, такой как важность гармоничных отношений между сотрудниками и лояльность к компании. Придается значение таким атрибутам, как разница в возрасте, родственные связи, пол и социально-политический статус. Конфуцианская этическая риторика по-прежнему используется в современной Южной Корее. Другие религии включают ее в обсуждения о должном человеческом поведении. Ее можно встретить в правительстве и в деловом мире, где она используется для побуждения людей ставить потребности группы выше своих собственных. Неоконфуцианская философия, восходящая к XV веку, свела корейских женщин к простым продолжениям мужского доминирования и производителям необходимого потомства. Это традиционное представление о социальной роли женщин постепенно уходит в прошлое. Искусство по-прежнему сохраняет основные традиции: корейская керамика, корейская чайная церемония, корейские сады и корейские цветочные композиции следуют конфуцианским принципам и конфуцианской эстетике. Продолжают существовать, хотя и в меньшем количестве, научная каллиграфия и поэзия, сохраняя это наследие. В фильмах школьные истории о манерах и комических ситуациях в образовательной среде хорошо вписываются в сатиру на конфуцианство из более ранних произведений. Лояльность к школе и преданность учителям по-прежнему являются важным жанром в популярных комедиях. С исключением неоконфуцианства из школьных программ и его удалением из повседневной жизни корейцев возникло ощущение, что чего-то существенного в корейской истории не хватает, что привело к возрождению конфуцианства в Южной Корее в конце 1990-х годов. Получить точную информацию о конфуцианстве в северокорейской религии или практике сложно. Однако идеология Чучхе поощряет конфуцианские добродетели лояльности, почтения и послушания.

By the time of the Goryeo Dynasty (918–1392) the position, influence, and status of Buddhism far exceeded its role as a mere religious faith. Buddhist temples, originally established as acts of faith had grown into influential landholdings replete with extensive infra structure, cadre, tenants, slaves and commercial ventures. The state observed a number of Buddhist holidays during the year where the prosperity and security of the nation were inextricably tied to practices and rites that often mixed Buddhist and indigenous Korean beliefs. Having supplanted all other models for the Korean nation state, by the start of the 17th century, Neo Confucian thought experienced first a split between Westerners and Easterners and again, between Southerners and Northerners. Central to these divisions was the question of succession in the Korean monarchy and the manner in which opposing factions should be dealt. A growing number of Neo Confucian scholars had also begun to question particular metaphysical beliefs and practices. A movement known as Silhak (lit. "practical learning") posited that Neo Confucian thought ought be founded more in reform than in maintaining the status quo. Differences among various Confucian and Neo Confucian schools of thought grew to conflicts as Western countries sought to force open Korean, Chinese and Japanese societies to Western trade, Western technologies and Western institutions. Of particular concern were the growing number of Catholic and Protestant missionary schools which not only taught a Western pedagogy but also Christian religious beliefs. In 1894, Korean Conservatives, nationalists and Neo Confucians rebelled at what they viewed as the loss of Korean Society and Culture to alien influences by the abandonment of the Chinese classics and Confucian rites. Though, in the isolated areas of Korea, and well into Manchuria, Korean nationals continued to wage a guerrilla war against the Japanese and found sympathy for Neo Confucian goals of reform and economic parity among the growing Communist movement. With the end of the Japanese occupation, Confucian and Neo Confucian thought continued to experience neglect if not willful repression during the Korean War as well as the repressive dictatorships which followed. The organization was founded with the goal to eradicate and prevent further colonialist influence, and also update the once Myeongnyun Institute into the larger Seong Gyun gwan College. The update was funded by the offerings given to the hyanggyo shrines, but fundings for the Union of Confucian Associations–later transformed into a new Confucian Association, or Yohoe, the following March–came from either membership dues or income from the land of the hyanggyo. All the collected money was then to be split 30/20/50; 30% was to go to the local chapter, 20% to the provincial chapter, and then 50% to the Association. In contemporary South Korea, very few people identify themselves as being Confucian when asked for their religious affiliation. The statistical studies done on this subject can be misleading, however. Confucianism there is not an organized religion, making it hard to easily define a person as Confucian or not. Though its prominence as the dominant ideology has faded, there are a lot of Confucian ideas and practices that still saturate South Korean culture and daily life. The traditional Confucian respect for education remains a vital part of South Korean culture. The civil service examinations were the gateway to prestige and power for a follower of Confucianism in the Joseon Dynasty. Today, exams continue to be an important aspect of South Korean life. The content of what is studied has changed over the years. Confucian teachings were replaced by other topics, such as foreign languages, modern history, economics, science, and mathematics. Like Confucianism from the past, a lot of emphasis is placed on the ability to study and memorize. Since exams are so important for gaining admission to better schools and jobs, a typical student’s entire life is oriented toward preparing to pass the necessary exams. Perhaps some of the strongest evidences of continuing Confucian influence can be found in South Korean family life. It is seen not just in South Korea’s emphasis on family and group oriented ways of living, but also in the Confucian rituals that are still commonly performed today, the ancestor memorial services. It is a way of showing respect for deceased parents, grandparents, and ancestors, and is a way of showing Confucian filial piety. In some cases, the memorial services have been changed to fit with religious views. This is an example of how Confucianism has melded with religion in South Korea, rather than competing against it. In 1980, the “Guideline for Family Rituals” was made law. It declared that ancestral ceremonies can only be held for one’s parents and grandparents, simplified the funeral ceremonies, and reduced the allowed mourning period. The law is not strictly enforced, and no one has been charged for violating it. The Confucian emphasis on the importance of the family and the group over the individual has been extended to South Korean business, as well. Employees are expected to regard the workplace as a family, with the head of the company as the patriarch who enjoys exclusive privileges while the workers are expected to work harder. The businesses tend to operate on Confucian ethics, such as the importance of harmonious relations among the employees and loyalty to the company. Importance is placed on attributes such as differences in age, kinship status, sex, and sociopolitical status. Confucian ethical rhetoric is still used in contemporary South Korea. Other religions will incorporate it into discussions on proper human behavior. It can be found in the government and in the business world being used to encourage people to put the needs of the group above their own individual needs. Neo Confucian philosophy going back to the 15th Century had relegated Korean women to little more than extensions of male dominance and producers of requisite progeny. This traditional view of the social role of women is fading away. The arts still maintain major traditions: Korean Pottery, the Korean Tea Ceremony, Korean Gardens, and Korean flower arrangement follow Confucian principles and a Confucian aesthetic. Scholarly calligraphy and poetry also continue, in much fewer numbers, this heritage. In films, school stories of manners and comic situations within educational frames fit well into the satires on Confucianism from earlier writings. Loyalty to school and devotion to teachers is still an important genre in popular comedies. With Neo Confucianism taken out of the school curricula and removed from its prominence in the daily life of Koreans, the sense that something essential to Korean history is missing led to a rebirth of Confucianism in South Korea in the late 1990s. It is difficult to find accurate information regarding Confucianism in North Korean religion or practices. However, the Juche ideology does encourage the Confucian virtues of loyalty, reverence, and obedience.

Права женщин

Традиционно женщинам в Корее отводилась роль домохозяйки из-за конфуцианских гендерных ролей. Это означало, что женщинам не разрешалось работать вне дома. Ситуация начала меняться, и к 2001 году доля женщин в рабочей силе составила 49,7% по сравнению с 34,4% в 1960-х годах. В 1987 году было принято законодательство о равных возможностях, которое впоследствии неоднократно улучшалось реформами, направленными на расширение прав работающих женщин. Однако до 1997 года некоторым женщинам удавалось работать в Samsung, при этом в этой патриархальной компании существовала дискриминация. Большинство женщин, работавших в Samsung, занимали должности низшего звена. Когда компания пыталась предложить женщинам более высокие должности, многие руководители мужского пола злоупотребляли своим положением и поручали им подсобную работу, что напоминало ожидания некоторых мужей от своих жён дома. Однако всё начало меняться в 1994 году, когда открытая кадровая реформа, инициированная председателем Samsung, заставила высшее руководство относиться и оплачивать труд мужчин и женщин одинаково. Новая цель Samsung – увеличить долю женщин в высшем руководстве с 2% до 10% к 2020 году. Тем не менее, и сегодня в Южной Корее женщины подвергаются дискриминации, особенно в рабочей среде.

Корейское искусство Конфуция

Корейское конфуцианское искусство и философия оказали значительное и глубокое влияние на корейскую культуру. Конфуцианство также вдохновило экспериментальные художественные коллективы в Корее 1960-х – 70-х годов, такие как Четвертая группа.