Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Понятие в религии, этике и философии.
Concept in religion, ethics, and philosophy
В большинстве контекстов понятие добра обозначает поведение, которое следует предпочесть при выборе между возможными поступками. Добро обычно рассматривается как противоположность зла и является основополагающим для этики, морали, философии и религии. Конкретное значение и этимология этого термина, а также его переводы на древние и современные языки, демонстрируют значительные различия в его оттенках и смысле в зависимости от исторических и географических обстоятельств, а также от философского или религиозного контекста.
In most contexts, the concept of good denotes the conduct that should be preferred when posed with a choice between possible actions. Good is generally considered to be the opposite of evil and is of ethics, morality, philosophy, and religion. The specific meaning and etymology of the term and its associated translations among ancient and contemporary languages show substantial variation in its inflection and meaning, depending on circumstances of place and history, or of philosophical or religious context.
История западных идей
В каждом языке есть слово, выражающее добро в значении "обладающее правильным или желательным качеством" (ἀρετή) и зло в значении "нежелательное". Чувство моральной оценки и различие между "правильным и неправильным, добром и злом" – это культурные универсалии.
Every language has a word expressing good in the sense of "having the right or desirable quality" (ἀρετή) and bad in the sense "undesirable". A sense of moral judgment and a distinction "right and wrong, good and bad" are cultural universals.
Платон и Аристотель
Хотя история происхождения использования понятия и значения "добра" разнообразна, заметные дискуссии Платона и Аристотеля по этому вопросу оказали значительное историческое влияние. Первые упоминания формы Добра встречаются в "Республике" Платона в разговоре между Глауконом и Сократом (454c–d). Пытаясь ответить на сложные вопросы, касающиеся определения справедливости, Платон указывает, что мы не должны "вводить каждую форму различия и тождества в природе", а должны сосредоточиться на "единственной форме тождества и различия, имеющей отношение к конкретным образам жизни", то есть на форме Добра. Эта форма является основой для понимания всех остальных форм, она позволяет нам постичь все сущее. В разговоре между Сократом и Глауконом (508a–c) Платон уподобляет форму Добра солнцу, поскольку именно оно делает вещи видимыми. Здесь Платон описывает, как солнце обеспечивает зрение. Однако он проводит важное различие: "солнце – не зрение", но оно является "причиной самого зрения". Подобно тому, как солнце находится в чувственном мире, форма Добра пребывает в умопостигаемом мире. Она "дарует истину познаваемому и способность познавать познающему". Она является не только "причиной знания и истины, но и объектом знания". Платон определяет, что форма Добра позволяет постигать такие сложные понятия, как справедливость. Он признает важность знания и истины, но через Сократа (508d–e) утверждает: "добро еще более ценно". Затем он объясняет, что "хотя добро не есть бытие", оно "превосходит его по рангу и силе", оно "обеспечивает знание и истину" (508e). В отличие от Платона, Аристотель неоднократно критически рассматривает формы добра в своих основных сохранившихся этических трудах – "Эудемовой" и "Никомаховой этике". Аристотель утверждает, что Платоновская форма Добра неприменима к физическому миру, поскольку Платон не приписывает "добро" чему-либо в существующем мире. Поскольку форма Добра Платона не объясняет явления в физическом мире, у людей нет оснований полагать, что она существует, и, следовательно, она не имеет отношения к человеческой этике. Платон и Аристотель были не первыми в Древней Греции, кто внес вклад в изучение "добра", и дискуссии, предшествовавшие им, можно найти у досократических философов. В западной цивилизации основные значения слов κακός и ἀγαθός – "плохой, трусливый" и "хороший, храбрый, способный", а их абсолютное значение появляется лишь около 400 г. до н.э. с развитием досократической философии, в частности, у Демокрита. Мораль в этом абсолютном смысле закрепляется в диалогах Платона вместе с возникновением монотеистического мышления (особенно в "Евтифроне", где рассматривается понятие благочестия (τὸ ὅσιον) как моральный абсолют). Эта идея получила дальнейшее развитие в Поздней Античности неоплатониками, гностиками и отцами церкви.
Although the history of the origin of the use of the concept and meaning of "good" are diverse, the notable discussions of Plato and Aristotle on this subject have been of significant historical effect. The first references that are seen in Plato's The Republic to the Form of the Good are within the conversation between Glaucon and Socrates (454c–d). When trying to answer such difficult questions pertaining to the definition of justice, Plato identifies that we should not "introduce every form of difference and sameness in nature" instead we must focus on "the one form of sameness and difference that was relevant to the particular ways of life themselves”, which is the form of the Good. This form is the basis for understanding all other forms, it is what allows us to understand everything else. Through the conversation between Socrates and Glaucon (508a–c) Plato analogizes the form of the Good with the sun as it is what allows us to see things. Here, Plato describes how the sun allows for sight. But he makes a very important distinction, "sun is not sight", but it is "the cause of sight itself". As the sun is in the visible realm, the form of Good is in the intelligible realm. It is "what gives truth to the things known and the power to know to the knower". It is not only the "cause of knowledge and truth, it is also an object of knowledge". Plato identifies how the form of the Good allows for the cognizance to understand such difficult concepts as justice. He identifies knowledge and truth as important, but through Socrates (508d–e) says, "good is yet more prized". He then proceeds to explain that "although the good is not being" it is "superior to it in rank and power", it is what "provides for knowledge and truth" (508e). In contrast to Plato, Aristotle discusses the Forms of Good in critical terms several times in both of his major surviving ethical works, the Eudemian and Nicomachean Ethics. Aristotle argues that Plato's Form of the Good does not apply to the physical world, for Plato does not assign "goodness" to anything in the existing world. Because Plato's Form of the Good does not explain events in the physical world, humans have no reason to believe that the Form of the Good exists and the Form of the Good thereby, is irrelevant to human ethics. Plato and Aristotle were not the first contributors in ancient Greece to the study of the "good" and discussion preceding them can be found among the pre Socratic philosophers. In Western civilisation, the basic meanings of κακός and ἀγαθός are "bad, cowardly" and "good, brave, capable", and their absolute sense emerges only around 400 BC, with Pre Socratic philosophy, in particular Democritus. Morality in this absolute sense solidifies in the dialogues of Plato, together with the emergence of monotheistic thought (notably in Euthyphro, which ponders the concept of piety (τὸ ὅσιον) as a moral absolute). The idea is further developed in Late Antiquity by Neoplatonists, Gnostics, and Church Fathers.
Древние западные религии
Помимо древнегреческих исследований понятия "добра", более двух с половиной тысяч лет назад в восточной части древней Персии религиозный философ Зороастр упростил пантеон ранних иранских божеств до двух противоборствующих сил: Ахура Мазда (Озаряющая Мудрость) и Ангра Майнью (Разрушительный Дух), находящихся в конфликте. В западном мире эта идея развилась в религию, породившую множество сект, некоторые из которых придерживались крайней дуалистической веры, согласно которой материальный мир следует избегать, а духовный – принимать. Гностические идеи оказали влияние на многие древние религии, которые учат, что гнозис (интерпретируемый по-разному как просветление, спасение, освобождение или "единение с Богом") может быть достигнут посредством благотворительности вплоть до личной бедности, сексуального воздержания (в той мере, в какой это возможно для последователей и абсолютно для посвященных) и усердного поиска мудрости через помощь другим. Это развитие от относительного или обыденного к абсолютному проявляется и в терминах "этика" и "мораль", оба происходящие от слов, обозначающих "местный обычай" – греческого ἦθος и латинского mores соответственно (см. также siðr).
Aside from ancient Greek studies of the "good", more than twenty five hundred years ago in the eastern part of ancient Persia a religious philosopher called Zoroaster simplified the pantheon of early Iranian deities into two opposing forces: Ahura Mazda (Illuminating Wisdom) and Angra Mainyu (Destructive Spirit) that were in conflict. For the western world, this idea developed into a religion that spawned many sects, some of which embraced an extreme dualistic belief that the material world should be shunned and the spiritual world should be embraced. Gnostic ideas influenced many ancient religions, which teach that gnosis (variously interpreted as enlightenment, salvation, liberation, or "oneness with God") may be reached by practising philanthropy to the point of personal poverty, sexual abstinence (as far as possible for hearers and totally for initiates), and diligently searching for wisdom by helping others. This development from the relative or habitual to the absolute is evident in the terms ethics and morality as well, both being derived from terms for "regional custom", Greek ἦθος and Latin mores, respectively (see also siðr).
Кант
Значимым контекстом эпохи Просвещения для изучения "добра" стало его значение в исследованиях триады "добро, истина и красота", представленной в трудах Иммануила Канта и других философов Просвещения, а также религиозных мыслителей. Кант особенно углубленно рассматривал эти вопросы, в частности, в своей "Критике практического разума".
A significant enlightenment context for studying the "good" has been its significance in the study of "the good, the true, and the beautiful" as found in Immanuel Kant and other Enlightenment philosophers and religious thinkers. These discussions were undertaken by Kant, particularly in the context of his Critique of Practical Reason.
Роллы
В книге Джона Ролза «Теория справедливости» приоритет отдавался социальным структурам и благам, исходя из их вклада в достижение справедливости. Ролз определял справедливость как честность, особенно в отношении распределения социальных благ, определял честность через процедурные нормы и стремился доказать, что справедливые институты и жизнь хороши, если блага каждого рационального индивида учитываются справедливо. Ключевым нововведением Ролза стала исходная позиция – процедура, позволяющая принимать объективные моральные решения, исключая личные обстоятельства из моральных оценок.
John Rawls's book A Theory of Justice prioritized social arrangements and goods, based on their contribution to justice. Rawls defined justice as fairness, especially in distributing social goods, defined fairness in terms of procedures, and attempted to prove that just institutions and lives are good, if every rational individual's goods are considered fairly. Rawls's crucial invention was the original position, a procedure in which one tries to make objective moral decisions by refusing to let personal facts about oneself enter one's moral calculations.
В буддизме
В культурах с буддийским духовным влиянием эта антагонистическая двойственность должна быть преодолена посредством достижения шуньяты, или пустоты. Это осознание того, что добро и зло не являются несвязанными, а двумя сторонами единого целого; единство, неделимость, монизм.
In cultures with Buddhist spiritual influence, this antagonistic duality itself must be overcome through achieving Śūnyatā, or emptiness. This is the recognition of good and evil not being unrelated, but two parts of a greater whole; unity, oneness, a Monism.