Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Славянское божество, связанное с сезонным возрождением.
Slavic deity associated with seasonal rebirth
Марзанна (на польском языке), Море (на литовском языке), Марена (на русском языке), Мара (на украинском языке), Морана (на чешском, словенском и сербохорватском языках), Морена (на словацком и македонском языках) или Мора (на болгарском языке) – языческая славянская богиня, связанная с сезонными обрядами, основанными на идее смерти и возрождения природы. Она – древнее божество, связанное со смертью зимы, возрождением и сновидениями. В древних славянских обрядах смерть богини Марзанны в конце зимы символизирует возрождение весны богини Костромы (русский), Лады или Весны, олицетворяющей приход весны. Некоторые средневековые христианские источники, такие как чешский Mater Verborum XIII века, сравнивают её с греческой богиней Гекатой, связывая с колдовством. Польский хронист XV века Ян Длугош в своих "Анналах" уподобил её Церере, римской богине земледелия (вместе с другой славянской богиней Дзёванной). В наше время ритуалы, связанные с Марзанной, утратили свой сакральный характер и превратились в развлечение – повод для веселья и празднования начала весны. Традиционно эта традиция отмечается около весеннего равноденствия (21 марта). В праздновании обычно участвуют школьники и молодежь вместе с местными фольклорными группами и другими жителями. Шествие, состоящее из мужчин, женщин и детей, несет изготовленные вручную изображения Марзанны (и часто также куклы Марзаниок – мужской аналог Марзанны) к ближайшей реке, озеру или пруду. Участники поют традиционные песни и бросают чучела Марзанны в воду. Иногда чучела сначала сжигают или рвут им одежду. По пути обратно в деревню внимание привлекают копны сена, украшенные лентами и скорлупой от крашеных яиц. Шествие, продолжая петь, возвращается в деревню. В некоторых местах (например, в Брынице – районе Миастечко-Шлёнске) начало весны отмечается застольем.
Marzanna (in Polish), Morė (in Lithuanian), Marena (in Russian), Mara (in Ukrainian), Morana (in Czech, Slovene and Serbo Croatian), Morena (in Slovak and Macedonian) or Mora (in Bulgarian) is a pagan Slavic goddess associated with seasonal rites based on the idea of death and rebirth of nature. She is an ancient goddess associated with winter's death, rebirth and dreams. In ancient Slavic rites, the death of the Goddess Marzanna at the end of winter becomes the rebirth of Spring of the Goddess Kostroma (Russian), Lada or Vesna representing the coming of Spring. Some medieval Christian sources such as the Czech 13th century Mater Verborum compare her to the Greek goddess Hecate, associating her with sorcery. 15th century Polish chronicler Jan Długosz likened her in his Annales to Ceres, the Roman goddess of agriculture (together with another Slavic goddess Dziewanna). In modern times the rituals associated with Marzanna have lost their sacred character and are a pastime – an occasion to have fun and celebrate the beginning of spring. The tradition is usually celebrated around the spring equinox (March 21). Usually schoolchildren and young people participate in the celebrations alongside local folklore groups and other residents. A procession consisting of men, women and children carries handmade Marzanna (and often also Marzaniok dolls, the male counterpart to Marzanna) to the nearest river, lake or pond. The participants sing traditional songs and throw effigies of Marzanna into the water. Sometimes the effigies are first set on fire, or their clothes are torn. On the journey back to the village the focus falls on the copses, adorned with ribbons and blown egg shells. The procession, still singing, returns to the village. In some locations (e. g. in Brynica – a district of Miasteczko Śląskie), the beginning of spring is then celebrated with a feast.
Названия и этимология
Название Марзанны, скорее всего, происходит от протоиндоевропейского корня *mar, *mor, означающего смерть. Словацкая форма теонима – Ma(r)muriena – позволяет предположить, что богиня могла изначально быть связана с римским богом войны Марсом (известным под различными именами, включая Marmor, Mamers и Mamurius Veturius). Другие теории утверждают, что её имя происходит от того же индоевропейского корня, что и латинское *mors* – «смерть» и русское *мор* – «мор, эпидемия». Некоторые авторы также сопоставляют её с *марой*, злым духом в германском и славянском фольклоре, связанным с кошмарами и сонным параличом. В белорусском, польском, украинском и в некоторых русских диалектах слово «мара» означает сон. Однако Владимир Даль указывает, что оно означает «призрак», «видение», «галлюцинация».
Marzanna's name most likely comes from the Proto Indo European root *mar , *mor , signifying death. The Slovak form of the theonym – Ma(r)muriena – suggests that the goddess may have originally been connected to the Roman god of war Mars (known under a variety of names, including Marmor, Mamers and Mamurius Veturius). Other theories claim her name is derived from the same Indo European root as Latin mors 'death' and Russian mor 'pestilence'. Some authors also likened her to mare, an evil spirit in Germanic and Slavic folklore, associated with nightmares and sleep paralysis. In Belarusian, Polish, Ukrainian and in some Russian dialects the word 'mara' means dream. But Vladimir Dahl says it means 'phantom', 'vision', 'hallucination'.
Традиции
Традиция сжигания или утопления чучела Марзанны, чтобы отпраздновать конец зимы, является народным обычаем, сохранившимся в Чехии, Польше, Литве и Словакии. В прошлом праздник проводился в четвертое воскресенье Великого поста. В XX веке дата была установлена на 21 марта (20–21 марта). Ритуал включает в себя изготовление чучела в женской одежде и либо его сожжение, либо утопление в реке (или и то, и другое). Это часто выполняют во время выездных мероприятий дети в детском саду и начальной школе. Чучело, которое часто делают сами дети, может быть размером от куклы до фигуры в натуральную величину. Этот ритуал символизирует конец мрачных зимних дней, победу над смертью и приветствие весеннего возрождения. Он связан с "утоплением Марзанны" – большой фигуры женщины, сделанной из различных лоскутов и обрезков одежды, которую бросают в реку в первый день весны по календарю. По пути её окунают в каждую лужу и пруд. Очень часто её сжигают вместе с травами перед утоплением, а также существует обычай украшать ель цветами и яркими безделушками и нести её по деревне девочкам. Разумеется, с этой церемонией связано множество суеверий: нельзя касаться Марзанны, когда она в воде, нельзя оглядываться на неё, и если вы упадете по дороге домой, вас ждут большие неприятности. Одно или сочетание любого из этих действий может навлечь болезни и эпидемии. |Том Гэлвин| "Утопи свою печаль весной", Warsaw Voice 13.544, 28 марта 1999 г.
The tradition of burning or drowning an effigy of Marzanna to celebrate the end of winter is a folk custom that survives in the Czech Republic, Poland, Lithuania, and Slovakia. In the past, the festival was held on the fourth Sunday of Lent. In the 20th century the date March 21 was fixed (March 20–21). The rite involves preparing an effigy in female clothing, and either setting it on fire or drowning in a river (or both). This is often performed during a field trip by children in kindergarten and primary schools. The effigy, often made by the children themselves, can range in size from a puppet to a life size dummy. This ritual represents the end of the dark days of winter, the victory over death, and the welcoming of the spring rebirth. It concerns the "drowning of Marzanna," a large figure of a woman made from various rags and bits of clothing which is thrown into a river on the first day of the spring calendar. Along the way, she is dipped into every puddle and pond Very often she is burned along with herbs before being drowned and a twin custom is to decorate a pine tree with flowers and colored baubles to be carried through the village by the girls. There are of course many superstitions associated with the ceremony: you can't touch Marzanna once she's in the water, you can't look back at her, and if you fall on your way home you're in big trouble. One, or a combination of any of these can bring the usual dose of sickness and plague.|Tom Galvin|"Drowning Your Sorrows in Spring", Warsaw Voice 13.544, March 28, 1999
Утопление Марзанны
Марзанна – это также название, используемое для обозначения чучела богини, которое ритуально сжигали и/или топили во время раннего весеннего обряда, называемого Яре Свято, чтобы ускорить наступление весны. Обычай утопления чучела Марзанны восходит к жертвенным обрядам; его целью было обеспечить хороший урожай в будущем году. В соответствии с принципами симпатической магии, описанными Джеймсом Фрейзером, считалось, что сожжение чучела, представляющего богиню смерти, устранит последствия её присутствия (то есть зиму) и, таким образом, приблизит весну. Чучело обычно изготавливали из соломы, обертывали белой тканью и украшали лентами и ожерельями. Традиционно чучело первоначально несли мимо каждого дома в деревне группа детей, держащих в руках зеленые веточки можжевельника. Во время этой процессии Марзанну неоднократно погружали в каждую встретившуюся лужу или ручей. Вечером чучело передавали молодым людям; веточки можжевельника зажигали, и таким образом освещенную Марзанну выносили из деревни, сжигали и бросали в воду. Существует ряд суеверий, связанных с обычаем утопления Марзанны: нельзя касаться чучела, как только оно окажется в воде, иначе рука увянет; оглядываясь назад по дороге домой, можно заболеть, а споткнувшись и упав, можно навлечь смерть родственника в течение следующего года. Католическая церковь пыталась запретить этот древний языческий обычай. В 1420 году Познанский синод предписал польскому духовенству: «Не допускайте суеверного воскресного обычая, не позволяйте им носить чучело, которое они называют Смертью, и топить его в лужах». Однако и обычай, и традиция сохранились. На рубеже XVIII века была предпринята попытка заменить его (в среду перед Пасхой) нововведенным обычаем бросать с церковной башни чучело, символизирующее Иуду. Эта попытка также не увенчалась успехом. Сегодня этот обычай отмечается в день весеннего равноденствия 21 марта, который совпадает с традиционной датой празднования Яре Свято.
Marzanna is also the name used to describe the effigy of the goddess, which was ritually burned and/or drowned during an early spring rite called Jare Święto to hasten the approach of spring. The custom of drowning the effigy of Marzanna derives from sacrificial rites; its function was to ensure a good harvest in the upcoming year. Following the principles of sympathetic magic – as described by James Frazer – it was believed that burning an effigy representing the goddess of death would remove any results of her presence (i. e., the winter) and thus bring about the coming of spring. The effigy has usually been made of straw, wrapped in white cloth and adorned with ribbons and necklaces. Traditionally the effigy has initially been carried past every house in the village by a group of children holding green juniper twigs. During this procession Marzanna was repeatedly dipped in every encountered puddle or stream. In the evening the effigy passed to the young adults; the juniper twigs were lit, and thus illuminated Marzanna was carried out of the village, burned, and thrown into water. There is a number of superstitions related to the custom of drowning Marzanna: one cannot touch the effigy once it's in the water or one's hand will wither; looking back while returning home may cause an illness, while stumbling and falling may lead to a relative's death within the coming year. The Catholic Church attempted to forbid this old pagan custom. In 1420, the Synod of Poznań instructed the Polish clergy: Do not allow the superstitious Sunday custom, do not permit them to carry around the effigy they call Death and drown in puddles. However, both the custom and tradition prevailed. At the turn of the 18th century there has been an attempt to replace it (on the Wednesday preceding Easter) with a newly introduced custom of throwing an effigy symbolizing Judas down from a church tower. This attempt also failed. Today, the custom is celebrated at spring equinox on March 21, which coincides with the traditional date of Jare Święto.
Марзанна и копсе
Ритуал утопления Марзанны, часто проводимый вместе с ношением букетов из зеленых веток и ветвей (на польском языке называемый гайком, буквально «роща»), первоначально совершался в четвертое воскресенье Великого поста, именуемое Белым воскресеньем. Традиция празднования этого дня 21 марта появилась лишь в XX веке. Большинство исследователей сходятся во мнении, что обычай ношения рощи (также известной как новое лето или шествие с королевой) от дома к дому практиковался раньше значительно позже в году, вероятно, вскоре после Пасхи.
The rite of drowning Marzanna, often conducted together with carrying bouquets of green twigs and branches (dubbed gaik in Polish, literally "copse") was originally performed on the fourth Sunday of Lent, called the White Sunday. The tradition of celebrating it on March 21 only began in the 20th century. Most researchers agree that the custom of carrying the copse (also known as grove, new summer, or walking with the Queen) from house to house was earlier performed much later in the year, probably shortly after Easter.
Образ Марзанны
Подробности обряда варьируются от региона к региону. Обычно кукла или чучело, изображающее Марзанну, изготавливается из соломы и одевается в традиционный местный костюм, лохмотья или даже платье невесты. Марзанна может выглядеть как молодая женщина в венке, а также как старая ведьма. Жители деревни выносят чучело за пределы деревни, часто сопровождая это песнями, связанными с обрядом. Как отмечает Ежи Поспех, изначально в обряде участвовали только взрослые; только когда обычай превратился в веселую забаву, к нему присоединилась молодежь. В зависимости от местных традиций, ритуал, совершаемый после того, как процессия достигает выбранного места, может выполняться по-разному: иногда чучело сначала разрывают на части, срывают с него одежду, а затем топят в озере, реке или даже луже. В некоторых вариантах обряда чучело сжигают, в других – сначала поджигают, а затем бросают в воду. С обрядом связано множество суеверий (также различающихся в зависимости от местности), например: считается, что человек, последним вернувшийся в деревню после обряда, обязательно умрет в течение года. В некоторых местах существует традиция, согласно которой Марзанне придается мужской аналог – Марзаниок.
Details of the ritual vary from region to region. Typically the effigy or doll representing Marzanna is made of straw and dressed in traditional local costume, rags, or even bridesmaid's clothes. Marzanna may resemble a young woman wearing a garland as well as an old crone. Village dwellers carry the effigy away from the village, often singing event related songs. Jerzy Pośpiech points out that at first only adults participated in the ritual; only when the custom became a fun game did the young join in. Depending on local tradition, the ritual that takes place after the procession reaches its chosen destination can be performed in various ways: sometimes the effigy is first torn into pieces, its clothes ripped off, and then drowned in a lake, river or even a puddle. In some variants of the ritual, the effigy is burned; in others, it is first set on fire and then thrown into water. A number of superstitions (also locally varied) are connected to the ritual, e. g.: the person who last returns to the village after the ritual is sure to die in the coming year. In some locations, a tradition functions in which Marzanna is given a male counterpart – Marzaniok.
Идут с копсом
Прогулка с копсом – это ритуал, в котором сосновые ветви, прутья или даже небольшие деревья (сосна или ель), украшенные лентами, изделиями ручной работы, яичной скорлупой или цветами, носят от дома к дому. В некоторых вариантах ритуала к верхней ветке привязывают куклу, в других – копсом сопровождает местная девушка (отсюда и название "хождение с королевой"). Обычно копс несут девушки, которые ходят от дома к дому, танцуют, поют и желают хозяевам всего наилучшего. Некоторые источники указывают, что группа также собирала пожертвования. Сегодня ритуал часто заключается в том, чтобы принести украшенный копс в деревню после завершения обряда утопления Марзанны. Этот двухчастный ритуал (уничтожение чучела с последующим возвращением с копсом) был зафиксирован в Ополе, западных частях Краковского воеводства, Подхале, Словакии, Моравии, Богемии, Лужице и Южной Германии (Тюрингия, Франкония). В XIX веке Оскар Кольберг отмечал, что копс носили как самостоятельный обычай (без предварительного уничтожения Марзанны) в окрестностях Кракова и Сандомира, а также в регионах Мазовии (во вторник после Пасхи) и Малой Польши (в начале мая или на Зеленой неделе).
Walking with the Copse is a ritual in which pine branches, twigs or even entire small trees (pine or spruce) – adorned with ribbons, handmade ornaments, egg shells or flowers – are carried from house to house. In some variations of the ritual, a doll is tied to the top branch; in others, a local girl accompanies the copse (hence "walking with the Queen"). The copse is usually carried by girls, who walk from house to house, dance, sing and extend best wishes to the hosts. Some sources relate that the group also collected donations. Today the ritual often takes the form of bringing a decorated copse to the village after the ritual of drowning Marzanna is completed. This type of a two part ritual (destroying the effigy and then returning with the copse) had been observed in the Opole region, the western parts of Kraków Voivodeship, Podhale, Slovakia, Moravia, Bohemia, Lusatia and Southern Germany (Thuringia, Franconia). In the 19th century Oskar Kolberg noted that the copse had been carried around as a standalone custom (without the prior destruction of Marzanna) around Kraków and Sandomierz, as well as in the regions of Mazovia (on Easter Tuesday) and Lesser Poland (beginning of May or the Green week).
Традиции, связанные с Марзанной и копсе в Силезии
Дата возникновения обычаев утопления Марзанны и ношения ко́пца в Силезии неизвестна. Хотя католическая церковь считала эти традиции языческими и преследовала их, обычай всё же сохранился в Силезии даже в те времена, когда он почти исчез в других регионах Польши. Исследователи отмечают, что изначально только женщины и девушки носили сделанную вручную Марзанну; позже этот обычай переняли молодые люди и дети. Чучела носили по деревне, пели песни, часто импровизированные, перед каждым домом, особенно если в нём жила девушка. Хозяева награждали певцов деньгами или яйцами. Некоторые исследователи подчёркивают жертвенный характер этого ритуала и предполагают, что Марзанну приносят в жертву, чтобы умилостивить Зиму. Авторы "Выржечиска" полагают, что Марзанну приносят в жертву демонам воды, чья благосклонность была необходима для обеспечения обильного урожая в будущем году. Празднование ко́пца после Пасхи – в разгаре весны – выполняет особую функцию в цикле возрождения: оно возвещает о приходе весны, времени радости и песен, времени, когда Земля приносит новые плоды.
The date when the customs of drowning Marzanna and carrying the copse originated in Silesia is unknown. Although the Catholic Church considered these to be pagan traditions, and persecuted them accordingly, the custom nevertheless survived in Silesia even at times when it had been almost extinct in other regions of Poland. Researchers point out that traditionally only women and girls would walk with a hand made Marzanna; only later was the custom taken over by young adults and children. The effigies were carried around the village. Songs, often improvised, were sung in front of each house, especially if a girl lived in it. Hosts would reward the singers with money or eggs. Some researchers underline the sacrificial character of this ritual and suggest that Marzanna is sacrificed to appease Winter. The authors of Wyrzeczysko propose that Marzanna is sacrificed to the demons of water, whose favour was necessary to ensure a plentiful harvest in the coming year. Celebrating the Copse after Easter – in full spring – performs an individual function in the cycle of rebirth: it announces the coming of spring, a time of joy and song, a time when the Earth bears new fruit.