Введение

Философская система

Эпикурейство – это философская система, основанная около 307 года до н.э. на учении древнегреческого философа Эпикура. Эпикур был атомистом и материалистом, продолжая традиции Демокрита. Его материализм привёл его к религиозному скептицизму и общей критике суеверий и божественного вмешательства. Эпикурейство изначально возникло как вызов платонизму, а позднее его главным оппонентом стал стоицизм. Это форма гедонизма, поскольку оно провозглашает удовольствие единственной внутренней целью. Однако, концепция о том, что отсутствие боли и страха составляет высшее наслаждение, и пропаганда простого образа жизни существенно отличают его от гедонизма в общепринятом понимании. Следуя киренскому философу Аристиппу, Эпикур считал, что высшее благо заключается в достижении умеренного и устойчивого удовольствия в виде состояния атараксии (безмятежности и свободы от страха) и апонии (отсутствия телесной боли) посредством познания законов мира и умеренности в желаниях. Соответственно, Эпикур и его последователи обычно воздерживались от участия в политике, поскольку она могла приводить к разочарованиям и честолюбивым устремлениям, противоречащим их стремлению к добродетели и душевному спокойствию. До наших дней сохранилось немного сочинений Эпикура. Диоген Лаэртский сохранил три письма, написанные Эпикуром, а также список основных доктрин эпикурейства; однако, идеи Эпикура подтверждаются также и свидетельствами его поздних учеников. Эпическая поэма Лукреция «De rerum natura» («О природе вещей») представляет основные аргументы и теории эпикурейства в едином произведении. Многие эпикурейские тексты были найдены на свитках, обнаруженных в Вилле папирусов в Геркулануме, в основном работы философа-эпикурейца Филодема или его учителя Зенона Сидонского, а также фрагменты сочинений самого Эпикура. Диоген из Эноанды, состоятельный эпикуреец II века н.э., повелел высечь на стене портика основные принципы философии в Эноанде, Ликия (современная Турция). Эпикурейство процветало в поздний эллинистический и римский периоды, и многие эпикурейские общины были основаны в таких городах, как Антиохия, Александрия, Родос и Геркуланум; к концу III века н.э. эпикурейство практически исчезло, столкнувшись с противодействием других философских школ (преимущественно неоплатонизма), находившихся на подъёме. Интерес к эпикурейству возродился в эпоху Просвещения и сохраняется в наши дни.

История

Епикур учил и приобретал последователей в Митилине, столице острова Лесбос, а затем в Лампсаке. В Афинах Эпикур купил для своей школы участок земли, названный «Сад», который впоследствии стал названием школы Эпикура. В число её членов входили Гермарх, Идоменей, Колот, Полиен и Метродор. Эпикур придавал большое значение дружбе как необходимому элементу счастья, и школа, по-видимому, представляла собой умеренно аскетичное сообщество, избегавшее политической известности, свойственной афинской философии. По афинским стандартам они были довольно космополитичны, принимая женщин и рабов. Общественная жизнь играла определённую роль, особенно ежемесячные собрания, известные как Эйкас. Некоторые члены придерживались вегетарианства, поскольку, судя по немногочисленным свидетельствам, сам Эпикур не ел мяса, хотя прямого запрета на его употребление не было. Популярность школы росла, и она, наряду со стоицизмом, платонизмом, перипатетизмом и пирронизмом, стала одной из ведущих философских школ эллинистического периода, сохранив влияние на протяжении поздней Римской империи. Расшифрованные обугленные свитки, обнаруженные в библиотеке Виллы папирусов в Геркулануме, содержат множество работ Филодема, позднего эллинистического эпикурейца, и самого Эпикура, что свидетельствует о стойкой популярности школы. Юлий Цезарь также испытывал значительное влияние эпикурейства, что отразилось в его просьбе о смягчении приговора во время суда над Катилиной, во время Катилинарского заговора, где он выступил против стоика Катона. Его тесть, Луций Кальпурний Пизон Кезонин, также был приверженцем этой школы. Во II веке н.э. известными эпикурейцами были комик Лукиан из Самосаты и богатый покровитель философии Диоген из Эноанды. Однако к концу III века н.э. от школы почти не осталось следов. С усилением влияния неоплатонизма и перипатетизма, а затем и христианства, эпикурейство пришло в упадок.

Физика

В своем письме Геродоту Эпикур представил три принципа относительно природы физического мира, а именно: то, что существует, не может возникнуть из небытия, то, что разрушается, не перестает существовать, и все, что существует сейчас, всегда существовало и всегда будет существовать. Целью этих принципов было установить тот факт, что все, что составляет мир, постоянно и неизменно. Эпикурейская физика утверждала, что вся Вселенная состоит из двух начал: материи и пустоты. Материя состоит из атомов – мельчайших тел, обладающих лишь неизменными свойствами: формой, размером и весом. Эпикурейцы считали атомы неизменными, поскольку мир упорядочен, и изменения должны иметь конкретные и последовательные причины, например, вид растения произрастает только из семени того же вида, но для сохранения Вселенной, то, из чего она состоит в конечном счете, не должно быть подвержено изменениям, иначе Вселенная была бы по существу уничтожена. Благодаря бесконечному количеству атомов существует бесконечное число миров, или космосов, поскольку пустота необходима для движения материи. Все, что состоит из пустоты и материи, может быть разделено, в то время как нечто, не содержащее пустоты, не способно разделиться, поскольку ни одна его часть не может быть расщеплена на более мелкие составляющие. Атомы постоянно движутся одним из четырех способов. Атомы могут просто сталкиваться друг с другом и отскакивать. Движение вниз естественно для атомов; однако, в качестве четвертого вида движения, атомы иногда могут случайно отклоняться от своего обычного нисходящего пути. Если бы не это отклонение, люди были бы подвержены бесконечной цепи причин и следствий.

Чувственное восприятие

Эпикурейцы считали, что чувства также основывались на атомах. Каждый объект постоянно испускал частицы, которые затем взаимодействовали с воспринимающим. Все ощущения, такие как зрение, обоняние или слух, были обусловлены этими частицами, и ошибки возникают в нашей оценке этих восприятий. Например, если кто-то издалека видит башню, кажущуюся круглой, а подойдя ближе, обнаруживает, что она квадратная, он осознает ошибочность своего первоначального суждения и исправит неверное мнение.

Критерий истинности

Говорят, что Эпикур предложил три критерия истины: ощущения (aisthêsis), предубеждения (prolepsis) и чувства (pathê). Четвертый критерий, называемый «представлениями, порождаемыми умом» (phantastikai epibolai tês dianoias), как утверждают, был добавлен более поздними эпикурейцами. Эти критерии составляли метод, посредством которого эпикурейцы считали, что мы приобретаем знания. Наблюдатель ошибается, полагая, что получаемое им или ею изображение верно отражает весло и не искажено каким-либо образом. Это служило обоснованием для суждений о воспринимаемом предмете. Предубеждения человека – это его представления о том, что представляют собой вещи, например, какое представление о лошади есть у кого-либо, и эти представления формируются в сознании человека со временем посредством чувственного опыта. Когда используется слово, относящееся к предубеждению, эти предубеждения вызываются в мыслях человека. Именно благодаря нашим предубеждениям мы можем судить о том, что мы воспринимаем. Мы получаем впечатления о таких вещах непосредственно в нашем уме, а не воспринимаем их через другие чувства. Следовательно, Эпикур призывал жить так, чтобы извлекать максимальное удовольствие в течение жизни, но делать это умеренно, чтобы избежать страданий, вызванных чрезмерным увлечением удовольствиями. Поскольку политическая жизнь могла порождать желания, которые могли нарушить добродетель и душевное спокойствие, такие как жажда власти или стремление к славе, участие в политике не одобрялось. Кроме того, Эпикур стремился устранить страх перед богами и смертью, считая эти два страха главными причинами жизненных тревог.

Приятно познакомиться.

Когда мы говорим, что удовольствие является целью и конечной задачей, мы не имеем в виду удовольствия расточителя или чувственные наслаждения, как некоторые понимают это по невежеству, предрассудкам или намеренному искажению. Под удовольствием мы понимаем отсутствие боли в теле и душевного волнения. Это не бесконечная череда пиров и возлияний, не похоть, не наслаждение рыбой и изысками роскошного стола, которые создают приятную жизнь; это трезвый рассудок, исследование оснований каждого выбора и избегания, и искоренение тех убеждений, из-за которых душа охвачена величайшими смятениями. Эпикурейцы разделяли удовольствие на две основные категории: телесные удовольствия и удовольствия ума. Телесные удовольствия связаны с ощущениями тела, например, с наслаждением вкусной пищей или состоянием комфорта, свободным от боли, и существуют лишь в настоящем. Удовольствия ума включают в себя ментальные процессы и состояния; чувства радости, отсутствие страха и приятные воспоминания – все это примеры удовольствий ума. Эпикурейцы далее разделили каждый из этих типов удовольствий на две категории: кинетическое удовольствие и катастематическое удовольствие. Отсутствие боли, апония, и невозмутимость духа, атараксия, – два катастематических удовольствия, которые часто рассматриваются как ключевые для Эпикура. Кинетическое удовольствие – это физическое или ментальное удовольствие, связанное с действием или изменением. Употребление вкусной пищи, удовлетворение желаний и избавление от боли, которое само по себе считается приятным актом, – все это примеры кинетического удовольствия в физическом смысле. По мнению Эпикура, чувство радости было бы примером ментального кинетического удовольствия. Конечная цель эпикурейской этики заключалась в достижении состояния апонии и атараксии. Для этого эпикурейцу необходимо было контролировать свои желания, поскольку само желание считалось источником страдания. Естественные и необходимые: это ограниченные желания, присущие всем людям; они являются частью человеческой природы. Желание вкусно поесть, когда голоден, – пример естественного, но не необходимого желания. Желания богатства или славы относятся к этому классу, и следует избегать таких желаний, поскольку они в конечном итоге принесут лишь дискомфорт.

Политика

Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо, и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью. Эпикурейское понимание справедливости было изначально обусловлено личным интересом. Справедливость считалась благом, поскольку рассматривалась как взаимовыгодная. Люди не стали бы поступать несправедливо, даже если бы поступок остался незамеченным, из-за возможного разоблачения и наказания. И наказание, и страх перед ним вызывали бы у человека душевные страдания и мешали ему быть счастливым. Теория общественного договора, разработанная эпикурейцами, основывается на взаимном согласии, а не на божественном повелении. Для эпикурейцев все наши социальные отношения – это вопрос нашего восприятия друг друга, обычаев и традиций. Никто не обладает изначально большей ценностью или не предназначен для доминирования над другим. Эпикур придавал огромное значение развитию дружеских отношений как основе полноценной жизни. Избежание или освобождение от тягот и страха было идеалом для эпикурейцев. Эпикур отвергал любую возможность загробной жизни, но при этом утверждал, что не стоит бояться смерти: «Смерть для нас ничего не значит, ибо то, что распалось, лишено чувств, а то, что лишено чувств, для нас ничего не значит». Из этого учения возник эпикурейский эпитафий: Non fui, fui, non sum, non curo («Я не был; я был; я не существую; мне всё равно»), который выгравирован на надгробных камнях его последователей и встречается на многих древних надгробиях Римской империи.

Боги

Эпикурейцы не отрицают существования богов, а скорее отрицают их вмешательство в мир. Согласно эпикурейству, боги не вмешиваются в жизнь людей или остальную Вселенную каким-либо образом – таким образом, оно отвергает идею о том, что устрашающие погодные явления являются божественным возмездием. Один из страхов, от которого эпикуреец должен освободиться, – это страх, связанный с действиями богов. Споры о том, в каком виде существовали эпикурейские боги, продолжаются. Некоторые ученые считают, что эпикурейцы полагают, что боги существуют вне разума как материальные объекты (реалистическая позиция), в то время как другие утверждают, что боги существуют только в наших умах как идеалы (идеалистическая позиция). Реалистическая позиция утверждает, что эпикурейцы понимали богов как физических и бессмертных существ, состоящих из атомов и обитающих где-то в реальности. Вместо этого боги живут в так называемой метакосмии, или пространстве между мирами. Напротив, идеалистическая позиция (иногда называемая «нереалистической позицией», чтобы избежать путаницы) утверждает, что боги – это лишь идеализированные формы наилучшей человеческой жизни, и считается, что боги были символом той жизни, к которой следует стремиться. Это можно считать его основным трудом, однако он в основном был утерян. Некоторые фрагменты сохранились, собранные из сожженных папирусных свитков, найденных в Вилле папирусов в Геркулануме. Большинство сохранившихся папирусов хранятся в Национальной библиотеке Неаполя. Важные части Книги II сохранились в Британском музее. «Главные доктрины» и «Письма» Эпикура к Геродоту, Менокею и Пифоклу – наиболее авторитетные сочинения об эпикурействе. Аналогично, поэма Лукреция «О природе вещей», вероятно, следует за трудами Эпикура. PD 39-40 призывают к тесному кругу друзей.

Тетрафармакологические препараты

Тетрафармакос, или «четыре части исцеления», – это основополагающее руководство Филодема из Гадары о том, как жить максимально счастливой жизнью, основанное на первых четырех принципах учения. Эта поэтическая доктрина была передана безымянным эпикурейцем, который суммировал философию Эпикура о счастье в четырех простых строках:

Не бойся богов, не тревожься о смерти; что хорошо, легко достижимо, а что плохое – легко сносимо. |Филодем| Геркуланская папирусная рукопись, 1005, 4.9–14.

Письма Эпикура

Три письма Эпикура сохранились до наших дней благодаря Диогену Лаэртию.

Письмо Геродоту

Письмо Эпикура Геродоту (не историку) было написано как введение в философию Эпикура и его метод изучения природы. Оно содержало наиболее подробное изложение древних бесед, приведших к разработке атомистической теории, учения о бесчисленных мирах и объяснения феномена времени, постулирующего раннюю форму релятивизма. Письмо Эпикура Геродоту, по всей видимости, представляет собой краткое изложение сочинения "О природе" в книгах I–XIII.

Письмо Пифокле

Письмо Эпикура к Пифоклу — второе письмо, сохранившееся в сборнике Диогена Лаэрция «Жизнь и воззрения знаменитых философов». В «Письме к Пифоклу» Эпикур рассуждает о явлениях, в отношении которых невозможно установить, как именно они происходят. Его ход мыслей раскрывается на примере метеорологических явлений: разнообразных погодных условий, а также небесных явлений в космосе, таких как астероиды, зарождение и гибель миров, и траектории движения планет. Во времена Эпикура, задолго до появления современных технологий, таких как микроскопы или телескопы, позволяющих глубже изучать эти явления, все это были примеры вещей, относительно которых, в пределах человеческого познания, невозможно было установить достоверность причин или механизма их возникновения. Эпикур объясняет, как следует рассуждать об этих вещах, чтобы прийти к разумным заключениям, избегая излишней уверенности, и тем самым сохранять Атараксию.

Письмо к Менокею

Письмо Эпикура Менокею – это изложение его этического учения, написанное в форме письма и адресованное ученику. В нем рассматриваются вопросы теологии, иерархии желаний, принципы выбора и избегания, необходимые для достижения наибольшего наслаждения, а также другие аспекты эпикурейской этики.

Эпикурея

Эпикурея — это собрание текстов, фрагментов и свидетельств об Эпикуре, составленное Германом Узенером в 1887 году. В этом труде содержится подборка сочинений Эпикура, разъясняющих ценности и воззрения древней эпикурейской философии.

Другие древние свидетельства

Одним из первых римских писателей, придерживавшихся эпикурейства, был Амафиний, хотя его труды не сохранились. Среди других последователей учения Эпикура был Лукреций, написавший поэму De rerum natura о принципах этой философии. Эпикурейский философ Филодем из Гадары, до XVIII века известный лишь как поэт второстепенного значения, приобрел известность благодаря обнаружению в Вилле папирусов значительной части его работ, а также других материалов, относящихся к эпикурейцам, таких как лекции Зенона Сидонского. Другим важным источником информации является римский политик и философ Цицерон, хотя он был крайне критичен, обвиняя эпикурейцев в неумеренном гедонизме, отсутствии чувства добродетели и долга, а также в уклонении от общественной жизни. Еще одним древним источником является Диоген из Эноанды, который создал большую надпись в Эноанде в Ликии. Диоген Лаэртский передает клеветнические истории, распространяемые противниками Эпикура. Этот тип аргумента трилеммы (Бог всемогущ, Бог благ, но зло существует) был популярен среди древнегреческих скептиков, и Лактантий, возможно, ошибочно приписал этот аргумент Эпикуру, поскольку, с христианской точки зрения, он считал Эпикура атеистом. Согласно Рейнхольду Ф. Глей, установлено, что аргумент теодицеи происходит из академического источника, который не только не эпикурейский, но даже антиэпикурейский. Самая ранняя сохранившаяся версия этой трилеммы встречается в трудах пирронистского философа Секста Эмпирика. Эпикорос – еврейский термин, обозначающий "еретика" в переносном смысле, упоминаемый в Мишне и относящийся к тем, кто не имеет доли в будущем мире. Хотя раввинская литература не содержит прямых ссылок на греческого философа Эпикура, очевидно, что термин происходит от его имени, в связи с его взглядами, противоречащими еврейскому Писанию, строго монотеистическому пониманию Бога в иудаизме и еврейской вере в будущий мир.

Современное возрождение

В XVII веке французский священник-францисканец, ученый и философ Пьер Гассенди написал две книги, энергично возродившие эпикурейство. Вскоре после этого, явно под влиянием Гассенди, Уолтер Чарльтон опубликовал несколько работ об эпикурействе на английском языке. Нападки со стороны христиан продолжались, особенно активно – со стороны кембриджских платонистов. В наше время Томас Джефферсон называл себя эпикурейцем: «Если бы у меня было время, я бы добавил к своей небольшой книге греческие, латинские и французские тексты, расположенные в колонках рядом друг с другом. И я хотел бы приложить перевод «Синтагмы» доктрин Эпикура Гассенди, которая, несмотря на клевету стоиков и искажения Цицерона, является наиболее рациональной системой, сохранившейся от философии древних, столь же умеренной в отношении порочных удовольствий и плодотворной в отношении добродетели, как и гиперболизированные крайности его соперничающих школ». Другими современными эпикурейцами были Гассенди, Уолтер Чарльтон, Франсуа Бернье, Сент-Эвремон, Нинон де Л’Энкло, Денис Дидро, Франсис Райт и Джереми Бентам. Во Франции, где парфюмер и ресторатор Жеральд Гислен называет себя эпикурейцем, Мишель Онфрей разрабатывает постмодернистский подход к эпикурейству. В своей недавней книге под названием «Поворот», Стивен Гринблатт выразил сильную симпатию к эпикурейству и Лукрецию. Гуманистический иудаизм как религиозное течение также заявляет о своей принадлежности к эпикурейству.

Сходство с восточными философиями

Некоторые ученые проводят параллели между эпикурейством и некоторыми восточными философиями, которые схожим образом акцентируют внимание на атомизме или отсутствии божественного вмешательства, такими как джайнизм, чарвака и буддизм. Эпикурейство также перекликается с буддизмом в убеждении, что излишества приводят к глубокому неудовлетворению.

Неправильные представления

В современном общеупотреблении эпикуреец – это ценитель искусств жизни и изысканных чувственных наслаждений; эпикурейство подразумевает любовь или умелое наслаждение, особенно хорошей едой и напитками. Поскольку эпикурейство постулирует, что удовольствие является высшим благом (телосом), с древних времен оно часто ошибочно понималось как учение, пропагандирующее потакание мимолетным удовольствиям, таким как сексуальные излишества и декадентская пища. Это не соответствует действительности. Эпикур считал атараксию (безмятежность, свободу от страха) и апонию (отсутствие боли) высшей степенью счастья. Он также считал благоразумие важной добродетелью и рассматривал излишества и чревоугодие как препятствующие достижению атараксии и апонии. Хотя Эпикур придерживался умеренности в еде, он не возражал и против умеренности в умеренности, то есть, изредка позволял себе роскошь. Его община, названная "Садом" из-за расположения на месте бывшего кухонного сада, также стала известна своими Эйкасами (др.-греч. εἰκάς от εἴκοσῐ eíkosi, "двадцать") – праздниками двадцатого числа (греческого месяца), которое иначе считалось священным для бога Аполлона и совпадало с последним днем обрядов посвящения в мистерии Деметры.

Первичные источники

Лонг, А. А. и Седли, Д. Н. Эллинистические философы, том 1, Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1987. Мартин Фергюсон Смит (ред.), Диоген из Оиноанды. Эпикурейская надпись, издание с введением, переводом и комментариями, Неаполь: Библиополис, 1993.