Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Японский буддийский монах (1141–1215)
фармацевтическая компания
Japanese buddhist monk (1141–1215)
the pharmaceutical company
Мёан Эйсай/Ёсай (明菴栄西) был японским буддийским священником, которому приписывают основание школы Ринзай, японской ветви школы Линьцзи дзен-буддизма. После получения подтверждения статуса дзен-учителя, Эйсай вернулся в Японию в 1191 году, принеся с собой дзенские писания и семена зеленого чая. Он немедленно основал храм Сёфуку-дзи в Кюсю, первый дзенский храм в Японии. Эйсай приступил к постепенному распространению новой веры, стремясь завоевать уважение как школы Тэндай, так и императорского двора посредством осторожной дипломатии. Столкнувшись с порой жестокой оппозицией со стороны традиционных школ буддизма, таких как Тэндай, Сингон и Чистой Земли, Эйсай окончательно покинул Киото в 1199 году и направился на северо-восток, в Камакуру, где сёгун и восходящий класс воинов с энтузиазмом приняли его учения. Ходзё Масако, вдова Ёритомо, разрешила ему построить Дзюфуку-дзи, первый дзенский храм в Камакуре. Эйсай основал Кеннин-дзи в Киото в 1202 году на земле, подаренной ему сыном Ёритомо, вторым сёгуном Камакуры Минамото-но Ёрииэ. Эйсай умер в 1215 году в возрасте 74 лет и похоронен на территории храма Кеннин-дзи. Молитвенные ритуалы и чтение сутр, которые Эйсай включил в свои монашеские практики, восходят к «Правилам чистоты», установленным во времена китайской династии Сун. Одной из особенностей деятельности Эйсая, которую часто упускают из виду, является его постоянный эклектизм. Он никогда не отказывался от своего статуса монаха Тэндай и до конца жизни продолжал заниматься эзотерическими практиками Тэндай. Хотя ему приписывают передачу линии Ринзай в Японию, более поздним учителям предстояло установить отчетливо японский дзен, свободный от смешения с учениями других школ. Среди его известных учеников был Эйхэй Догэн, который сам отправился в Китай и вернулся, чтобы основать школу дзен Сото в Японии.
Myōan Eisai/Yōsai (明菴栄西) was a Japanese Buddhist priest, credited with founding the Rinzai school, the Japanese line of the Linji school of Zen Buddhism. After his certification as a Zen teacher, Eisai returned to Japan in 1191, bringing with him Zen scriptures and green tea seeds. He immediately founded the Shōfuku ji in Kyūshū, Japan's first Zen temple. Eisai set about slowly propagating the new faith, trying to gain the respect of both the Tendai school and the Imperial court through careful diplomacy. Faced with the sometimes violent opposition of traditional schools of Buddhism such as Tendai, Shingon and Pure Land, Eisai finally left Kyoto for the north east to Kamakura in 1199, where the shōgun and the newly ascendant warrior class enthusiastically welcomed his teachings. Hōjō Masako, Yoritomo's widow, allowed him to build Jufuku ji, the first Zen temple in Kamakura. Eisai founded Kennin ji in Kyoto in 1202 on land gifted to him by Yoritomo's son, the second Kamakura shōgun Minamoto no Yoriie. Eisai died in 1215 at the age of 74, and is buried in Kennin ji's temple grounds. The prayer rituals and recitation of sutras that Eisai integrated into his monastic routines can be traced back to the Rules of Purity established during the Chinese Song Dynasty. One feature of Eisai's activity not often noted is his continued eclecticism. He never renounced his status as a Tendai monk, and until the end of his life continued to engage in Tendai esoteric practices. Though he is credited with transmission of the Rinzai line to Japan, it remained for later teachers to establish a distinctly Japanese Zen free of admixture with the teachings of other schools. Among his notable disciples was Eihei Dōgen, who himself traveled to China and returned to found the Sōtō school of Zen in Japan.
Путь чая
Эйсаю также приписывают начало чайной традиции в Японии, поскольку он привёз семена зелёного чая из Китая, вернувшись из своей второй поездки в 1191 году, и написал книгу 喫茶養生記, Kissa Yōjōki (на английском языке, «Пить чай для здоровья»). Легенда гласит, что он посадил семена «в саду Исигамибо в Себурияме в провинции Хизен». Помимо своей книги, Эйсай привлёк внимание и другим поступком, связанным с чаем: он использовал его для лечения сёгуна Санетомо. Запись об этом лечении содержится в «Азума Кагами»:
Eisai is also credited with the beginning of the tea tradition in Japan, by bringing green tea seeds from China, back from his second trip in 1191, and writing the book 喫茶養生記, Kissa Yōjōki (in English, Drinking Tea for Health). Legend says that he planted the seeds "in the garden of the Ishigamibo at Seburiyama in Hizen". In addition to his book, Eisai also garnered attention from another act involving his tea; using it as treatment for shōgun Sanetomo. This is a record of his treatment from the Azuma Kagami:
«Шогун немного захворал, и различные слуги пытались его вылечить. Это было не очень серьёзно, а вызвано чрезмерным употреблением вина накануне вечером. Священник Йодзё, пришедший для проведения ритуалов и узнавший о случившемся, принёс чашу чая из своего храма, сказав, что это хорошее лекарство. Он также попросил слуг передать сёгуну свиток с описанием достоинств чая, и, как говорят, сёгун был очень доволен. Священник Йодзё отметил, что написал его недавно, во время перерывов между медитациями». Эйсай уделял больше внимания лекарственным свойствам чая, чем чему-либо другому, и основная причина этого заключалась в распространённом в то время представлении о том, что мир находится в маппо – Последней эпохе Дхармы, которую многие считали временем упадка. Эйсай жил в эпоху ожесточённых сражений в Японии, поэтому маппо сыграло важную роль в его продвижении чая, поскольку он считал, что он может излечить многие болезни и, следовательно, помочь людям пережить это трудное время. В книге «Кисса Йодзёки» большая часть текста после предисловия посвящена соответствию пяти элементов китайской науки (земля, огонь, вода, дерево и металл) пяти основным органам (печень, лёгкие, сердце, селезёнка и почки) и пяти вкусам, которые предпочитает каждый из этих органов (кислый, острый, горький, сладкий и солёный). Эйсай утверждал, что обычная японская пища того времени содержала достаточное количество всех этих вкусов, кроме горького, который был причиной многих сердечных заболеваний, от которых страдали японцы. Он утверждал, что его зелёный чай необходим для обеспечения горького вкуса и, таким образом, поддержания здоровья сердца.
"The shōgun was taken a bit ill, and various attendants attempted to treat him. This was not so serious but was from overindulgence in wine the previous evening. The priest Yojo, who had come to perform incantations and learned the situation, brought a bowl of tea from his temple, saying it was good medicine. He also asked the attendants to give the shōgun a scroll of writings about the virtues of tea, and the shōgun was said to have been greatly pleased. Priest Yojo indicated he had written it recently during his breaks from meditation." Eisai was more focused on the medicinal aspects than anything else, and the main reason for this was the common conception of the time that the world was in mappō, the Latter age of the Dharma, which was considered by many to be a time of decline. Eisai lived through an era of heavy fighting in Japan, so mappō played a big role in his promotion of tea, as he thought it was a cure for many ailments and hence would help people get through this perceived difficult time. In Kissa Yōjōki, the beginning bulk of text after the prefaces concern the alignment of the five elements of Chinese science (earth, fire, water, wood, and metal) with five major organs (the liver, lungs, heart, spleen, and kidneys) and the respective five flavors that each major organ preferred (acidic, pungent, bitter, sweet, and salty). Eisai claimed that the standard Japanese fare of the time contained abundant amounts of each, except for the bitter flavor, which was the cause of the many heart diseases the Japanese suffered from. He asserted that his green tea was essential for providing the bitter flavor, and thereby keeping the heart healthy.
Продвижение Дзен для защиты страны (Kōzen gokokuron 興禅護国論)
В период Нары и Хэйана в Японии буддизм использовался как инструмент для объединения страны. Эйсай был убежден, что именно Дзен-буддизм должен способствовать защите государства. Он считал, что ранее существовавшие школы буддизма несут ответственность за трудности Японии. В это время для продвижения идеи единой буддийской Японии использовались три основных сутры: Сутра Лотоса, Сутра Золотого Света и Сутра Царя Благочестия (Ниннокио). Знаменитый труд Эйсая, "Козен гококурон", или "О продвижении Дзен для защиты страны", находился под сильным влиянием "Ниннокио", в которой утверждается, что "сохранение буддизма неразрывно связано с сохранением страны". "Козен гококурон" был написан с целью исправить устоявшиеся школы буддизма, предоставив примеры нравственной практики, и убедить военных правителей Минамото поддержать Дзен-буддизм и установить дзенское правление. Этот текст продвигает идеалы Дзен, чтобы вернуть буддизму его изначальную мораль и практику.
During the Nara and Heian periods in Japan, Buddhism was used as a tool to unify the country. Eisai was a firm believer that it should be Zen Buddhism to aid the protection of the country. He identified previously established schools of Buddhism as responsible for contributing to Japan's struggles. During this time, three major scriptures were used to promote this idea of a unified Buddhist Japan: the Lotus Sutra, Golden Light Sutra, and the Humane King Sutra (Ninnōkyō). Eisai's famous written piece, the Kōzen gokokuron or The Promotion of Zen for the Protection of the Country, was heavily influenced by the Ninno kyo which states “the preservation of Buddhism is inextricably bound to the preservation of their own country”. The Kōzen gokokuron was written with the intention to correct established schools of Buddhism by giving them examples of moral practice and to convince the Minamoto military rulers to support Zen Buddhism and a Zen government. The writing promotes the Zen ideals to bring Buddhism back to its morals and practices.