Введение

1965 год – документ Католической церкви об отношениях с нехристианскими религиями.

Nostra aetate (от лат. "В наше время"), или Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям, является официальным документом Второго Ватиканского собора, вселенского собора Католической церкви. Она была провозглашена 28 октября 1965 года папой Павлом VI. Название документа происходит от его инципита – первых нескольких слов вводного предложения, как это принято. Собор принял ее 2221 голосом против 88 голосов собравшихся епископов. Это самый короткий из 16 заключительных документов Собора и «первый в католической истории документ, посвященный отношениям католиков с иудаизмом». Nostra aetate также считается монументальной декларацией, определяющей отношения Церкви с мусульманами. Она «почитает дело Божье во всех основных религиозных традициях». Документ начинается с заявления о цели – осмыслить то, что объединяет человечество в эпоху сближения людей. Подготовка документа проходила главным образом под руководством кардинала Августина Беа, президента Секретариата по содействию христианскому единству, и его экспертов, таких как Джон М. Остеррайхер, Грегори Баум и Бруно Гусар. После обращения Жюля Исаака, французского еврея, связанного с Сеэлисбергской конференцией Международного совета христиан и евреев, утверждавшего, что так называемый «христианский антисемитизм» подготовил почву для Холокоста, сочувствующий папа Иоанн XXIII одобрил создание документа, который предложил бы новый, менее конфронтационный подход к отношениям между Католической церковью и раввинистическим иудаизмом. Внутри Церкви консервативные кардиналы проявляли подозрительность, а католики с Ближнего Востока решительно выступали против создания такого документа. На фоне арабско-израильского конфликта правительства арабских стран, таких как Египет (в особенности), Ливан, Сирия и Ирак, активно лоббировали против его разработки (в ходе разработки документ несколько раз становился объектом утечек из-за участия спецслужб различных государств). Еврейские организации, такие как Американский еврейский комитет, Бнай Брит и Всемирный еврейский конгресс, также лоббировали свои интересы при поддержке либеральных священнослужителей. После рассмотрения многочисленных проектов были достигнуты компромиссы и добавлено заявление об исламе, чтобы смягчить опасения арабских христиан в отношении безопасности. В конечном итоге были добавлены также заявления о восточных религиях, буддизме и индуизме.

Пред Советом: Декретум де Иудейс, 1960-1962

Непосредственные истоки Nostra aetate можно проследить к встрече папы Иоанна XXIII с французским еврейским историком Жюлем Исааком 13 июня 1960 года. Исаак стремился к тому, чтобы на Втором Ватиканском соборе, в свете Холокоста, был представлен документ, специально посвященный отношениям между Католической Церковью и иудаизмом. В ходе встречи с Ронкалли Исаак использовал дипломатический язык, указав на Четвертую главу Катехизиса Трентского собора, где евреи, наряду с римлянами, упоминаются как «советники и исполнители страстей», и где Катехизис возлагает окончательную ответственность за смерть Иисуса Христа не только на евреев, но и на первородный грех человечества, а также на «пороки и преступления, которые люди совершали с начала мира до настоящего времени и будут совершать до конца времен». Таким образом, утверждал Исаак, даже в рамках католической доктрины Святой Престол мог бы сделать заявление, дистанцирующее Церковь от проповеди концепции еврейского богоубийства (которому Исаак приписывал значительную часть того, что он называл «христианским антисемитизмом»). Виконт Леон де Понсин, французский аристократ и современный католический критик Исаака, полагал, что представление Исаака было предвзятым из-за отсутствия признания антихристианских учений в раввинистическом иудаизме и игнорирования исторических противоречий (например, Иисус в Талмуде, марраны и обвинения в еврейском участии в антихристианских революционных движениях), а теории Исаака были направлены лишь на очернение Католической Церкви, обвиняя ее в несправедливости. Иоанн XXIII создал Секретариат по содействию христианскому единству (SECU) за несколько дней до встречи с Исааком, 5 июня 1960 года. Египет, находившийся тогда под руководством Гамаля Абдель Насера, проявлял особую обеспокоенность всеми ватиканскими документами о евреях, опубликованными после визита Исаака к Ронкалли в 1960 году. Американский еврейский комитет (AJC) в Риме в 1961 году получил приглашение представить меморандум об антиеврейских элементах в католических учебниках и литургии. SECU получил от AJC два документа: «Образ еврея в католическом учении» Джудит Банки. Документ был завершен в ноябре 1961 года. Внешнее давление на Католическую Церковь, чтобы она соответствовала духу времени и сделала явное заявление об иудаизме, усилилось также в результате встречи в Нью-Дели в декабре 1961 года, где Всемирный совет церквей (крупная экуменическая организация, контролируемая протестантами) опубликовал явную прокламацию, в которой утверждалось, что «исторические события, приведшие к распятию, не должны представляться таким образом, чтобы возлагать на современный еврейский народ ответственность, которая принадлежит всему человечеству». Полемика обострилась, поскольку египетские СМИ, такие как Al Gomhuria, утверждали, что предком Беа было имя «Бехар» и что он имел еврейское происхождение. Фактически подтвержденное еврейское происхождение обращенных, участвовавших в написании документа под руководством кардинала Беа – Остеррайхера и Баума – также было представлено как доказательство предполагаемого «сионистского заговора». Первоначальный проект Decretum de Iudaeis был завершен SECU в ноябре 1961 года. Фактический текст документа состоял из четырех абзацев. Большая часть первого абзаца не вызывала споров, поскольку подчеркивала преемственность Католической Церкви с Патриархами и Пророками Израиля до прихода Иисуса Христа и природу Церкви как духовного продолжения древнего Израильского завета с Богом Авраама (единственной критикой со стороны консервативных элементов была актуальность иудаизма Ветхого Завета для документа об отношениях с современным раввинистическим иудаизмом). Большая часть споров вокруг текста Decretum de Iudaeis была основана на новаторских интерпретациях 11-й главы к Римлянам, которые использовались для оправдания строки: «было бы несправедливо называть этот народ проклятым, поскольку они возлюблены ради отцов и обетований, данных им». В отличие от Матфея 27, где упоминается проклятие кровью, традиционно подчеркиваемое многими Отцами Церкви и Докторами Церкви. В тексте, также ссылающемся на 11-ю главу к Римлянам, затрагивались эсхатологические темы, касающиеся возможного союза евреев с Церковью. Эта новая интерпретация 11-й главы к Римлянам была разработана Карлом Тиме (давним корреспондентом Джона М. Остеррайхера, одного из главных экспертов SECU и составителей под руководством Беа), пионером в католическо-еврейском межконфессиональном диалоге с конца 1930-х годов и соавтором Фрайбургер Рундбрифа Гертруды Люкнер. В течение пяти дней после «назначения» Варди кардинал Амето Джованни Чиконьяни, как секретарь Центральной подготовительной комиссии, исключил схему Decretum de Iudaeis из повестки дня (как кардинал-государственный секретарь, он особенно чутко реагировал на дипломатические вопросы), и она больше не была представлена Собору в этой форме.

Вторая сессия Совета, 1962-1963 гг.

С момента его первых встреч с Беа в 1962 году, с последующими многочисленными встречами, включая особенно важную встречу в штаб-квартире AJC в Нью-Йорке 31 марта 1963 года, раввин Авраам Джошуа Хешел стал ключевой фигурой, выражающей религиозную еврейскую точку зрения Ватикану от имени Американского еврейского комитета во время Второго Ватиканского собора. Он был сведен с Беа через своего ученика, раввина АДК Марка Танебаума. Принадлежа к консервативному иудаизму, Хешел также проявлял глубокий интерес к Каббале. Не чуждаясь политики, Хешел активно участвовал в американском движении за гражданские права и протестовал против войны во Вьетнаме. Его меморандум от имени Американского еврейского комитета под названием «О путях улучшения католическо-еврейских отношений» оказал значительное влияние на работу секретариата Беа. Встрече в Нью-Йорке также присутствовали секретарь Беа, монсеньор Иоганнес Виллебрандс, и отец Феликс Морлион, президент римского университета Pro Deo. Главной целью Хешеля и еврейской стороны было добиться пересмотра католического представления об еврейской ответственности за суд и распятие Иисуса Христа (иногда называемое еврейским деицидом). Эти представления передавались на протяжении веков через Евангелия, труды Отцов Церкви, Докторов Церкви и Вселенских Соборов. Перед началом Второй сессии в июне 1963 года умер Иоанн XXIII, что привело к папскому конклаву 1963 года, проходившему в разгар собора. Спустя несколько лет после смерти Иоанна XXIII в журнале Commentary Magazine (связанном с AJC) была опубликована сфабрикованная «Молитва за евреев», породившая городской миф о том, что Ронкалли намеревался прочитать ее перед смертью, но Церковь этому помешала. Джованни Монтини (принявший имя Павел VI) вышел из конклава 1963 года как кандидат, продолжающий линию Иоанна XXIII; консервативные элементы в Курии поддерживали кардинала Ильдебрандо Антониутти, а более радикальные либералы предлагали кардинала Джакомо Леркаро, но в итоге остановились на Монтини по предложению кардиналов Фринга и Лиенара. Монтини подтвердил, что мандат кардинала Беа на работу с вопросами иудаизма был продлен. Альберт Грегори Мейер, Ричард Кушинг и Фрэнсис Спеллман особенно настаивали на поддержке еврейской позиции, как и архиепископ Патрик О’Бойл и епископ Стивен Алойзиус Левен; они также пользовались поддержкой Католической медиа-ассоциации. В рамках своей деятельности Мартин передавал конфиденциальную информацию о ходе разработки документов в AJC и нью-йоркские СМИ (в частности, The New York Times, New York Herald Tribune и Time Magazine) под псевдонимом «Пушкин». Эта работа была опубликована Малахи Мартином по поручению Авраама Джошуа Хешеля через издательство Farrar, Straus and Giroux, принадлежащее Роджеру Штраусу. Примерно в то же время монсеньор Джордж Г. Хиггинс организовал аудиенцию Павла VI для Артура Голдберга, посла США при Организации Объединенных Наций. Затем кардинал Кушинг организовал встречу между Павлом VI и Шустером, на которой также присутствовал Хешел. Папа и Хешел столкнулись во мнениях, поскольку последний потребовал повторного включения в документы тем, отвергающих обвинение в деициде и вине в крови, а также запрета на любую христианскую прозелитическую деятельность в отношении евреев, на что Павел VI не согласился. Шустер, несколько смущенный, более дипломатично на французском языке попытался отстранить Хешеля (как светского человека Шустера меньше беспокоил вопрос прозелитизма) и заявил: «Очевидно, христиане любят евреев, ибо таков закон христиан, но евреев следует призвать прекратить ненавидеть нас и считать нас презренными животными». Как обычно, католические лидеры из арабского мира также выступали против любого документа о евреях, в том числе кардинал-патриарх Игнатий Габриэль I Таппуни из Сирийской католической церкви, патриарх Максим IV Саиг и епископ Иосиф Тавиль из Мелькитской греко-католической церкви, а также архиепископ Насралла Бутрос Сфейр из Маронитской церкви. Их позицию можно суммировать словами архиепископа Сфейра: «Мы не должны прославлять евреев такой декларацией, иначе мы только спровоцируем враждебность арабов и создадим трудности для епископов, живущих в арабских странах». Либералы из Рейнского альянса и американские кардиналы подготовили меморандум, который был направлен Папе с требованием решительно протестовать против этого. Собрание состоялось в резиденции кардинала Йозефа Фринга в Кёльне, где ряд других кардиналов присоединились к петиции. Поддерживавшие предложение Фринга кардиналы, названные в прессе, включали давних сторонников этого вопроса – кардиналов Риттера, Мейера, Кёнига, Лиенара и Леркаро, а также кардиналов Рауля Сильвы Энрикеса из Чили, Юлиуса Дёпфнера из Мюнхена, Жозефа Шарля Лефевра из Буржа, Бернардуса Иоанна Алфринга из Утрехта и Лео Иосифа Сюненса из Брюсселя. Это было особенно важно, поскольку в него вошли три из четырех модераторов Второго Ватиканского собора (только восточный католический модератор, кардинал Грегорио Пьетро Агаджанян, не подписал его). Они требовали возвращения еврейского документа и документа о религиозной свободе в SECU, выражали недовольство тем, что консервативное меньшинство уже смогло «смягчить» некоторые из наиболее радикальных положений в документах, которые уже были одобрены, и выступали против дальнейшей отсрочки собора (ходили слухи, что Павел VI хотел отложить собор на три года, чтобы темы, затронутые в нем, могли созреть для проведения Четвертой сессии). С этим меморандумом на руках лидер фракции, кардинал Фринг, встретился с Павлом VI 13 ноября 1964 года, чтобы выразить обеспокоенность либеральных отцов собора. Через несколько недель, в Неделю Страстей, сам Павел VI в своей проповеди во время мессы в Риме упомянул роль евреев того времени в распятии Иисуса Христа (к разочарованию Элио Тоаффа, главного раввина Рима). С приближением окончательного голосования 14 октября 1965 года как еврейское, так и арабское лобби активизировались и продвигали свои интересы: Шустер из AJC хотел полного отмены «ослабления» документа, а арабская сторона представила окончательный запрос на 28 страницах, призывая католических епископов спасти веру от «коммунизма и атеизма и еврейского коммунистического альянса». Nostra aetate рассматривала, среди других систем верований, индуизм и буддизм и заявляла, что Церковь «ничего не отвергает из того, что истинно и свято» в других религиях. Религиозная свобода стала новой частью католического учения благодаря Второму Ватиканскому собору и этой декларации. Nostra aetate провозгласила, что в других религиях есть положительные элементы, а религиозные стереотипы и предрассудки можно преодолеть посредством межрелигиозного диалога. Папа Франциск сказал: «От безразличия и враждебности мы перешли к сотрудничеству и доброй воле. От врагов и незнакомцев мы стали друзьями и братьями». В ней описываются вечные вопросы, которые преследовали людей с самого начала, и то, как различные религиозные традиции пытались на них ответить. В ней упоминаются некоторые ответы, которые дали индуисты, буддисты и представители других вероисповеданий на эти философские вопросы. В ней отмечается готовность Католической Церкви признать некоторые истины, присутствующие в других религиях, поскольку они отражают католическое учение и могут привести души ко Христу. В третьей части говорится, что Католическая Церковь с уважением относится к мусульманам, а затем описывает некоторые общие черты между исламом и христианством: поклонение Единому Богу, Творцу Неба и Земли, Милосердному и Всемогущему, Который говорил с людьми; уважение мусульман к Аврааму и Марии, а также большое уважение к Иисусу, Которого они считают пророком, а не Богом. Синод призвал всех католиков и мусульман забыть о враждебности и разногласиях прошлого и работать вместе для взаимного понимания и выгоды.

Послесоборные события

Чтобы раскрыть эти последствия и их значение, Комиссия Ватикана по межрелигиозным отношениям с евреями опубликовала свои Руководства и предложения по реализации Концилиарной декларации Nostra Aetate в конце 1974 года. Позднее, в 1985 году, Комиссия выпустила Заметки о правильном способе представления евреев и иудаизма в обучении и катехизисе Римско-католической церкви. Конгресс США принял резолюцию, отмечающую сорокалетие Nostra Aetate. Комиссия Ватикана по религиозным отношениям с евреями опубликовала новый документ, посвященный нерешенным теологическим вопросам, лежащим в основе христианско-еврейского диалога. Документ под названием «Дары и призвание Божьи неотменимы» ознаменовал 50-летие новаторской декларации Nostra Aetate. В пятидесятую годовщину публикации документа Саид Сайед, национальный директор Управления межконфессиональных и общественных связей Исламского общества Северной Америки, отметил, что Nostra Aetate была опубликована в 1960-е годы, во время движения за гражданские права в Соединенных Штатах, когда на университетских кампусах основывались исламские центры и студенческие группы, и с этих скромных начал «католическая церковь выступала в роли старшего брата» в своем понимании религиозного меньшинства, что продолжается и по сей день, особенно после терактов 11 сентября, когда Церковь открыла свои двери для мусульман на фоне растущей исламофобии.