Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Исламдық аңыз әңгімелері Хамзанама (парсы/урду: حمزهنامه Хамзенаме,) немесе Дастан е Әмір Хамза (парсы/урду: داستان امیر حمزه, Dâstân e Amir Hamze,) Мұхаммед пайғамбардың інісі Хамза ибн Абдул Мутталибпен қате түсірілетін Хамза есімді араб батырының аңызға толы ерліктерін баяндайды. Көптеген әңгімелер өте қиялға берілген, "тізбектей жалғасқан романтикалық кездесулер, қауіпті оқиғалар, қиыннан құтылулар мен зорлық-зомбылыққа толы". Хамзанама Хамза мен оның батырларының жаулармен күрескендегі керемет оқиғаларын көрсетеді. Ұзақ жылдар бойы қалыптасқан ауызша дәстүрден тараған бұл әңгімелер парсы тілінде, парсы мәдениетіне жататын елдердің сарайларының тілінде, бірнеше томдық кітаптар түрінде жазылған, шамасы Махмуд Газнинің (998-1030 жж.) тұсында. Батыста бұл шығарма 1562 жылы моғол императоры Акбар тапсырысымен жасалған "Акбар Хамзанама" атты зәулім суреттелген қолжазбасы арқылы танымал. Жазба мәтіні дәстүрлі түрде ауызша айтылатын дастанды толықтырған. Әмір Хамза туралы дастан (әңгіме айту дәстүрі) Моғол империясы осы аймақтарды бақылағандықтан, Бенгалия мен Араканға дейін кеңінен таралған. Хамзанаманың ең толық нұсқасы урду тілінде сақталған және 46 томнан, 45 000 беттен астам материалды қамтиды.
Islamic narrative legend
The Hamzanama (Persian/Urdu: حمزهنامه Hamzenâme, ) or Dastan e Amir Hamza (Persian/Urdu: داستان امیر حمزه, Dâstân e Amir Hamze, ) narrates the legendary exploits of an Arab warrior named Hamza, usually mistaken for Hamza ibn Abdul Muttalib, an uncle of Muhammad. Most of the stories are extremely fanciful, "a continuous series of romantic interludes, threatening events, narrow escapes, and violent acts". The Hamzanama chronicles the fantastic adventures of Hamza as he and his band of heroes fight the enemies. The stories, from a long established oral tradition, were written down in Persian, the language of the courts of Persianate societies, in multiple volumes, presumably in the era of Mahmud of Ghazni (r. 998–1030). In the West, the work is best known for the enormous illustrated manuscript, the Akbar Hamzanama, commissioned by the Mughal emperor Akbar about 1562. The written text augmented the story as traditionally told orally in dastan performances. The dastan (storytelling tradition) about Amir Hamza persists far and wide up to Bengal and Arakan, as the Mughal Empire controlled those territories. The longest version of the Hamzanama exists in Urdu and contains 46 volumes comprising over 45,000 pages.
Ирандық шығу тегі
Парсы тілінде дастан мен қисса екеуі де "хикая" дегенді білдіреді, ал олар сипаттайтын повесть жанры ортағасырлық Иранға дейін жетеді. Персия дастандарын жан-жақты зерттеген Уильям Ханавей оларды "халыққа танымал романстар" деп сипаттайды, олар "кәсіби әңгімешілер тарапынан жасалған, дамытылған және таратылған". Алғашқы тоғызыншы ғасырдан бастап, дастан кең таралған әңгіме айту түрі болды. Дастан оқырмандары батырлық махаббат пен оқиғалар туралы, батыр ханзадалардың зұлым патшалармен, жау чемпиондарымен, жын-шайтандармен, сиқыршылармен, джинндермен, құдай елшілерімен, айяр деп аталатын алаяқтармен және адам немесе пари ("пери") тегінен шыққан әдемі ханшайымдармен кездесулері туралы әңгімелерді тыңдайтын. Олардың басты тақырыбы әрқашан қарапайым болды: "разм о базм" – майдан және сәнді сарай өмірі, соғыс және махаббат. Ханавей Сафавиден бұрынғы кезеңнен (яғни XV ғасырдан және одан бұрынғы) сақталған бес маңызды дастанды атап көрсетеді: әлемді жаулаған Искендердің, ұлы парсы патшасы Дарийдің, Мұхаммед пайғамбардың (с.ғ.с.) інісі Хамзаның, аңызға айналған патша Фироз Шахтың және Самак Айяр есімді алаяқ батырдың ерліктері туралы. Барлық ерте дастандардың ішінде Хамза романсы ең көнесі саналады. Хамза романсы өзінің батыры Хамза ибн Абдул Мутталибтің өміріне қатысты екенін мәлімдейді, ол Пайғамбардың (с.ғ.с.) әкесінің інісі болған. Ол Ухуд шайқасында (625 ж.) Хинд бинт Утбаның қоздырған құлының қолынан қаза тапты. Хинд бинт Утба содан кейін шайқасқа барып, өлген Хамзаның денесін қиып-жойды, құлағы мен мұрынын кесіп, бауырын алып, кек алуға берген уәдесін орындау үшін шайнады. Кейіннен Пайғамбар (с.ғ.с.) Меккені басып алғанда Хинд бинт Утба ислам дінін қабылдап, кешірілді. Хамза романсының бастауы түпнұсқа Хамзаның парсылық есімімен байланысты болуы мүмкін екені айтылады: Хамза ибн Абдулла, Харижиттер деп аталатын радикалды ислам тобының мүшесі, Харун әл-Рашид халифасына және оның ізбасарларына қарсы көтеріліс қозғалысының жетекшісі. Бұл парсы Хамза IX ғасырдың басында өмір сүрген, көптеген әңгімелерге себеп болған, батыл бүлікші болған сияқты. Ол Аббасид халифасына қарсы күрескені белгілі, Систан, Макран, Синд және Хорасанның жергілікті жауынгерлері оған халифа қайтыс болғанға дейін созылған шайқаста қосылды. Шайқастан кейін Хамза түсініксіз себептермен Сарандипке (Цейлон) және Қытайға кетіп, күшсіздерді күштілерден қорғау үшін 5000 жауынгерін қалдырды. Оның шәкірттері оның саяхаттары мен жорықтары туралы "Мағази е Әмір Хамза" кітабында жазды, ол "Дастан е Әмір Хамзаның" бастапқы көзі болды. Бұл әңгімелер тараған сайын, олар бұрынғы Хамзаға ауысып кетті, ол барлық мұсылмандар қабылдайтын дінқор батыр болды. XVII ғасырғы "Зубдат ур румуз" кітабында Хамзанаманың пайда болуы туралы екі қайшылы оқиға келтірілген. Біріншісі – Хамзаның өлімінен кейін Пайғамбардың үйіне жақын тұрған әйелдер Пайғамбардың назарын аудару үшін мақтау-мақтан айтқан, ал Мәсуд Макки осы әңгімелердің алғашқы жазба нұсқасын жасап, Меккеліктерді Пайғамбарға деген қарсылығынан аулақтандыру үшін шығарды. Екіншісі – дана сарай қызметкерлері Аббасид халифаларының біріне ауырған ми қызуын емдеу үшін романсты ойлап тапқан. 1909 жылғы индо-парсы нұсқасында да екі қайшылы дереккөз келтірілген. Біріншісі – дастанды Аббас ойлап тапқан, ол Пайғамбарымызға, өзінің немере інісіне, басқа ағасының даңқы туралы әңгімелермен көңіл көтеру үшін айтып беретін. Екіншісі – дастан Мұғавия I (661-79) билік құрған кезде Пайғамбардың отбасына деген адалдықты сақтау үшін, ресми жаулық пен қорлауға қарамастан, халық арасында ойлап табылған. Араб эпосын зерттеу барысында Малкольм Лайонс араб тіліндегі Әмір Хамза туралы әңгімелердің параллель циклы болған Сират Хамзат әл-Пахлаван туралы айтады. Бірақ кімнің кімнен қарыз алғанын дәлелдеу қиын. Хамза туралы әңгіме көп ұзамай өсіп, таралып, мұсылман әлемінің кең аумақтарына тарады. Ол араб тіліне аударылды, он екінші ғасырдағы грузин тіліндегі нұсқасы бар, ал он бесінші ғасырдағы түрік тіліндегі нұсқасы жиырма төрт томдық. Ол XVI ғасырдағы малай және яван тілдерінде, сондай-ақ бали және судан тілдерінде де бар. Сонымен қатар, тіпті Иранда да оқиға уақыт өте келе дамып келеді: XIX ғасырдың ортасына қарай Хамза романсы он екі жүзге жуық үлкен беттерден тұратын басылымда жарық көрді. Осы уақытқа дейін дастанды көбінесе Rumuz e Hamza (Хамзаның сырлары) деп атады, сондай-ақ ол Үндістанда да өзін айқын танытты.
In Persian, dastan and qissa both mean "story," and the narrative genre they refer to goes back to medieval Iran. William L. Hanaway, who has made a close study of Persian dastans, describes them as "popular romances" that were "created, elaborated, and transmitted" by professional storytellers. At least as early as the ninth century, the dastan was a widely popular form of story telling. Dastan narrators told tales of heroic romance and adventure—stories about gallant princes and their encounters with evil kings, enemy champions, demons, magicians, jinns, divine emissaries, tricky secret agents called ayyars, and beautiful princesses who might be human or of the Pari ("fairy") race. Their ultimate subject matter was always simple: "razm o bazm," the battlefield and the elegant courtly life, war and love. Hanaway mentions five principal dastans surviving from the pre Safavid period (that is, from the fifteenth century and earlier): those that grew up around the adventures of the world conqueror Alexander, the great Persian king Darius, the Prophet Muhammad's uncle Hamza, the legendary king Firoz Shah, and a trickster hero named Samak the Ayyar. Of all the early dastans, the Hamza romance is thought to be the oldest. The romance of Hamza claims to go back to the life of its hero, Hamza ibn Abdul Muttalib, the paternal uncle of the Prophet, who was slain in the Battle of Uhud (625 CE) by a slave instigated by a woman named Hind bint Utbah, whose relatives Hamza had killed at Badr. Hind bint Utbah then went to the battlefield and mutilated the dead Hamza's body, cutting off his ears and nose, cutting out his liver and chewing it to fulfill the vow of vengeance she had made. Later, when the Prophet conquered Mecca, Hind bint Utbah accepted Islam, and was pardoned. It has been argued that the romance of Hamza may actually have begun with the adventures of a Persian namesake of the original Hamza: Hamza ibn Abdullah, a member of a radical Islamic sect called the Kharijites, who was the leader of a rebel movement against the caliph Harun al Rashid and his successors. This Persian Hamzah lived in the early ninth century, and seems to have been a dashing rebel whose colorful exploits gave rise to many stories. He was known to have fought against the Abbasid caliph monarch, and the local warriors from Sistan, Makran, Sindh and Khorasan are said to have joined him in the battle, which lasted until the Caliph died. After the battle, Hamza left, inexplicably, for Sarandip (Ceylon) and China, leaving behind 5000 warriors to protect the powerless against the powerful. His disciples wrote the account of his travels and expeditions in a book Maghazi e Amir Hamza, which was the original source of Dastan e Amir Hamza. As these stories circulated, they eventually transferred to the earlier Hamza, who was an orthodox Muslim champion acceptable to all. The seventeenth century Zubdat ur rumuz actually gives two conflicting origin stories for the Hamzanama. The first is that after Hamza's death, ladies living near the Prophet's house told praising anecdotes to get the Prophet's attention; one Masud Makki then produced the first written version of these stories to divert the Meccans from their hostility to the Prophet. The second is that wise courtiers devised the romance to cure a brain fever suffered by one of the Abbasid caliphs. The 1909 Indo Persian version also gives two conflicting sources. The first is that the dastan was invented by Abbas, who used to tell it to the Prophet, his nephew, to cheer him up with stories of his other uncle's glory. The second is that the dastan was invented during the reign of Muawiyah I (661–79) to keep loyalty to the Prophet's family alive among the people, despite official hostility and vilification. In his study of the Arabian epic, Malcolm Lyons discusses Sirat Hamzat al Pahlawan, which is a parallel cycle of tales about Amir Hamza in Arabic, with similarities of names and places to the Hamzanama: thus Anushirwan corresponds to Nausheravan, the vizier Buzurjmihr is synonymous to Buzurjmehr, and there are parallels for the Persian capital Midan and also jinn of Jabal Qaf. But it is difficult to prove who has borrowed from whom. The Hamza story soon grew, ramified, traveled and gradually spread over immense areas of the Muslim world. It was translated into Arabic; there is a twelfth century Georgian version, and a fifteenth century Turkish version twenty four volumes long. It also exists in sixteenth century Malay and Javanese versions, and in Balinese and Sudanese ones as well. Moreover, even in Iran the story continued to develop over time: by the mid nineteenth century the Hamza romance had grown to such an extent that it was printed in an edition comprising about twelve hundred very large pages. By this time the dastan was often called Rumuz e Hamza (The Subtleties of Hamza), and had also made itself conspicuously at home in India.
Индия нұсқаларының дамуы: парсы
Аннемари Шиммель Хамза туралы әңгіменің Махмуд Газни заманында, яғни 11 ғасырдың басында Үндістан субконтинентінде кең таралғанын болжамдайды. Дегенмен, ең ерте нақты дәлел – оқиғаны бейнелейтін 15 ғасырдың соңына жатқан суреттер жиынтығы; олар, мүмкін, Джунпурда, шамасы, аса бай демеуші үшін жасалған, өрескел салынған. 1555 жылы Бабур Хурасанның белгілі әдеби тұлғасы циклдің үлгісін жасауға "уақытын кетіргеніне" наразылық білдірді. Ұлы император Акбар (1556–1605) атасының пікірін бөліспей, бүкіл романды суреттеудің ауқымды жұмысын жоспарлап, басқарды, нәтижесінде қазір Акбар Хамзанама деп танылатын қолжазба дүниеге келді. Акбардың сарайлық жазбагерінің айтуынша, Хамзаның ерліктері "он екі томдық кітапта бейнеленген, ал шебер суретшілер оқиғаның мың төрт жүзден астам тұсына таңғажайып суреттер салған". Осылай жасалған суретті қолжазба моғол өнерінің ең үлкен жетістігіне айналды: "1739 жылы Надир Шах Делиден әкелген олжаның (соның ішінде Таусық тағының) арасында тек Хамза намасы ғана, ол "көзді таңдайтын суреттермен безендірілген", император Мұхаммед Шах оны қайтарып беруді сұрады". Хамза әңгімесі Декан жерінде де із қалдырды. Парсы романшысы Хажи Киссах Хван Хамадани 1612 жылы Гүлконда сұлтаны Абдулла Құтыб Шахтың (1611–72) сарайына, Хайдарабадқа келгенін жазды. Хажи былай деп жазады: "Мен өзіммен Румуз е Хамзаның бірнеше қолжазбасын әкелдім. Оларды патшаға ұсынғанда, маған: «Олардың мазмұнын қысқартып жаз!» – деген бұйрық берілді. Осы бұйрыққа бағынып, «Зубдат ур румуз» (Румуздың түйіні) атты кітап дайындалды". 17 ғасырға жатқан кем дегенде екі Үнді-парсы Хамза қолжазбасы сақталған, олар 1096 һ.ж. [1684–85 ж.с.] және 1099 һ.ж. [1687–88 ж.с.] жылдарына жатады, сондай-ақ датасы белгісіз және кейінгі көптеген қолжазбалар бар. Сансыз қайталаулардың нәтижесінде 17 және 18 ғасырларда Үнді-парсы Хамза әңгімесі көбінесе ұзарып, күрделенген. 18 ғасырға қарай Хамза туралы әңгіме Үндістанда осыншалықты танымал болды ki, ол Мир Мұхаммед Тақидің үлкен «Бостан е Хиял» (Хиял бағы) атты Үнді-парсы үлгісіне шабыт берді. Алайда, 19 ғасырда парсы тілі Үндістандағы тіл ретінде баяу құлдырады, өйткені оның саяси және мәдени орнын пашту және үнді тілдері иеленді. Осы тілдерде дастан өмір сүруге және дамуға қолайлы жағдай тапты.
Annemarie Schimmel judges that the Hamza story must have been popular in the Indian subcontinent from the days of Mahmud of Ghazni in the early eleventh century. The earliest solid evidence, however, seems to be a late fifteenth century set of paintings that illustrate the story; these were crudely executed, possibly in Jaunpur, perhaps for a not too affluent patron. In 1555, Babur noted with disapproval that the leading literary figure of Khurasan had recently "wasted his time" in composing an imitation of the cycle. The great emperor Akbar (1556–1605), far from sharing his grandfather's attitude, conceived and supervised the immense task of illustrating the whole romance, producing a manuscript now known as the Akbar Hamzanama. As Akbar's court chronicler tells us, Hamza's adventures were "represented in twelve volumes, and clever painters made the most astonishing illustrations for no less than one thousand and four hundred passages of the story." The illustrated manuscript thus created became the supreme achievement of Mughal art: "of all the loot carried off from Delhi by Nadir Shah in 1739 (including the Peacock Throne), it was only the Hamza nama, 'painted with images that defy the imagination,' that Emperor Muhammad Shah pleaded to have returned." The Hamza story left traces in the Deccan as well. One Persian romance narrator, Haji Qissah Khvan Hamadani, records his arrival in 1612 at Hyderabad, at the court of Sultan Abdullah Qutb Shah (1611 72) of Golconda. The Haji writes, "I had brought with me a number of manuscripts of the Rumuz e Hamza. When I presented them in the king's service, I was ordered, 'Prepare a summary of them.' In obedience to this order this book Zubdat ur rumuz (The Cream of the Rumuz) has been prepared." At least two other seventeenth century Indo Persian Hamza manuscripts survive, dated 1096 AH [1684–85 CE] and 1099 AH [1687–88 CE], as well as various undated and later ones. In the course of countless retellings before faithful audiences, the Indo Persian Hamza story seems to have grown generally longer and more elaborate throughout the seventeenth and eighteenth centuries. By the eighteenth century, the Hamza story was so well known in India that it inspired an indigenous Indo Persian imitation, the massive Bostan e Khiyal (Garden of "Khiyal") by Mir Muhammad Taqi. By the nineteenth century, however, Persian was in a slow decline as an Indian language, for its political and cultural place was being taken by Pashto and the Indic languages. It is in these languages that the dastan found a hospitable environment to survive and flourish.
Үнді тіліндегі нұсқалары: урду
Хамза романсы, әдетте қысқаша және аз күрделі формаларда, Оңтүстік Азияның бірқатар қазіргі тілдеріне біртіндеп тарады. Пашту және Синдхи тілдерінде Хамза туралы әңгіме кең тараған, кем дегенде пашту тілінде ол әлі күнге дейін таралуда. Бенгал тілінде ол мұсылмандар арасында XVIII ғасырда Әмірхамжар пути деп аталатын ұзақ өлең романсында танымал болды, оның авторлары Факир Гарибулла мен Сайяд Хамжа оны парсы тілінен аударма ретінде сипаттады. Бұл романс ХІХ ғасырда бірнеше рет, тіпті ХХ ғасырда кейде памфлет түрінде басылып шықты. Хинди тілінде де бірнеше нұсқасы жарық көрді, бірақ ең бастысы, Хамзаның оқиғасы урду тілінде кең тарады. Хамзаның урду тіліндегі ең ерте қайта айтылуы Даханидің соңғы прозалық нұсқасында бар. Ол "Қиса е джанг е әмір Хамза" (Әмір Хамзаның соғысының қисы) (1784) деп аталады. Бұл шығарманың тарихы туралы аз мәлімет бар. Бұл кітап парсы тіліндегі бір мәтіннен аударылған болса керек. 1801 жылы Калькуттадағы атақты Форт-Уильям колледжінің хиндустан бөлімшесінің мүшесі Халил Али Хан Ашк урду тіліндегі дастанның ең алғашқы баспа нұсқасын жазды: 500 бетті Дастан е әмір Хамза, жиырма екі дастаннан немесе тараулардан тұрады, төрт "том" болып топтастырылған. Ашк өзінің айтып отырған оқиғасы он бірінші ғасырдың басында Газнидің Махмуд заманына барып такайтынын айтады; ол өзінің қазіргі мәтіні Махмудтың сарайының танымал дастан баяндаушылары алғаш рет жазған жазба мәтіннің аудармасы немесе кем дегенде аудармасы екенін білдіреді. Ашк сондай-ақ өзінің дереккөздері, Махмудтың сарайының баяндаушылары Хамзаның он төрт томдық оқиғаларын жинақтады деп мәлімдейді. Алайда, біздің қолымызда Газнидің Махмудының мұндай шығарманы шығаруға демеушілік еткеніне ешқандай дәлел жоқ. Гян Чанд Джайн Ашк өзінің нұсқасын Даханидің "Кисса е джанг е амир Хамза" кітабына негіздеген деп санайды, өйткені оның сюжеті көптеген маңызды мәліметтер бойынша ерте парсы тіліндегі "Кисса е Хамза" кітабымен келіседі, бірақ басқа көптеген мәселелер бойынша келіспейді. Алайда, дастанның урду тіліндегі ең танымал нұсқасы 1855 жылы Калькуттадағы Хаким Мохташам Элайх баспасында жарияланған Аман Али Хан Бахадур Ғалиб Лакхнавидің нұсқасы болды. 1860 жылдары Лакхнаудан шыққан баспагер Мунши Навал Кишордың алғашқы басылымдарының бірі Ашктың "Дастан е әмір Хамза" деген кітабы болды. Навал Кишор Ашк нұсқасын қайта қаралған және жетілдірілген Дастан е әмір Хамзамен ауыстырды (1871), ол Ашк нұсқасының "архаикалық идиомалар мен бүктелген стиль" арқылы бүлінгенін жұртшылыққа түсіндірді. Мунши Навал Кишор Маульви Сайед Абдулла Билграмиге Әлихан Бахадур Ғалибтің аудармасын қайта қарастыруды тапсырды және оны 1871 жылы жариялады. Бұл нұсқа ерекше табысты болды. Билграми нұсқасы, әрине, урду тіліндегі кез келген нұсқаға қарағанда жиі басылып шығарылған және кеңінен оқылған. 1887 жылы Навал Кишор баспасының корректоры Сәйед Тасаддук Хусейн бұл басылымды қайта қарап, көркемдеп жазды. ХХ ғасырда Абдул Бари Аси бұл нұсқаны барлық жұптарды алып тастап, мелодрамалық көріністерді азайтып, бейімдеді. Урдү тіліндегі Ашк және Билграми нұсқаларының танымалдығына байланысты Навал Кишор 1879 жылы пандиттер Каличарран мен Махешдаттың "Амир Хамза ки дастан" атты хинди тіліндегі теңдестірілген шығармасын шығарды. Бұл еңбектің өзі де үлкен іс болды: 520 үлкен беттерде деванагари қарпімен, сәнді парсы сөздерімен емес, дәл ұқсас санскриттермен безендірілген прозада, парсы өлеңдерімен емес, кавит, соратха және чаупай сияқты үнді тілдерінен жазылған. Әмір Хамза ки дастан исламдық мазмұнды санскрит тілінде өз бетінше қалыптастырған, ол хинди тілінің дамуына қызықты көзқарас береді. Навал Кишордың мұрагерлері 1939 жылы дастанның 662 бетті хинди нұсқасын шығарған. Осы кезеңде Навал Кишор Хамза оқиғасының үшінші нұсқасын қосты: романстың өлең түрінде берілген нұсқасы, Тота Рам Шайанның жаңа маснавиі Тилизм е шаян ма руф бах дастан е амир Хамза 1862 жылы жарық көрді. 30 000 жолмен ол "Араб түндері" нұсқаларын қоспағанда, Солтүстік Үндістанда жазылған ең ұзақ урду маснави болды. Алайда, Шаян оны тек алты айда құрастырған. Бұл нұсқа да жақсы сатылды, өйткені 1893 жылы Навал Кишор оны алтыншы рет басып шығарды.
The Hamza romance spread gradually, usually in its briefer and less elaborate forms, into a number of the modern languages of South Asia. Pashto and Sindhi were particularly hospitable to the Hamza story, and at least in Pashto it continues to flourish today, with printed pamphlet versions being produced. In Bengali it was popular among Muslims as early as the eighteenth century, in a long verse romance called Amirhamjar puthi, which its authors, Fakir Garibullah and Saiyad Hamja, described as a translation from the Persian. This romance was printed repeatedly in pamphlet form in the nineteenth century, and even occasionally in the twentieth. Various Hindi versions were produced too—but above all, the story of Hamza flourished in Urdu. The earliest Hamza retelling in Urdu exists in a late Dakhani prose version called Qissa e jang e amir Hamza (Qissa of the War of Amir Hamza) (1784). Very little is known about this work's background. It was probably translated from a Persian text. In 1801, Khalil Ali Khan Ashk, a member of the Hindustani department of the famous Fort William College in Calcutta, composed the earliest printed version of the dastan in Urdu: the 500 page Dastan e amir Hamza, consisting of twenty two dastans, or chapters, grouped into four "volumes." Ashk claims that the story he is telling goes back to the time of Mahmud of Ghazni, in the early eleventh century; he implies that his present text is a translation, or at least a rendering, of the written, presumably Persian text that the distinguished dastan narrators of Mahmud's court first set down. Ashk also claims that his sources, the narrators of Mahmud's court, compiled fourteen volumes of Hamza's adventures. However, we have no evidence that Mahmud of Ghazni ever sponsored the production of such a work. Gyan Chand Jain thinks that in fact Ashk based his version on the Dakhani Qissa e jang e amir Hamza because his plot agrees in many important particulars with the early Persian Qissa e Hamza, though it disagrees in many others. However, the most popular version of the dastan in Urdu was that of Aman Ali Khan Bahadur Ghalib Lakhnavi published by Hakim Mohtasham Elaih Press, Calcutta in 1855. In the 1860s, one of the early publications of Munshi Nawal Kishore, the legendary publisher from Lucknow, was Ashk's Dastan e amir Hamza. Nawal Kishore eventually replaced Ashk's version with a revised and improved Dastan e amir Hamza (1871), explaining to the public that the Ashk version was marred by its "archaic idioms and convoluted style." Munshi Nawal Kishore commissioned Maulvi Syed Abdullah Bilgrami to revise Ali Khan Bahadur Ghalib's translation and published it in 1871. This version proved extraordinarily successful. The Bilgrami version has almost certainly been more often reprinted, and more widely read, than any other in Urdu. In 1887 Syed Tasadduq Husain, a proofreader at Nawal Kishore Press, revised and embellished this edition. In the twentieth century, Abdul Bari Aasi adapted this version by removing all the couplets from it and toning down the melodramatic scenes. Owing to the popularity of the Ashk and Bilgrami versions in Urdu, Nawal Kishore also brought out in 1879 a counterpart work in Hindi called Amir Hamza ki dastan, by Pandits Kalicharan and Maheshdatt. This work was quite an undertaking in its own right: 520 large pages of typeset Devanagari script, in a prose adorned not with elegant Persian expressions but with exactly comparable Sanskritisms, and interspersed not with Persian verse forms but with Indic ones like kavitt, soratha, and chaupai. The Amir Hamza ki dastan, with its assimilation of a highly Islamic content into a self consciously Sanskritized form, offers a fascinating early glimpse of the development of Hindi. The heirs of Nawal Kishore apparently published a 662 page Hindi version of the dastan as late as 1939. During this same period Nawal Kishore added a third version of the Hamza story: a verse rendering of the romance, a new masnavi by Tota Ram Shayan called Tilism e shayan ma ruf bah dastan e amir Hamza published in 1862. At 30,000 lines, it was the longest Urdu masnavi ever written in North India, with the exception of versions of the Arabian Nights. Yet Shayan is said to have composed it in only six months. This version too apparently found a good sale, for by 1893 Nawal Kishore was printing it for the sixth time.
1881-1905 жылдар аралығындағы Кишор Дастан-е әмір Хамза
1881 жылы Навал Кишор өзінің көп томдық «Хамза» сериясын шығара бастады. Ол әңгімелерді жазу үшін ең белгілі Лакхнау дастан оқырмандары Мұхаммед Хусайн Жах, Ахмад Хусайн Қамар және Тасаддуқ Хусайнды жалдады. «Дастан е Әмір Хамза» нұсқасы ерекше жетістік болды: ол тек урду дастан дәстүрінің биігі ғана емес, сонымен қатар әлем әдебиетіндегі ең ұзақ романдық цикл саналады, себебі қырық алты томның әрқайсысы шамамен 900 беттен тұрады. Циклді жариялау Мұхаммед Хусайн Жахтың «Тилизм е хошруба» («Таңғажайып Тилизм») атты алғашқы төрт томымен басталды; бұл томдар 1883 және 1890 жылдар аралығында жарық көрді, содан кейін Жах пен Навал Кишор арасында келіспеушіліктер туындап, ол баспадан кетті. Жахтың осы төрт томы зор танымал болды және бүгінге дейін циклдің негізгі бөлігі саналады. Жахтан кейін циклдің екі маңызды авторы Ахмад Хусайн Қамар (он тоғыз том) және Тасаддуқ Хусайн (он тоғыз том) 1892 жылдан бастап 1905 жылға дейін жұмысты жалғастырды. Бұл авторлар ертегілердің бастапқы жазушылары емес еді және Навал Кишор баспасы оларды жариялай бастаған кезде, олардың формасы мен құрылымы қалыптасқан болатын. Бұл дастандар көбінесе ауызша оқылуға арналғандықтан, әңгімешілер оларға жергілікті ерекшеліктерді қосты. 19 ғасырда Үндістанда әңгіме айту кең таралған өнерге айналды. Әңгімешілер тыңдаушыларына қызықты, құпиялы, оқиғалы, сиқырлы, фантастикалық және керемет оқиғаларын айтты. Әр күні сеанс соңында тыңдаушылар алдағы оқиғаларға қызығатын жағдайға жеткізілетін. Хамза дастанының ең танымал оқырмандарының бірі Мир Ахмад Әли (Лакхнау қаласынан шыққан, бірақ кейін Рампурға көшкен), Мир Қасым Әли, Хаким Саид Асқар Әли Хан (Наваб Мұхаммед Саид Ханның кезінде Рампурға келген, яғни 1840–1855 жылдары), Замин Әли Жалал Лакхнауи, Мунши Амба Прасад Раса Лакхнауи (Мир Ахмад Әлидің шәкірті, кейіннен ислам дініне кірген және Абдур Рахман деп ат қойған), оның ұлы Ғұлам Раза, Хайдер Мирза Тасауур Лакхнауи (Асғар Әлидің шәкірті), Хажи Әли ибн Мирза Мақху Бег, оның ұлы Сиед Хусайн және Муртуза Хусайн Висаал. Циклдің соңғы құрамы сегіз дафтарға немесе бөлімдерге бөлінді. Алғашқы төрт дафтар – екі томдық Наушерван нама («Наушерван кітабы»); бір томдық Кочак бахтар («Кіші Батыс»); бір томдық Бала бахтар («Жоғарғы Батыс»); және екі томдық Ирадж нама («Ирадж кітабы») – парсы романтикасына жақын болды және Хамзаның өзінің оқиғаларымен, әсіресе оның өмірінің бастапқы кезеңдерімен тікелей байланысты. Содан кейін бесінші дафтар, Жах бастаған (төрт том) және Қамар аяқтаған (үш том) «Тилизм е хошруба» келді. Қалған үш дафтар, көлемдік тұрғыдан циклдің көп бөлігін құраса да, Хамзаның ұлдары мен немерелерінің оқиғаларын баяндайды және әдеби сапасы төмен. Әлемдегі ешбір кітапханада қырық алты томдық жинақ толық түрде сақталмаса да, Чикагодағы Зерттеу кітапханалары орталығындағы микрофильм жинағы аяқталуға жақын. Бұл орасан циклдің авторы Файзи есімді Ақбар сарайының ұлы әдебиетшісі жазған (мифтік) парсы түпнұсқасының аудармасы екендігі айтылады; бұл талап кітаптың алдыңғы беттерінде және кейбір жерлерінде қайта-қайта айтылады. Осы болжамды парсы түпнұсқасы сияқты, урду нұсқасында да дәл сегіз дафтар бар, бірақ урду циклі өскен сайын сегізінші дафтар жиырма жеті томнан тұратын болған. Бұл романтикалық әңгімелердің керемет қоры, онда урду тілінде жазылған ең жақсы прозалық шығармалар бар, ол өз заманының құндылығы ретінде есептеледі; оның көптеген томдары 20 ғасырға дейін қайта-қайта басылды. 19 ғасырдың соңында дастандардың танымалдылығы шарықтаса жеткенімен, 20 ғасырдың басында олардың тағдыры шешілді. 1928 жылы ұлы дастан оқырманы Мир Бакир Әли қайтыс болған кезде, білімді топ дастан томдарын қабылдамай, урду және хинди романдарына көшті, олардың көптегені дастан сияқты болды.
In 1881, Nawal Kishore finally began publishing his own elaborate multi volume Hamza series. He hired Muhammad Husain Jah, Ahmad Husain Qamar, and Tasadduq Husain, the most famous Lucknow dastan narrators, to compose the stories. This version of the Dastan e amir Hamza was an extraordinary achievement: not only the crowning glory of the Urdu dastan tradition, but also surely the longest single romance cycle in world literature, since the forty six volumes average 900 pages each. Publication of the cycle began with the first four volumes of Tilism e hoshruba ("The Stunning Tilism") by Muhammad Husain Jah; these volumes were published between 1883 and 1890, after which Jah had differences with Nawal Kishore and left the Press. These four volumes by Jah proved immensely popular, and are still considered the heart of the cycle. After Jah, the two main architects of the cycle, Ahmad Husain Qamar (nineteen volumes) and Tasadduq Husain (nineteen volumes) took over the work from 1892 to its completion around 1905. These writers were not the original creators of the tales and by the time the Nawal Kishore Press began publishing them, they had already evolved in their form and structure. As these dastans were mainly meant for oral rendition, the storytellers added local colour to these tales. Storytelling had become a popular craft in India by nineteenth century. The storytellers narrated their long winding tales of suspense, mystery, adventure, magic, fantasy, and the marvellous rolled into one to their inquisitive audiences. Each day, the session would end at a point where the curious public would be left to wonder as to what happened next. Some of the most famous storytellers of Hamza dastan were Mir Ahmad Ali (who belonged to Lucknow but later moved to Rampur), Mir Qasim Ali, Hakim Sayed Asghar Ali Khan (who came to Rampur during the tenure of Nawab Mohammad Saeed Khan i. e. 1840–1855), Zamin Ali Jalal Lucknowi, Munshi Amba Prasad Rasa Lucknowi (a disciple of Mir Ahmad Ali who later converted to Islam and was rechristened Abdur Rahman), his son Ghulam Raza, Haider Mirza Tasawwur Lucknowi (a disciple of Asghar Ali), Haji Ali Ibn Mirza Makkhoo Beg, his son Syed Husain Zaidi and Murtuza Husain Visaal. The final arrangement of the cycle was into eight daftars or sections. The first four daftars—the two volume Naushervan nama (The Book of Naushervan); the one volume Kochak bakhtar (The Lesser West); the one volume Bala bakhtar (The Upper West); and the two volume Iraj nama (The Book of Iraj)—were closer to the Persian romance, and were linked more directly to Hamza's own adventures, especially those of the earlier part of his life. Then came the fifth daftar, the Tilism e hoshruba itself, begun by Jah (four volumes) and completed by Qamar (three volumes). The remaining three daftars, though they make up the bulk of the cycle in quantity, emphasize the adventures of Hamza's sons and grandsons, and are generally of less literary excellence. Though no library in the world has a full set of the forty six volumes, a microfilm set at the Center for Research Libraries in Chicago is on the verge of completion. This immense cycle claims to be a translation of a (mythical) Persian original written by Faizi, one of the great literary figures of Akbar's court; this claim is made repeatedly on frontispieces, and here and there within the text. Like this purported Persian original, the Urdu version thus contains exactly eight daftars—even though, as the Urdu cycle grew, the eighth daftar had to become longer and longer until it comprised twenty seven volumes. This astonishing treasure house of romance, which at its best contains some of the finest narrative prose ever written in Urdu, is considered the delight of its age; many of its volumes were reprinted again and again, well into the twentieth century. Although towards the end of the nineteenth century dastans had reached an extraordinary peak of popularity, the fate of dastan literature was sealed by the first quarter of the twentieth century. By the time of the great dastan narrator Mir Baqir Ali's death in 1928, dastan volumes were being rejected by the educated elite in favor of Urdu and Hindi novels—many of which were in fact very dastan like.
Қазіргі аудармалар
Мунши Навал Кишор баспасында 1871 жылы жарық көрген Ғалиб Лакхнави мен Абдулла Билграми нұсқасының негізінде екі ағылшын тіліндегі аударма жарияланды. Біріншісі - Колумбия университетінің профессоры Фрэнсис Притчеттің "Урду тіліндегі романтика дәстүрі" атты қысқартылған аудармасы. Ол аудармашының веб-сайтында кеңейтілген нұсқада қолжетімді. 2008 жылы пакистандық-канад жазушысы Мушарраф Али Фаруки Лахнави/Билграми нұсқасын ағылшын тіліне "Амир Хамзаның оқиғалары: Ұғымтал планеталық тұтасудың Иесі" деп аударды. Ол осы мың беттік шығарманы аударуға жеті жыл жұмсады, әшекейлі бөлімдерін қысқартпай, өте дәл аударма жасады. Пәкістандық жазушы Мақбол Жахангир урду тілінде балаларға арналған "Амир Хамза дастаны" кітабын жазды. Оның нұсқасы 10 томдық және Ferozsons (сондай-ақ Ferozsons Publishers) баспасынан шықты.
Two English language translations have been published based on the 1871 Ghalib Lakhnavi and Abdullah Bilgrami version published by Munshi Nawal Kishore press. The first is an abridged translation called The Romance Tradition in Urdu by Frances Pritchett of Columbia University. It is available in an expanded version on the website of the translator. In 2008 Musharraf Ali Farooqi, a Pakistani Canadian author, translated the Lakhnavi/Bilgrami version into English as The Adventures of Amir Hamza: Lord of the Auspicious Planetary Conjunction. He took seven years to translate this thousand page adventure, producing a very close translation, without abridging the ornate passages. A Pakistani author, Maqbool Jahangir, wrote Dastan e Amir Hamza for children in the Urdu language. His version contains 10 volumes and was published by Ferozsons (also Ferozsons Publishers).
Дастан-е-Амир Хамза
Хамза әңгімелері жинағы басты кейіпкердің пайда болуына жағдай жасайтын оқиғаларды сипаттайтын қысқа бөлімнен басталады. Бұл жағдайда, орын – Ирактағы Ктесифон (Мадаин), ал бастапқы кейіпкер – Бузурмхер, қарапайым ата-ананың баласы, ежелгі жазуларды түсіндіруде ерекше қабілет пен саяси істерде зор шеберлік көрсетеді. Сәттілік пен есептік жоспарлау арқасында Бузурмхер ағымдағы уәзірді қызметтен шеттетуге қол жеткізеді және алдымен биліктегі патша Құбадқа, содан кейін оның мұрагері Наушерванға жандасады. Хамзанама кейіпкерлері: Әмір Хамза – Мұхаммедтің әкесі. Құбад Камран – Иран патшасы. Алқаш – Құбад Камранның бас министрі және жорамалшы. Хауажа Бахт Джамал – Даниял пайғамбардың ұрпағы (әдетте емес), жорамал білуші және Алқаштың ұстазы мен досы. Бозоргмехр – Хауажа Бахт Джамалдың ұлы; Құбад Камранның бас министрі болған өте дана, асыл және талантты жорамалшы. Дегенмен, қатты бәсекелестік туындайды, өйткені қайтыс болған зұлым уәзірдің жесірі Бахтак Бахтияр деп атаған ұлды дүниеге келтіреді, ол Хамза мен Бузурмхердің өмір бойына қарсыласы болады. Соңғысы Наушерванға Арабиядағы ана құрсағындағы бала оның құлауына себеп болатындығын айтқан көрінісін жеткізеді; Наушерван Иродтай жауап қайырып, барлық жүкті әйелдерді өлтіруге бұйрықпен Бузурмхерді Арабияға жібереді. Осы қорқынышты қауіптен аман қалғандар – Хамза мен Амар Умайя, Хамзаның адал серігі болуға лайық. Көптеген парсы батырларынан айырмашылығы, Хамза патшалық әулеттен тумаған, бірақ Меке басшысының ұлы болып табылады. Жақсы жорамал оның жарқын болашағын болжайды. Хамза ерте кезден құдайға табынудан бас тартады және табиғи нұсқаушының көмегімен түрлі жекпе-жек өнерлерін ерте меңгереді. Ол көп ұзамай осы дағдыларын пайдаланады, жеке шайқаста жаңадан шыққан жауынгерлерді жеңіп, Йемен армиясының Наушерванға құрмет көрсетуіне кедергі келтірмейді және Меккені жыртқыш, бірақ діни емес жаулардан қорғайды. Наушерван осы түрлі ерліктерді біліп, Хамзаны өзінің сарайына шақырады, онда оған қызы Михр Нигарды үйленуге уәде береді. Қыз бұл кездесуге қуанды, өйткені ол ұзақ уақыттан бері Хамзаға құштарлық танытып, онымен бір жанды, бірақ таза кеш өткізген. Бірақ бұрын Наушерван Хамзаны Ландаурдың қатерінен қорғайтын Сейлонға жібереді, содан кейін Грекияға, онда Бахтак Бахтияр патшаларды оған қарсы уландырады. Хамза осы және басқа сынақтарда өзінің батылдығын дәлелдейді, бірақ оның Михр Нигармен некелесуіне сатқын Гостахам кедергі келтіреді, ол оның басқа біреумен үйленуін ұйымдастырады. Хамза Зубинмен шайқаста ауыр жарақат алады, Михр Нигардың болашақ күйеу жігіті, оны Қаф патшалығының билеушісі Шахпалдың уәзірі құтқарады. Осы мейірімділігі үшін Хамза бүлікшіл фил құлақты Девтерді бағындыруға келіседі, олар Шахпалдың патшалығын басып алған. Қафқа экспедиция 18 күнге созылады, ал Хамза бұл қарызын тойына дейін өтеуге тырысады. Бірақ оның тағдыры Қафта он сегіз күнге емес, он сегіз жылға қамауға алу. Осы кезде әңгіменің пішіні түбегейлі өзгереді: оқиғалар бір мезгілде Қаф пен жерде өтеді, ал дастан оларды баяндауда алға-артқа жүреді. Қафтағы Хамза Девсті өлтіріп, Шахпалдың үйленуге мәжбүр болған қуатты қызы Асман Паримен күресуге тырысып, үйге қайтудың жолын іздесе, (адам) әлеміндегі Амар Хамзаның күштерін біріктіріп, бекіністен бекініске көшіп, Михр Нигарды Наушерванның оны қайтарып алуынан қорғауға тырысады. Хамза мен оның одақтастары сарайдағы түрлі интригаларды шешеді, сонымен қатар олар сенбеушілерге қарсы ұзақ соғыс жүргізеді. Бұл қақтығыстардың мақсаты жалған тәңірлерге табынуды жою және қарсыластарды исламға айналдыру болса да, соңғысы эпизодтың соңында аздаған ғибратпен баяндалады. Жаугершіл жандар соғысқа шыққанда Аллаға деген сенімдерін жиі жариялайды, кейде олар мұсылмандардың бұрынғы әскери табыстары олардың мүдделерінің әділдігінің айқын дәлелі екенін түсінбегендері үшін сенбейтіндерді айыптайды. Он сегіз жылдан кейін, көп азап шегіп, тағы да құдайлық араласудан кейін, Хамза ақыры Қафтан қашып кетеді; ол үйіне оралады және адал серіктерімен қайта қосылады. Дастанның ең ұзақ және ең күрделі көрінісінде ол адал Михр Нигарға үйленеді. Бірақ бұл кезде оқиға аяқталуға жақын. Мәтіннің шамамен екі бестен бірі Хамзаның алғашқы жылдарымен, екі бестен бірі Қафтағы жылдармен және тек бір бестен бірі оның оралғаннан кейінгі уақытымен байланысты. Хамзаның ұзақ өмірінің қалған жылдары белсенділікке толы, оның кейбіреуі жемісті, бірақ көбінесе екіұшты. Хамза мен Михр Нигардың бір ұлы – Құбад, ол ерте жасында қайтыс болады; одан кейін Михр Нигардың өзі қайтыс болады. Хамза қайғырып, қалған өмірін оның қабіріне күтім жасауға арнауға ант етеді. Бірақ оның жаулары оны қуалайды, ұрлайды және қинап жазалайды; оның ескі серіктері оны құтқару үшін жиналады және оның бұрынғы өмірі оны қайтадан қабылдайды. Ол Наушерван және басқаларға қарсы күреседі, саяхаттайды, оқиғаларға қатысады, бірнеше әйелдерге үйленеді. Оның әртүрлі әйелдерден туған ұлдары мен немерелері бірінен соң бірі пайда болады, батырлық ерліктер жасайды және көбінесе жасөспер шағында қайтыс болады. Ол Амармен қысқа, бірақ ауыр жанжалға түседі. Өмірінің соңына қарай ол Қара аймақтарға кіруі керек, бірқатар қорқынышты каннибал патшаларды қуалайды; олардың шабуылдары Наушерванның тікелей ықпалымен туындаса да, Амардың өзінің каннибализм актісі де біршама кінәлі болып көрінеді. Хамзаның әскерінің көбі Қара аймақтарда жоғалып кетеді, ол қайғы мен күйреу күйінде оралады. Соңында, оны Пайғамбар, оның жүрегі туысы, Меккеге шақырып, әлемнің сенбеуші әскерлерінің шабуылынан қорғауға шақырады. Ол сәттілікке жетеді, бірақ Амарды қоспағанда, барлық серіктерін жоғалтады, бірақ оның ұлы өлтірілген әйел Хиндоның қолынан қаза табады. Ол оның бауырларын жейді, денесін жетпіс бөлікке бөліп, өзін құтқару үшін асыққан түрде исламды қабылдайды. Пайғамбар мен періштелер денесінің әр бөлігіне дұға оқиды, ал Хамзаға сенімділердің бас қолбасшысы деген жоғары рухани дәреже беріледі.
The collection of Hamza stories begins with a short section describing events that set the stage for the appearance of the central hero. In this case, the place is Ctesiphon (Madain) in Iraq, and the initial protagonist is Buzurjmehr, a child of humble parentage who displays both a remarkable ability to decipher ancient scripts and great acumen in political affairs. By luck and calculated design, Buzurjmehr displaces the current vizier, and attaches himself first to the reigning king, Kobad, and then to his successor, Naushervan. Characters of Hamzanama Character Description Amir Hamza Paternal uncle of Muhammad. Qubad Kamran The king of Iran Alqash Grand Minister of Qubad Kamran and an astrologer Khawaja Bakht Jamal A descendant of Prophet Daniel (not in reality) who knows of astrology and became teacher and friend of Alqash. Bozorgmehr Son of Khawaja Bakht Jamal; a very wise, noble and talented astrologer who became Grand Minister of Qubad Kamran. Nonetheless, a bitter rivalry has been seeded, for the widow of the wicked dead vizier bears a son she names Bakhtak Bakhtyar, and he in turn becomes a lifelong nemesis of both Hamza and Buzurjmehr. The latter soon relates a vision to Naushervan that a child still in embryo in Arabia will eventually bring about his downfall; Naushervan responds in Herod like fashion, dispatching Buzurjmihr to Arabia with an order to kill all pregnant women. Emerging unscathed by this terrible threat are Hamza and Amar Umayya, who is destined to be Hamza's faithful companion. Unlike most Persian heroes, Hamza is not born to royalty, but is nonetheless of high birth, the son of the chief of Mecca. An auspicious horoscope prophesies an illustrious future for him. Hamza shows an early aversion to idol worship, and with the aid of a supernatural instructor, develops a precocious mastery of various martial arts. He soon puts these skills to good use, defeating upstart warriors in individual combat, preventing the Yemeni army from interdicting tribute to Naushervan, and defending Mecca from predatory – but not religious – foes. Naushervan learns of these sundry exploits, and invites Hamza to his court, where he promises him his daughter Mihr Nigar in marriage. The girl is thrilled at this match, for she has long yearned for Hamza, and has had one soulful but chaste evening with him. First, however, Naushervan sends Hamza to Ceylon to fend off a threat from Landhaur, and thence onto Greece, where Bakhtak Bakhtyar has insidiously poisoned the kings against him. Hamza, of course, proves his mettle in these and other tests, but his marriage to Mihr Nigar is forestalled by the treacherous Gostaham, who arranges her nuptials with another. Hamza is seriously wounded in battle with Zubin, Mihr Nigar's prospective groom, and is rescued by the vazir of the Pari king Shahpal, ruler of the realm of Qaf. In return for this act of kindness, Hamza gallantly agrees to subdue the rebellious elephant eared Devs who have seized Shahpal's kingdom. The whole expedition to Qaf is to take eighteen days, and Hamza insists on fulfilling this debt of honor before his wedding. However, he is destined to be detained in Qaf not for eighteen days, but for eighteen years. At this point, the shape of the story radically changes: adventures take place simultaneously in Qaf and on earth, and the dastan moves back and forth in reporting them. While Hamza in Qaf is killing Devs, trying to deal with Shahpal's powerful daughter Asman Pari whom he has been forced to marry, and looking desperately for ways to get home, Amar in the (human) World is holding Hamza's forces together, moving from fort to fort, and trying to defend Mihr Nigar from Naushervan's efforts to recapture her. While Hamza and his allies navigate various shoals of courtly intrigue, they also wage a prolonged war against infidels. Although the ostensible goal of these conflicts is to eradicate idolatry and convert opponents to Islam, the latter is usually related with little fanfare at the end of the episode. Champions often proclaim their faith in Allah as they take to the battlefield, and sometimes reproach unbelievers for failing to grasp that the Muslims' past military success is prima facie evidence of the righteousness of their cause. After eighteen years, much suffering, and more divine intervention, Hamza does finally escape from Qaf; he makes his way home, and is reunited with his loyal companions. In the longest and most elaborate scene in the dastan, he marries the faithful Mihr Nigar. But by this time, the story is nearing its end. About two fifths of the text deals with Hamza's early years, about two fifths with the years in Qaf, and only one fifth with the time after his return. The remaining years of Hamza's long life are filled with activity; some of it is fruitful, but usually in a kind of equivocal way. Hamza and Mihr Nigar have one son, Qubad, who is killed at an early age; soon afterwards, Mihr Nigar herself is killed. Hamza, distraught, vows to spend the rest of his life tending her tomb. But his enemies pursue him there, kidnap him, and torment him; his old companions rally round to rescue him, and his old life reclaims him. He fights against Naushervan and others, travels, has adventures, marries a series of wives. His sons and grandsons by various wives appear one by one, perform heroic feats, and frequently die young. He and Amar have a brief but traumatic quarrel. Toward the very end of his life he must enter the Dark Regions, pursuing a series of frightful cannibal kings; while their incursions are directly incited by Naushervan, Amar's own act of vicarious cannibalism seems somehow implicated as well. Almost all Hamza's army is lost in the Dark Regions, and he returns in a state of grief and desolation. Finally, he is summoned by the Prophet, his nephew, back to Mecca to beat off an attack by the massed infidel armies of the world. He succeeds, losing all his companions except Amar in the process, but dies at the hands of the woman Hindah, whose son he had killed. She devours his liver, cuts his body into seventy pieces, then hastily accepts Islam to save herself. The Prophet and the angels pray over every piece of the body, and Hamzah is rewarded with the high celestial rank of Commander of the Faithful.
Тилизм-е хошруба
Бұл жаңа ертегіде Әмір Хамзаның оқиғалары оны Хошрубаға, сиқырлы әлемге немесе "тилизмге" жеткізеді. Хошрубаның тилизмін сиқыршылар Алланың және физикалық әлем заңдарына қарсы тұру үшін жаратқан. Дегенмен, Хошруба сиқырмен туғандықтан, мәңгілік әлем емес. Оны жаратқанда, белгілі бір уақытта тилизм кілті арқылы осы сиқырлы әлемді ашатын адамның есімі айтылды. Уақыт өте келе тилизм кілті ұмытылып, Афрасиаб узурпатор тилизмнің шебері және сиқыршылар императоры атанды. Афрасиаб пен оның сиқыршы ханышасы Хайрат Хошрубаның үш аймағын – ашық Захир, жасырын Батин және қараңғы Зулматты басқарды. Бұл аймақтарда сан алуан иеліктер мен кішігірім тилизмдер орналасқан, оларды сиқыршы патшалар мен ханышалар биледі, ал олардың ішінде қауіпті Гроттоның жеті құбыжығы қысып жүрді. Император Афрасиаб Хошрубаның жеті өлмейтін сиқыршысының бірі болды, олар өз серіктері тірі болғанда өлтірілмейтін. Оның бақыты оның қолында ашылды. Сол қолы оны жаман сәттерде ескертіп, оң қолы жақсы сәттерді көрсетті. Егер біреу тилизмде оның есімін айтса, Афрасиабтың сиқыры оны шақыру туралы хабардар ететін. Оның қолында тилизмнің ішіндегі және сыртындағы барлық оқиғаны баяндайтын Самария кітабы болды. Афрасиаб өзі болмағанда денесін сарайына проекциялайтын сиқырлы айнаны және қауіпті жағдайда оның орнын басатын көптеген сиқырлы көшірмелерді пайдаланды. Императордың қол астында сиқыршылар мен сиқыршылардан басқа, оның бұйрығымен соғысып, оларға тапсырылған кез келген жұмысты орындайтын сиқырлы құлдар мен сиқырлы қыздар да болды. Хошрубаның уақыты аяқталуға жақын келгенде, император Афрасиаб өзінің империясы мен тилизмін қорғауға және тилизмді бағындырушы пайда болғанда оны тоқтатуға бел буды. Хошруба тарихы жалған құдай Лақа – сексен бес фут биіктігіндегі қара алып – және Әмір Хамзаның ең басты жауының Әмір Хамзаның қолынан жаңа жеңіліс алғаннан кейін қашқан жерінен басталады. Ол және оның жақтастары Хошрубаға жақындап, Сиқыршылар императорынан көмек сұрайды. Көп ұзамай Әмір Хамзаның әскерлері Лақаны қуғанда, Афрасиаб пен оның сиқыршылар әскерімен соғысқа түскендерін байқайды. Жаулық басталғанда Әмір Хамзаның немересі, ханзада Асад Хошруба тилизмін бағындырушы болып тағайындалады. Ханзада Асад Хошрубаны жаулап алу үшін ұлы әскердің басында аттанады. Оның қасында бес теңдесі жоқ арамза, олардың басшысы – теңдесі жоқ Амар Айяр, оның табиғи есімі мен керемет қабілеттері ең күшті сиқыршының сиқырына тең. Ханзада Асадтың әскерімен тилизмге кіргенін білген Афрасиаб оның миссиясын тоқтату үшін бірнеше сиқыршы мен бес әдемі арамза қызды жібереді. Аңшы қыздар ханзаданы ұрлап кеткенде, Амар Айяр мен оның адасқандар тобы Хайраттың қарындасы Бахар Джадудың көмегімен, тилизмнің қуатты сиқыршысы, Афрасиаб әйелінің ризашылығы үшін сарайынан қуған тилизмді бағындыру миссиясын жалғастырады.
In this new tale, Amir Hamza's adventures bring him to Hoshruba, a magical world or "tilism". The tilism of Hoshruba was conjured by sorcerers in defiance of Allah and the laws of the physical world. However, being a creation of magic, Hoshruba is not a permanent world. At the moment of its creation a person was named who would unravel this magical world at an appointed time using the tilism key. With the passage of time, the whereabouts of the tilism key were forgotten, and the usurper Afrasiyab became the Master of the Tilism and Emperor of Sorcerers. Afrasiyab and his sorceress Empress Heyrat ruled over Hoshruba's three regions named Zahir the Manifest, Batin the Hidden, and Zulmat the Dark, which contained countless dominions and smaller tilisms governed by sorcerer kings and sorceress queens, and where the dreaded Seven Monsters of the Grotto lurked. Emperor Afrasiyab was among the seven immortal sorcerers of Hoshruba who could not be killed while their counterparts lived. His fortune came to reveal itself on the palms of his hands. His left hand warned him of inauspicious moments and the right hand revealed auspicious ones. Whenever anyone called out his name in the tilism, Afrasiyab's magic alerted him to the call. He possessed the Book of Sameri that contained an account of every event inside and outside the tilism. Afrasiyab used a magic mirror that projected his body into his court during his absence, and many magic doubles who replaced him when he was in imminent danger. Besides sorcerers and sorceresses, the emperor also commanded magic slaves and magic slave girls who fought at his command and performed any and all tasks assigned them. As Hoshruba's time neared its end, Emperor Afrasiyab resolved to defend his empire and tilism, and foil the conqueror of the tilism when he appeared. The story of Hoshruba opens where the false god Laqa—an eighty five foot tall, pitch black giant – and one of Amir Hamza's foremost enemies – is in flight after suffering a fresh defeat at Amir Hamza's hands. He and his supporters arrive near Hoshruba and solicit the aid of the Emperor of Sorcerers. Before long, Amir Hamza's armies pursuing Laqa find themselves at war with Afrasiyab and his army of sorcerers. When hostilities break out Amir Hamza's grandson, Prince Asad, is the designated conqueror of the tilism of Hoshruba. Prince Asad sets out at the head of a magnificent army to conquer Hoshruba. With him are five matchless tricksters headed by the prince of tricksters, the incomparable Amar Ayyar, whose native wit, and wondrous talents are a match for the most powerful sorcerer's spells. Upon learning of Prince Asad's entry into the tilism with his army, Afrasiyab dispatches a number of sorcerers and five beautiful trickster girls to foil his mission. When the trickster girls kidnap the prince, Amar Ayyar and his band of misfits continue the mission of the conqueror of the tilism with the help of Heyrat's sister, Bahar Jadu, a powerful sorceress of the tilism, who Afrasiyab had banished from his court to please his wife.
Мәдениеттің ықпалы
Дастанның зор ықпалы басқа көркем әңгімелерге ұзақ мерзімді әсер етті. Үрду және хинди тілдеріндегі алғашқы романдар көбінесе дастанның жеңілдетілген немесе цензураланған нұсқаларынан аспайды. Бабу Деваки Нандан Хатридің «Чандраканта» және «Чандраканта Санти» романдары, сондай-ақ Ратан Натх Дхар Саршардың «Фасана е Азад» шығармасы – осы жанрдың ең көрнекті мысалдары. «Чандраканта» дастанның тікелей ықпалында жазылған, мұны атау геройы Чандракантаның тилизмге түсуі мен маңызды айярлардың болуынан көруге болады. Бұл дастан Мунши Премчандқа (1880-1936) да әсер етті, ол бала кезінде темекі дүкенінде естіген «Тилизм е Хошруба» әңгімелеріне қызығып, кейіннен олардан шабыттанды. Дастандық повестьтердің қағидалары урду театрына да әсер етті: Хамзаның серігі, айяр, кейіпкердің [комикалық] серігінің моделін жасады, ол алпысыншы жылдардағы хинди киносында толыққанды дамыды. Бұл оқиға Индонезияның қуыршақ театрында да қойылады, онда ол Wayang Menak деп аталады. Мұнда Хамза Вонг Агунг Жаенг Рана немесе Әмір Амбия деп те аталады. Франсис Притчеттің Колумбия университетіндегі бұрынғы студенті, қазір Макгилл университетінде сабақ беретін Паша Мохамад Хан қисса/дастан (романстар) және дастан гой (әңгіме айту өнері), соның ішінде Хамзанаманы зерттейді.
The immense popularity of the dastan had a long lasting effect on other forms of fictional narratives. The earliest novels in Urdu as well as Hindi often seem nothing more than simplified or bowdlerized forms of Dastans. Babu Devaki Nandan Khatri's Chandrakanta and Chandrakanta Santati and Ratan Nath Dhar Sarshar's Fasana e Azad are only the two most stellar examples of this genre. Chandrakanta bears the direct influence of dastans as witnessed in the case of eponymous protagonist Chandrakanta who is trapped in a tilism and the presence of notable ayyars. The dastan also influenced Munshi Premchand (1880 1936) who was fascinated and later on inspired by the stories of Tilism e hoshruba that he heard at the tobacconist shop in his childhood days. The conventions of the dastan narrative also conditioned Urdu theatre: the trickster Ayyar, permanent friend of Hamza provided the convention of the hero's [comic] sidekick that achieved culmination in the Hindi cinema of the sixties. The story is also performed in Indonesian puppet theatre, where it is called Wayang Menak. Here, Hamza is also known as Wong Agung Jayeng Rana or Amir Ambyah. Frances Pritchett's former student at Columbia University, Pasha Mohamad Khan, who currently teaches at McGill University, researches qissa/dastan (romances) and the art of dastan goi (storytelling), including the Hamzanama.