Көркемдік эстетикадағы «сублим» – өлшеусіз ұлылық сапасы. Грек философиясынан бастау алып, әдебиет, өнер тарихында маңызды ұғым. Лонгиннің еңбегінен бастау алады.
Ағылшыншамен салыстырыңыз: абзацты басыңыз — түпнұсқа терезеде ашылады. Абзац астындағы EN түймесі оны мәтін ішінде көрсетеді.
Мазмұны
Кіріспе
Ұлылық сапасы
Quality of greatness
Эстетикада, қадірлі (латынша sublīmis) – физикалық, моральдық, интеллектуалдық, метафизикалық, эстетикалық, рухани немесе көркемдік ұлылықтың сапасы. Бұл термин ең алдымен есептеп, өлшеп, немесе еліктей алмайтын ұлылықты білдіреді. Ежелгі Грецияда риторика және драма саласында қолданылғаннан бастап, бұл философиялық эстетикада ғана емес, сонымен қатар әдебиет теориясы мен өнер тарихында да маңызды ұғымға айналды.
In aesthetics, the sublime (from the Latin sublīmis) is the quality of greatness, whether physical, moral, intellectual, metaphysical, aesthetic, spiritual, or artistic. The term especially refers to a greatness beyond all possibility of calculation, measurement, or imitation. Since its first application in the field of rhetoric and drama in ancient Greece it became an important concept not just in philosophical aesthetics but also in literary theory and art history.
Ежелгі философия
Сублимдік туралы алғашқы зерттеу Лонгинусқа жатқызылады: «Пери Гупсус/Гипсус» немесе «Сублимдік туралы». Бұл шамамен біздің эрамыздың 1 ғасырында жазылған деп саналады, бірақ оның шығу тегі мен авторлығы нақты емес. Лонгинус үшін сублимдік – бұл ұлы, биік немесе асқақ ойды немесе тілді сипаттайтын сөйлем, әсіресе риторика контекстінде. Осылайша, сублимдік қорқыныш пен құрмет сезімін тудырады, сонымен қатар ықпалды күшке ие. Лонгиннің трактаты Гомер сияқты грек авторларына ғана емес, Тек қана Жаратылыс сияқты Киелі кітаптарға да сілтеме жасайтынымен ерекшеленеді. Бұл трактат 16 ғасырда қайта жаңғырылып, оның эстетикаға тигізген әсері көбінесе 1674 жылы тіл білгісі Николя Бойло Депреоның француз тіліне аударған нұсқасына байланысты. Кейіннен бұл трактатты Джон Пултни 1680 жылы, Леонард Уэлстед 1712 жылы және Уильям Смит 1739 жылы ағылшын тіліне аударған, ал оның аудармасы 1800 жылы бесінші басылымын шығарды.
The first known study of the sublime is ascribed to Longinus: Peri Hupsous/Hypsous or On the Sublime. This is thought to have been written in the 1st century AD though its origin and authorship are uncertain. For Longinus, the sublime is an adjective that describes great, elevated, or lofty thought or language, particularly in the context of rhetoric. As such, the sublime inspires awe and veneration, with greater persuasive powers. Longinus' treatise is also notable for referring not only to Greek authors such as Homer, but also to biblical sources such as Genesis. This treatise was rediscovered in the 16th century, and its subsequent impact on aesthetics is usually attributed to its translation into French by linguist Nicolas Boileau Despréaux in 1674. Later the treatise was translated into English by John Pultney in 1680, Leonard Welsted in 1712, and William Smith in 1739 whose translation had its fifth edition in 1800.
Қазіргі философия
Жоғары ұғым Еуропада 17 ғасырдың аяғында әдеби сынның тууымен пайда болды. Ол француз жазушылары Пьер Корнель, Жан Батист Расин, Жан Батист Л'Аббе Дубос және Николя Бойло Деспероның еңбектерімен байланысты. Джон Деннис өзінің ойларын алғаш рет 1693 жылы «Miscellanies» журналында жариялаған хатында білдірді, онда Альп тауларын кесіп өту туралы айтты. Шафтсбери Деннистен екі жыл бұрын саяхаттаған, бірақ өз пікірлерін 1709 жылға дейін «Моралистерде» жарияламады. Оның саяхат тәжірибесі туралы ойлары ләззат пен жиреншіктілік сезімдерін қамтыды, ол әлемге «асқан қираған орын» ретінде көрінген «құрдымға кеткен тауды» атады (III бөлім, Sec. 1, 390–91), бірақ оның сұлулыққа қатысты жоғары ұғымы Деннистің әдеби сынның жаңа түріне айналған қарама-қайшылығына қарағанда, дәрежелік айырмашылықты білдірді. Шафтсберидің жазбалары кеңістіктің шексіздігіне деген құрметті көбірек көрсетеді («Кеңістік таң қалдырады» Альп тауларына сілтеме жасайды), онда жоғары ұғым сұлулыққа қарсы эстетикалық сапа емес, сұлулықтан гөрі ұлы және жоғары маңызға ие сапа болды. Жерді «Қонақ үй-глобус» және «Адам-контейнер» деп атап, Шафтсбери «Оның өзінің Күн жүйесінің кеңдігімен салыстырғанда қаншалықты тар көрінуі керек, бірақ ол өрнекті Аспан Рухымен жанданған» (III бөлім, сек. 1, 373) деп жазады. Джозеф Аддисон 1699 жылы Grand Tour саяхатына шықты және «Италияның бірнеше бөліктері туралы ескертулер және т.б.» еңбегінде «Альп таулары сананы жағымды қорқынышпен толтырады» деп мәлімдеді. Аддисонның жоғары ұғымының маңыздылығы – ол анықтаған үш қиял-қуаныш – ұлылық, ерекшелік және сұлулық – «көрінетін нысандардан туындайды», яғни риторикадан гөрі көруден. Сондай-ақ, ол «Сыртқы табиғаттағы жоғарылық» туралы жазғанда «жоғары» терминін қолданбайды, бірақ «шекарасыз», «шексіз», «кең», «ұлылық» сияқты жартылай синонимдерді және кейде артық көріністі білдіретін терминдерді қолданады. Британдық дәстүр эстетикалық бағалау мен этикалық мінез-құлықтың байланыссыз екен деген идеяны қабылдамауымен белгілі. Оның бірінде жоғары ұғымның эмоционалдық регистрі адам мінез-құлқын басқаратын нормалардан бөлінбейді және ол этикалық мінез-құлықтан асып түспейді делінеді.
The concept of the sublime emerged in Europe with the birth of literary criticism in the late 17th century. It was associated with the works of the French writers Pierre Corneille, Jean Baptiste Racine, Jean Baptiste l'Abbé Dubos, and Nicolas Boileau Despréaux. John Dennis was the first to publish his comments in a journal letter published as Miscellanies in 1693, giving an account of crossing the Alps where, contrary to his prior feelings for the beauty of nature as a "delight that is consistent with reason", the experience of the journey was at once a pleasure to the eye as music is to the ear, but "mingled with Horrours, and sometimes almost with despair". Shaftesbury had made the journey two years prior to Dennis but did not publish his comments until 1709 in the Moralists. His comments on the experience also reflected pleasure and repulsion, citing a "wasted mountain" that showed itself to the world as a "noble ruin" (Part III, Sec. 1, 390–91), but his concept of the sublime in relation to beauty was one of degree rather than the sharp contradistinction that Dennis developed into a new form of literary criticism. Shaftesbury's writings reflect more of a regard for the awe of the infinity of space ("Space astonishes" referring to the Alps), where the sublime was not an aesthetic quality in opposition to beauty, but a quality of a grander and higher importance than beauty. In referring to the Earth as a "Mansion Globe" and "Man Container" Shaftsbury writes "How narrow then must it appear compar'd with the capacious System of its own Sun tho animated with a sublime Celestial Spirit " (Part III, sec. 1, 373). Joseph Addison embarked on the Grand Tour in 1699 and commented in Remarks on Several Parts of Italy etc. that "The Alps fill the mind with an agreeable kind of horror". The significance of Addison's concept of the sublime is that the three pleasures of the imagination that he identified—greatness, uncommonness, and beauty—"arise from visible objects"; that is, from sight rather than from rhetoric. It is also notable that in writing on the "Sublime in external Nature", he does not use the term "sublime" but uses semi synonymous terms such as "unbounded", "unlimited", "spacious", "greatness", and on occasion terms denoting excess. The British tradition is noted for its rejection of the idea that aesthetic judgment and ethical conduct are not connected. One of its positions holds that the affective register of the sublime is not divorced from the standards that govern human conduct and that it does not transcend ethical conduct.
Эдмунд Бёрк
Аддисонның ұлылық туралы түсінігі салтанаттылық тұжырымдамасының негізгі бөлігі болды. Көркем туынды әдемі болуы мүмкін, бірақ ұлылыққа ие бола алмайды. Оның «Қиялдың ләззаттары», сондай-ақ Марк Акенсайдтың 1744 жылғы «Қиялдың ләззаттары» және Эдвард Янгтың 1745 жылғы «Түн ойлары» поэмасы, Эдмунд Берктің салтанаттылықты талдауының бастапқы тұсы болып саналады. Эдмунд Берк 1756 жылы жарық көрген «Ұлылық пен сұлулық туралы идеяларымыздың пайда болуына философиялық зерттеу» еңбегінде ұлылық туралы түсінігін қалыптастырды. Салтанаттылық көңілге әсер етеді, қорқыныш сезімін тудырады. Әдемілік пен салтанаттылық өзара байланыссыз болғанымен, екеуі де ләззат сыйлай алады. Салтанаттылық қорқыныш сезімін тудыруы мүмкін, бірақ бұл қабылдаудың қиял екенін білу ләззатты. Берктің салтанаттылық туралы түсінігі, Платонның «Филебус», «Ион», «Гиппиас Үлкен» және «Симпозиум» сияқты бірнеше диалогтарында сипатталған әдеміліктің эстетикалық сапасы – ләззат беретін тәжірибе туралы классикалық түсінікке қайшы келді, сонымен қатар, сұмдық – күшті эмоцияларды ояту арқылы эстетикалық сапа, нәтижесінде ләззат сыйлайды. Аристотельдің пікірінше, көркемдік формалардың мақсаты – ләззат сезімін тудыру, ал ол алғаш рет көркем туындының сұмдықты бейнелеуі «ауырсынуға» себеп болатынын атап өткен. Аристотельдің бұл мәселенің егжей-тегжейлі талдауы трагикалық әдебиетті зерттеуімен және оның парадоксалды табиғаты – шоқтықтығымен және поэтикалық құндылығымен байланысты. Эдмунд Беркке дейінгі сұмдықтың классикалық түсінігі, әсіресе Гипполық Әулие Августин еңбектерінде, оны форманың болмауы және, демек, жақсылықтың дәрежесі ретінде сипаттады. Августин үшін әдемілік – Құдайдың жаратылысындағы игілігі мен қайырымдылығының нәтижесі, ал бұл категорияның қарсы тұрары жоқ. Сұмдықтың ешқандай атрибутивтік құндылығы болмағандықтан, ол әдеміліктің жоқтығынан нысансыз. Берктің трактаты басқа авторлардың атап өткендей, салтанаттылықтың физиологиялық әсерлеріне, атап айтқанда, қорқыныш пен тартымдылықтың екі жақты эмоционалдық сапасына назар аударғанымен де ерекшеленеді. Берк салтанаттылыққа тән сезімді теріс ауырсыну деп сипаттады, оны ол «көңіл көтеру» деп атады, ол оң ләззаттан өзгеше. «Көңіл көтеру» салтанатты нысанға тап болғанда туындайтын ауырсынудың жойылуынан туындайды деп есептеледі және оң ләззаттан гөрі күштірек. Берктің салтанаттылықтың физиологиялық әсерлерін түсіндіруі, мысалы, көздің шаршауынан туындайтын кернеу, кейінгі авторлар тарапынан қатаң қабылдалмаса да, оның жеке психологиялық тәжірибесін баяндаудың эмпирикалық әдісі көбірек әсер етті, әсіресе Иммануил Канттың талдауымен салыстырғанда. Берк сонымен қатар Канттан айырмашылығы, субъектінің өзінің физикалық шектеулерін түсінуіне баса назар аударды, моральдық немесе рухани трансценденттік сезіміне емес.
Addison's notion of greatness was integral to the concept of sublimity. An object of art could be beautiful yet it could not possess greatness. His Pleasures of the Imagination, as well as Mark Akenside's Pleasures of the Imagination of 1744 and Edward Young's poem Night Thoughts of 1745 are generally considered the starting points for Edmund Burke's analysis of sublimity. Edmund Burke developed his conception of sublimity in A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful of 1756. moves the imagination to awe and a degree of horror. While the relationship of sublimity and beauty is one of mutual exclusivity, either can provide pleasure. Sublimity may evoke horror, but knowledge that the perception is a fiction is pleasureful. Burke's concept of sublimity was an antithetical contrast to the classical conception of the aesthetic quality of beauty being the pleasurable experience that Plato described in several of his dialogues, e. g. Philebus, Ion, Hippias Major, and Symposium, and suggested that ugliness is an aesthetic quality in its capacity to instill intense emotions, ultimately providing pleasure. For Aristotle, the function of artistic forms was to instill pleasure, and he first pondered the problem that an object of art representing ugliness produces "pain." Aristotle's detailed analysis of this problem involved his study of tragic literature and its paradoxical nature as both shocking and having poetic value. The classical notion of ugliness prior to Edmund Burke, most notably described in the works of Saint Augustine of Hippo, denoted it as the absence of form and therefore as a degree of non existence. For St. Augustine, beauty is the result of the benevolence and goodness of God in His creation, and as a category it had no opposite. Because ugliness lacks any attributive value, it is formless due to the absence of beauty. Burke's treatise is also notable for focusing on the physiological effects of sublimity, in particular the dual emotional quality of fear and attraction that other authors noted. Burke described the sensation attributed to sublimity as a negative pain, which he denominated "delight" and which is distinct from positive pleasure. "Delight" is thought to result from the removal of pain, caused by confronting a sublime object, and supposedly is more intense than positive pleasure. Though Burke's explanations for the physiological effects of sublimity, e. g. tension resulting from eye strain, were not seriously considered by later authors, his empirical method of reporting his own psychological experience was more influential, especially in contrast to the analysis of Immanuel Kant. Burke is also distinguished from Kant in his emphasis on the subject's realization of his physical limitations rather than any supposed sense of moral or spiritual transcendence.
Иммануил Кант
1764 жылы Иммануил Кант «Көркемдік және ұлы сезім туралы байқаулары» атты еңбегінде бақылаушы субъектінің психикалық күйі туралы ойларын жазуға тырысты. Ол ұлылықтың үш түрі бар екенін айтты: асыл, сұлу және қорқынышты. «Дербес ой-пікір сыны» (1790 ж.) еңбегінде Кант ұлылықтың екі түрі бар екенін ресми түрде жариялады – математикалық және динамикалық, бірақ кейбір зерттеушілер үшінші түрі – моральдық ұлылық бар екенін санайды, ол бұрынғы «асыл» ұлылықтан қалған мұра. Кант: «Біз абсолютті ұлылықты ұлы деп атаймыз» (§ 25) дейді. Ол әдемілік пен ұлылықтың «ерекше айырмашылықтарын» ажырата келіп, әдеміліктің «объектінің пішінімен байланысты» екенін, «шегі бар» екенін, ал ұлылықтың «пішінсіз объектіде» табылатынын, «шексіздік» арқылы бейнеленгенін атап өтеді (§ 23). Кант ұлылықты математикалық және динамикалық деп бөледі, онда математикалық «эстетикалық түсінік» – жай ғана үлкен бірліктің санасы емес, шектеулер туралы идеялармен шектелмейтін абсолютті ұлылықтың түсінігі (§ 27). Динамикалық ұлылық – «эстетикалық бағалауда бізді билемейтін күш ретінде қарастырылған табиғат», ал объект «одан қорқып» қорқыныш сезімін тудыра алады (§ 28). Ол әдемілікті де, ұлылықты да «белгісіз» ұғымдар деп санайды, бірақ әдемілік «Ес» қабілетімен байланысты болса, ұлылық «Ақылға» жататын ұғым болып табылады және «ақыл-ойдың барлық өлшемдерінен асып түсетін ақыл-ойдың қабілетін көрсетеді» (§ 25). Кант үшін жер сілкінісі сияқты ұлы оқиғаның масштабын ұға алмау – адамның сезімталдығы мен қиялының жеткіліксіздігін көрсетеді. Сонымен қатар, мұндай оқиғаны кейіннен жеке және толық деп анықтау қабілеті – адамның танымдық, сезімнен тыс күштерінің басымдығын көрсетеді. Соңында, осы «сезімнен тыс субстрат», табиғат пен ойдың негізінде, нағыз ұлылық орналасқан.
Immanuel Kant, in 1764, made an attempt to record his thoughts on the observing subject's mental state in Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime. He held that the sublime was of three kinds: the noble, the splendid, and the terrifying. In his Critique of Judgment (1790), Kant officially says that there are two forms of the sublime, the mathematical and the dynamical, although some commentators hold that there is a third form, the moral sublime, a hold over from the earlier "noble" sublime. Kant claims, "We call that sublime which is absolutely great"(§ 25). He distinguishes between the "remarkable differences" of the Beautiful and the Sublime, noting that beauty "is connected with the form of the object", having "boundaries", while the sublime "is to be found in a formless object", represented by a "boundlessness" (§ 23). Kant evidently divides the sublime into the mathematical and the dynamical, where in the mathematical "aesthetical comprehension" is not a consciousness of a mere greater unit, but the notion of absolute greatness not inhibited with ideas of limitations (§ 27). The dynamically sublime is "nature considered in an aesthetic judgment as might that has no dominion over us", and an object can create a fearfulness "without being afraid of it" (§ 28). He considers both the beautiful and the sublime as "indefinite" concepts, but where beauty relates to the "Understanding", sublime is a concept belonging to "Reason", and "shows a faculty of the mind surpassing every standard of Sense" (§ 25). For Kant, one's inability to grasp the magnitude of a sublime event such as an earthquake demonstrates inadequacy of one's sensibility and imagination. Simultaneously, one's ability to subsequently identify such an event as singular and whole indicates the superiority of one's cognitive, supersensible powers. Ultimately, it is this "supersensible substrate," underlying both nature and thought, on which true sublimity is located.
Артур Шопенгауэр
Жоғары сезім туралы түсінікті түсіндіру үшін Артур Шопенгауэр оның әдеміден ең жоғарыға көшуінің мысалдарын келтірді. Бұл туралы оның "Еркі мен Тәсіл ретінде Дүние" атты еңбегінің бірінші томы, 39-параграфында жазылған. Оның ойынша, әдемілік сезімі – бұл көрушіні жекеліктен асып түсуге шақыратын және объектінің негізінде жатқан идеяны қарастыруға мүмкіндік беретін объектіні көру. Ал жоғары сезім – бұл объект мұндай ойға шақырмай, керісінше, бақылаушыны жоя алатын үлкен, күшті немесе қауіпті объекті болғанда туындайды. Әдемілік сезімі – гүлден шағылған жарық. (Бақылаушыға зиян келтіре алмайтын объектіні қарапайым қабылдаудан алынатын ләззат). Ең әлсіз жоғары сезім – тастардан шағылған жарық. (Қауіп төндірмейтін, өмір жоқ объектілерді көруден алынатын ләззат). Жоғары сезімнің әлсіз түрі – қозғалыссыз, шексіз шөл. (Бақылаушының өмірін сақтай алмайтын объектілерді көруден алынатын ләззат). Жоғары сезім – дауылды табиғат. (Бақылаушыға зиян келтіруге немесе жоюға қабілетті объектілерді көруден алынатын ләззат). Толық жоғары сезім – күшті дауылды табиғат. (Күшті, қиратушы объектілерді көруден алынатын ләззат). Ең толық жоғары сезім – Ғайниеттің кеңдігі мен ұзақтығы. (Бақылаушының ешнәрселігі және Табиғатпен біртүтас екенін білуден алынатын ләззат).
To clarify the concept of the feeling of the sublime, Arthur Schopenhauer listed examples of its transition from the beautiful to the most sublime. This can be found in the first volume of his The World as Will and Representation, § 39. For him, the feeling of the beautiful is in seeing an object that invites the observer to transcend individuality, and simply observe the idea underlying the object. The feeling of the sublime, however, is when the object does not invite such contemplation but instead is an overpowering or vast malignant object of great magnitude, one that could destroy the observer. Feeling of Beauty – Light is reflected off a flower. (Pleasure from a mere perception of an object that cannot hurt observer). Weakest Feeling of Sublime – Light reflected off stones. (Pleasure from beholding objects that pose no threat, objects devoid of life). Weaker Feeling of Sublime – Endless desert with no movement. (Pleasure from seeing objects that could not sustain the life of the observer). Sublime – Turbulent Nature. (Pleasure from perceiving objects that threaten to hurt or destroy observer). Full Feeling of Sublime – Overpowering turbulent Nature. (Pleasure from beholding very violent, destructive objects). Fullest Feeling of Sublime – Immensity of Universe's extent or duration. (Pleasure from knowledge of observer's nothingness and oneness with Nature).
Георг Вильгельм Фридрих Гегель
Георг Вильгельм Фридрих Гегель салтанаттылықты мәдени ерекшеліктің белгісі және шығыс өнерінің қасиеті деп есептеді. Оның тарихқа қатысты телеологиялық көзқарасы, ол "шығыс" мәдениеттерін кем дамыған, саяси құрылымдары тұрғысынан автократиялық және құдай заңынан сескенуші деп санағанын көрсетеді. Оның ойынша, бұл шығыс суретшілерінің эстетикалық және салтанаттылыққа бейімділігін білдірді: олар Құдаймен тек "жоғары деңгейде" (көтерілген) құралдар арқылы ғана байланыса алды. Ол қытай өнеріне тән аса күрделі бөлшектердің артықтығы немесе ислам өнеріне тән көз тартарлық метрикалық үлгілерді салтанаттылықтың нақты мысалдары деп санды және осы өнер формаларының денесіздігі мен пішінсіздігі көрерменге керемет эстетикалық қорқыныш сезімін сыйлайтынын айтты.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel considered the sublime a marker of cultural difference and a characteristic feature of oriental art. His teleological view of history meant that he considered "oriental" cultures as less developed, more autocratic in terms of their political structures and more fearful of divine law. According to his reasoning, this meant that oriental artists were more inclined towards the aesthetic and the sublime: they could engage God only through "sublated" means. He believed that the excess of intricate detail that is characteristic of Chinese art, or the dazzling metrical patterns characteristic of Islamic art, were typical examples of the sublime and argued that the disembodiment and formlessness of these art forms inspired the viewer with an overwhelming aesthetic sense of awe.
Рудольф Отто
Рудольф Отто қасиеттілік сезімін жаңадан енгізген "нуминозды" ұғыммен салыстырды. Нуминоздық – бұл қорқыныш, "Tremendum", бірақ сонымен қатар ерекше тартымдылық, "Fascinans" та бар.
Rudolf Otto compared the sublime with his newly coined concept of the numinous. The numinous comprises terror, Tremendum, but also a strange fascination, Fascinans.
20 ғасыр
ХХ ғасырдың басында неоканттық неміс философы және эстетика теоретигі Макс Дессойр көп жылдар бойы редакциялаған «Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft» журналын құрды және «Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft» атты еңбегінде бес негізгі эстетикалық форманы – әдемі, өрнекті, трагикалық, сұмдық және күлкілі деп атады. Өрнектілік тәжірибесінде өзінен геткен күй жатыр, онда жеке қорқыныш жоғары күшті объектіге тап болғанда жақсылық және қауіпсіздік сезімімен ауыстырылады, бұл трагикалық тәжірибеге ұқсас. «Трагикалық сана» – барлық адамдарға міндетті түрде келетін азапты және өмірде шешілмейтін қарама-қайшылықтардың бар екенін түсіну арқылы сананың жоғары деңгейіне жету қабілеті, ең бастысы – «құдайдың кешірімді жомарттығының» «талғамсыз тағдырға» бағынуы. Томас Вайскель Канттың эстетикасын және романтикалық өрнектілік ұғымын семиотикалық теория және психоанализ арқылы қайта қарастырды. Ол Канттың «математикалық өрнектілігін» семиотикалық тұрғыдан қарағанда, белгілердің артық болуы ретінде қарастыруға болады, біртекті шексіздік барлық қарама-қайшылықтар мен ерекшеліктерді жою қаупін тудырады. Ал «динамикалық өрнектілік» керісінше, белгіленгендердің артық болуы болды: мағына әрқашан шамадан тыс анықталған. Жан-Франсуа Лиотардың пікірінше, эстетикадағы тақырып ретінде өрнектілік – модернизм дәуірінің бастауында тұрған құбылыс. Лиотар модернистердің әдемілікті адам жағдайының шектеулерінен қабылдаушыны босатумен алмастыруға тырысқанын айтты. Оның ойынша, өрнектіліктің маңызы – адам ақылындағы апорияға (шешілмейтін күмәнділікке) сілтеме жасауында; ол біздің түсінік қабілеттеріміздің шегін көрсетеді және постмодерн әлемінің көп түрлілігі мен тұрақсыздығын ашады.
At the beginning of the 20th century Neo Kantian German philosopher and theorist of aesthetics Max Dessoir founded the Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft, which he edited for many years, and published the work Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft in which he formulated five primary aesthetic forms: the beautiful, the sublime, the tragic, the ugly, and the comic. The experience of the sublime involves a self forgetfulness where personal fear is replaced by a sense of well being and security when confronted with an object exhibiting superior might, and is similar to the experience of the tragic. The "tragic consciousness" is the capacity to gain an exalted state of consciousness from the realization of the unavoidable suffering destined for all men and that there are oppositions in life that can never be resolved, most notably that of the "forgiving generosity of deity" subsumed to "inexorable fate". Thomas Weiskel re examined Kant's aesthetics and the Romantic conception of the sublime through the prism of semiotic theory and psychoanalysis. He argued that Kant's "mathematical sublime" could be seen in semiotic terms as the presence of an excess of signifiers, a monotonous infinity threatens to dissolve all oppositions and distinctions. The "dynamic sublime", on the other hand, was an excess of signifieds: meaning was always overdetermined. According to Jean François Lyotard, the sublime, as a theme in aesthetics, was the founding move of the Modernist period. Lyotard argued that the modernists attempted to replace the beautiful with the release of the perceiver from the constraints of the human condition. For him, the sublime's significance is in the way it points to an aporia (impassable doubt) in human reason; it expresses the edge of our conceptual powers and reveals the multiplicity and instability of the postmodern world.
21 ғасыр
Марио Костаның пікірінше, өркениет ұғымын ең алдымен цифрлық технологиялардың эпохалық жаңалығы және технологиялық көркемдік өндіріс – жаңа медиа өнері, компьютерлік генеративтік өнер, желілік технологиялар, телекоммуникация өнері тұрғысынан қарастыру керек. Оның ойынша, жаңа технологиялар «технологиялық өрлеу» деп аталатын жаңа өрлеу түріне жағдай жасайды. Эстетиканың дәстүрлі санаттары (сұлулық, мағына, көрініс, сезім) биік ұғымымен ығыстырылуда. Бұл ұғым 18-ғасырда «табиғи», ал қазіргі заманда «қалалық-индустриялық» болғаннан кейін, енді технологиялық сипатқа ие. 1990 жылдардың басынан бері аналитикалық философияда биік ұғымға қызығушылық жаңадан өркендеді. «The Journal of Aesthetics and Art Criticism» және «The British Journal of Aesthetics» журналдарында мақалалар жарияланды, сондай-ақ Малькольм Бадд, Джеймс Кирван және Кирк Пиллоу сияқты авторлардың монографиялары шықты. Постмодернизм немесе сындық теория дәстүріндегідей, аналитикалық философиялық зерттеулер көбінесе Канттың немесе 18-19 ғасырлардағы басқа философтардың еңбектерімен басталады. Лонгин, Берк және Кант дәстүріндегі биік ұғымның жалпы теориясы ерекше назарға лайық. Цан Лап Чуен өмірдегі шекті жағдайларды адам тәжірибесінің орталық элементі ретінде қарастырады. Ядранка Скорин Капов «Эстетика мен этиканың өзара байланысы: Күтулерден асып түсу, екстаз, биік ұғым» еңбегінде биік ұғымды эстетика мен этиканың ортақ түбірі деп санайды: «Таңғажайыптың пайда болуы – адамның сезімталдығы мен бейнелеу қабілеті арасындағы үзіліс (тоқтау, жарылыс). Сезімталдық пен бейнелеу қабілеті арасындағы үзілістен кейін болатын қалпына келтіру биік ұғымға және одан кейінгі құрмет сезіміне және/немесе жауапкершілікке әкеледі, бұл эстетика мен этиканың өзара байланысуына мүмкіндік береді. Эстетика мен этиканың рөлі – яғни, көркемдік және моральдық бағалаудың рөлі – қазіргі қоғам мен бизнес практикасы үшін өте маңызды, әсіресе технологиялық прогресс нәтижесінде визуальды мәдениеттің өркендеуі және болашаққа қатысты қызығушылық пен алаңдаушылықтың араласуы тұрғысынан».
According to Mario Costa, the concept of the sublime should be examined first of all in relation to the epochal novelty of digital technologies, and technological artistic production: new media art, computer based generative art, networking, telecommunication art. For him, the new technologies are creating conditions for a new kind of sublime: the "technological sublime". The traditional categories of aesthetics (beauty, meaning, expression, feeling) are being replaced by the notion of the sublime, which after being "natural" in the 18th century, and "metropolitan industrial" in the modern era, has now become technological. There has also been some resurgence of interest in the sublime in analytic philosophy since the early 1990s, with occasional articles in The Journal of Aesthetics and Art Criticism and The British Journal of Aesthetics, as well as monographs by writers such as Malcolm Budd, James Kirwan and Kirk Pillow. As in the postmodern or critical theory tradition, analytic philosophical studies often begin with accounts of Kant or other philosophers of the 18th or early 19th centuries. Noteworthy is a general theory of the sublime, in the tradition of Longinus, Burke and Kant, in which Tsang Lap Chuen presents the notion of limit situations in life as being central to the human experience. Jadranka Skorin Kapov in The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations, Ecstasy, Sublimity argues for sublimity as the common root to aesthetics and ethics, "The origin of surprise is the break (the pause, the rupture) between one's sensibility and one's powers of representation The recuperation that follows the break between one's sensibility and one's representational capability leads to sublimity and the subsequent feelings of admiration and/or responsibility, allowing for the intertwining of aesthetics and ethics The roles of aesthetics and ethics—that is, the roles of artistic and moral judgments, are very relevant to contemporary society and business practices, especially in light of the technological advances that have resulted in the explosion of visual culture and in the mixture of awe and apprehension as we consider the future of humanity."