Введение

Сказка (альтернативные названия включают сказку, волшебную историю, сказку о волшебстве или сказку о чудесах) – это короткий рассказ, относящийся к жанру фольклора. В таких историях обычно фигурируют магия, чары и мифические или фантастические существа. В большинстве культур нет чёткой границы между мифом и народной или волшебной сказкой; все они вместе составляют литературу дописьменных обществ. Волшебные сказки отличаются от других народных повествований, таких как легенды (которые обычно предполагают веру в достоверность описываемых событий) и поучительные истории, включая басни о животных. Распространённые элементы включают драконов, гномов, эльфов, фей, великанов, гоблинов, грифонов, русалок, монстров, говорящих животных, троллей, единорогов, ведьм, волшебников, магию и чары. В менее строгом контексте этот термин также используется для описания чего-то, отмеченного необычайным счастьем, как в выражении «сказочный конец» (счастливый конец) или «сказочный роман». В разговорной речи «сказка» или «волшебная история» может означать любую невероятную выдумку или небылицу; особенно так говорят о рассказах, которые не только не соответствуют действительности, но и не могли бы быть правдой. Легенды воспринимаются как реальные в своей культуре; сказки могут переходить в легенды, когда повествование воспринимается как рассказчиком, так и слушателями, основанное на исторической правде. Однако, в отличие от легенд и эпосов, сказки обычно содержат лишь поверхностные отсылки к религии, а также к реальным местам, людям и событиям; они происходят «давно и в далёкой стране», а не в конкретное время. Сказки существуют как в устной, так и в литературной форме; название «сказка» («conte de fées» во французском языке) впервые было использовано мадам д’Онуа в конце XVII века. Многие современные сказки развились из многовековых историй, которые в различных вариациях встречаются в разных культурах по всему миру. История сказки особенно трудно прослеживаема, поскольку сохранились лишь её литературные формы. Тем не менее, по мнению исследователей из университетов Дарема и Лиссабона, такие истории могут восходить к тысячелетиям, некоторые – к бронзовому веку. Сказки и произведения, основанные на сказках, продолжают писаться и сегодня. Джатаки, вероятно, являются старейшей коллекцией подобных историй в литературе, а большая часть остальных, очевидно, насчитывает более тысячи лет. Несомненно, значительная часть (возможно, одна пятая) популярной литературы современной Европы происходит из тех частей этого обширного наследия, которые проникли на Запад с крестоносцами через арабов и евреев. Фольклористы классифицировали сказки различными способами. Индекс Аарне–Томпсона–Утера и морфологический анализ Владимира Проппа – одни из наиболее известных. Другие фольклористы интерпретировали значение сказок, но ни одна школа не установила окончательного толкования их смысла.

Терминология

Некоторые фольклористы предпочитают использовать немецкий термин Märchen или «сказка о чудесах». Сам термин происходит от перевода «Conte de fées» мадам Д’Ольнуа, впервые использованного в её сборнике в 1697 году. В обыденной речи сказки часто смешивают с баснями о животных и другими видами фольклора, и учёные расходятся во мнениях относительно того, насколько присутствие фей и/или подобных мифических существ (например, эльфов, гоблинов, троллей, великанов, огромных монстров или русалок) должно рассматриваться как определяющий признак. Владимир Пропп в своей «Морфологии сказки» критиковал распространённое различие между «сказками» и «сказками о животных», поскольку многие произведения содержали как фантастические элементы, так и животных. Тем не менее, для отбора произведений для своего анализа Пропп использовал все русские народные сказки, классифицированные как фольклор в каталоге Aarne–Thompson–Uther Index 300–749, в системе каталогизации, которая проводила такое различие, чтобы получить чёткий набор текстов. Его собственный анализ определял сказки по их сюжетным элементам, но сам по себе подвергся критике, поскольку он плохо применим к сказкам, не содержащим поискового задания, и, кроме того, те же сюжетные элементы встречаются и в несказочных произведениях. Как отмечает Стит Томпсон, говорящие животные и присутствие магии представляются более характерными для сказки, чем сами феи. Однако, само по себе наличие говорящих животных не делает произведение сказкой, особенно когда животное явно является маской, скрывающей человеческое лицо, как это часто бывает в баснях. В своём эссе «О волшебных историях» Дж. Р. Р. Толкин согласился с исключением «фей» из определения, определяя сказки как истории о приключениях людей в Фаэрии, стране фей, сказочных принцев и принцесс, гномов, эльфов и не только других магических существ, но и множества других чудес. Однако в том же эссе исключаются рассказы, которые обычно считаются сказками, приводя в качестве примера «Сердце обезьяны», включённое Эндрю Лэнгом в «Книгу лиловых сказок». Стивен Сванн Джонс определил присутствие магии как признак, позволяющий отличить сказки от других видов фольклора. Дэвидсон и Чоудри выделяют «трансформацию» как ключевую особенность жанра. С психологической точки зрения Жан Чириак утверждал о необходимости фантастического элемента в этих повествованиях. В плане эстетических ценностей Итало Кальвино приводил сказку в качестве яркого примера «скорости» в литературе, благодаря её экономичности и лаконичности.

История жанра

Первоначально истории, которые сегодня мы бы отнесли к сказкам, не выделялись в отдельный жанр. Немецкий термин "Märchen" происходит от древнегерманского слова "Mär", означающего новость или рассказ. Слово "Märchen" является уменьшительной формой слова "Mär", поэтому оно означает "маленький рассказ". В сочетании с распространенным началом "жили-были" это говорит о том, что сказка или "Märchen" изначально была небольшим рассказом из давних времен, когда мир был еще полон волшебства. (Действительно, одно из менее распространенных немецких начал звучит так: "В старые времена, когда желания еще сбывались".) Французские писатели и адаптеры жанра "conte de fées" часто включали фей в свои истории; название жанра стало "сказкой" в английском переводе и "постепенно вытеснило более общий термин "народный рассказ", который охватывал широкий спектр устных повествований". Джек Зипс также связывает этот сдвиг с меняющимися социополитическими условиями в XVII и XVIII веках, которые привели к упрощению этих историй представителями высших классов. Многие фольклористы XVIII века пытались восстановить "истинную" народную сказку, не искаженную литературными версиями. Однако, хотя устные сказки, вероятно, существовали на протяжении тысячелетий до появления литературных форм, не существует абсолютно чистой народной сказки, и каждая литературная сказка в той или иной степени опирается на народные традиции, даже если только в форме пародии. Это делает невозможным проследить пути передачи сказок. Известно, что устные рассказчики читали литературные сказки, чтобы пополнить свой репертуар сюжетов и приемов.

История

Устная традиция сказки возникла задолго до появления письменности. Истории рассказывались или разыгрывались драматически, а не записывались, и передавались из поколения в поколение. В силу этого, история их развития неизбежно остаётся неясной и размытой. Сказки время от времени появляются в письменной литературе различных культур, как, например, в «Золотом осле», включающем историю Купидона и Психеи (римская, 100–200 гг. н.э.), или в «Панчатантре» (Индия, III век до н.э.). В более широком определении жанра, первыми известными западными сказками считаются сказки Эзопа (VI век до н.э.) в Древней Греции. Исследователи отмечают, что средневековая литература содержит ранние версии или предшественников более поздних известных сказок и мотивов, таких как благодарные мертвецы, любитель птиц или поиски потерянной жены. Узнаваемые народные сказки также перерабатывались в качестве сюжетов народной литературы и устных эпосов. Джек Зипс пишет в книге «Когда мечты сбываются»: «Элементы сказок можно найти в «Кентерберийских рассказах» Чосера, «Королеве фей» Эдмунда Спенсера и во многих пьесах Уильяма Шекспира». «Король Лир» можно рассматривать как литературный вариант сказок, таких как «Вода и соль» и «Шапочка с перьями». Сама история вновь обрела популярность в западной литературе в XVI и XVII веках, благодаря «Весёлым ночам Страпаролы» Джованни Франческо Страпаролы (Италия, 1550 и 1553), в том числе одной, основанной на «Любви к трём апельсинам» (1761). Одновременно Пу Сонглинг в Китае включил множество сказок в свой сборник «Странные истории из китайской студии» (опубликован посмертно, 1766). Сами сказки стали популярны среди прециозниц высшего общества Франции (1690–1710).

Это обсуждение вопроса о сохранении «Спящей красавицы» отражало убеждение, распространённое среди фольклористов XIX века: народная традиция сохранила сказки в формах, восходящих к доисторическим временам, за исключением случаев «загрязнения» литературными формами, что приводило к появлению неаутентичных пересказов. Сельские, неграмотные и необразованные крестьяне, при условии достаточной изоляции, считались носителями народной культуры и рассказывали бы чистые народные сказки. Иногда сказки рассматривались как окаменелости, остатки некогда совершенного повествования. Однако дальнейшие исследования показали, что сказки никогда не имели фиксированной формы, и рассказчики постоянно изменяли их для своих целей, независимо от литературного влияния. Работа братьев Гримм повлияла на других собирателей, вдохновляя их на сбор сказок и заставляя верить, в духе романтического национализма, что сказки страны особенно репрезентативны для неё, игнорируя межкультурное влияние. Среди тех, кто испытал это влияние, был русский Александр Афанасьев (первая публикация в 1866 году). Они также поощряли других собирателей сказок, как, например, Йеи Теодора Озаки, создавшая сборник «Японские сказки» (1908) по совету Лэнга. Одновременно писатели, такие как Ганс Христиан Андерсен и Джордж Макдональд, продолжали традицию литературных сказок. Андерсен иногда обращался к старым народным сказкам, но чаще использовал сказочные мотивы и сюжеты в новых произведениях. Макдональд включал сказочные мотивы как в новые литературные сказки, такие как «Светлая принцесса», так и в произведения, которые впоследствии стали фэнтези, например, «Принцесса и гоблин» или «Лилит».

Межкультурная передача

Две теории происхождения пытались объяснить общие элементы сказок, распространенных по континентам. Одна из них утверждает, что любая конкретная сказка произошла из единой первоисточника и затем распространялась на протяжении веков; другая – что подобные сказки берут начало в общем человеческом опыте и поэтому могут возникать независимо в различных культурах. Сказки с очень похожим сюжетом, персонажами и мотивами встречаются в самых разных культурах. Многие исследователи полагают, что это связано с распространением этих сказок, поскольку люди пересказывают истории, услышанные в чужих землях, хотя устная природа повествования делает невозможным точное прослеживание пути их распространения, за исключением косвенных выводов. Фольклористы пытались определить происхождение сказок, опираясь на внутренние признаки, которые не всегда однозначны. Например, Джозеф Джейкобс, сравнивая шотландскую сказку «The Ridere of Riddles» с версией братьев Гримм «The Riddle», заметил, что в «The Ridere of Riddles» один из героев в итоге женится на нескольких женщинах, что может указывать на древний обычай, тогда как в «The Riddle» более простая загадка может свидетельствовать о большей древности. Фольклористы «финской» (или историко-географической) школы пытались установить происхождение сказок, но без существенных результатов. Иногда влияние, особенно в пределах ограниченной территории и времени, очевидно, как, например, влияние сказок Перро на сборники братьев Гримм. «Спящая красавица» братьев Гримм, по всей видимости, восходит к «Спящей красавице» Перро, поскольку сказка Гримм представляется единственным независимым немецким вариантом. Аналогично, тесное соответствие между началом версии братьев Гримм «Красной Шапочки» и сказкой Перро указывает на влияние, хотя версия Гримм содержит иную концовку (возможно, заимствованную из сказки «Волк и семеро козлят»). Сказки, как правило, приобретают колорит местности, в которой они рассказываются, благодаря выбору мотивов, стилю повествования и изображению персонажей и местных особенностей. Братья Гримм полагали, что европейские сказки происходят из общей культурной истории всех индоевропейских народов и, следовательно, очень древни, намного старше письменных источников. Этой точке зрения сопутствуют исследования антрополога Джейми Техрани и фольклориста Сары Грака Да Силвы, использующих филогенетический анализ – метод, разработанный эволюционными биологами для отслеживания родственных связей между живыми и ископаемыми видами. Среди проанализированных сказок были «Джек и бобовый стебель», происхождение которой прослеживается ко времени разделения восточно- и западноиндоевропейских народов, более 5000 лет назад. «Красавица и чудовище» и «Румпльштильцхен», по-видимому, были созданы около 4000 лет назад. История о кузнеце и дьяволе (сделка с дьяволом) датируется бронзовым веком, примерно 6000 лет назад, и, возможно, восходит к эпохе верхнего палеолита.

Общение с детьми

Первоначально взрослые были аудиторией сказки так же часто, как и дети. Литературные сказки появлялись в произведениях, предназначенных для взрослых, но в XIX и XX веках сказка стала ассоциироваться с детской литературой. Пресиозные авторы, включая мадам д’Ольнуа, создавали свои произведения для взрослых, но считали источником вдохновения рассказы, которые слуги или другие женщины низкого сословия рассказывали детям. Действительно, в одном из романов того времени, где ухажер графини предлагает рассказать такую историю, графиня восклицает, что любит сказки, словно она все еще ребенок. Психоаналитики, такие как Бруно Беттельгейм, которые рассматривали жестокость старых сказок как показатель психологических конфликтов, резко критиковали эту цензуру, поскольку она ослабляла их пользу как для детей, так и для взрослых в качестве способа символического разрешения проблем. Сказки действительно учат детей справляться с трудными временами. Как отмечает Ребекка Уолтерс (2017), «сказки и народные предания – часть культурного наследия, которое можно использовать для решения детских страхов и предоставления им определенной тренировки социальных ролей, с учетом границ детской восприимчивости». Эти сказки учат детей справляться с определенными социальными ситуациями и помогают им найти свое место в обществе. Сказки учат детей и другим важным урокам. Например, Tsitsani и др. провели исследование, чтобы определить пользу сказок для детей. Родители детей, участвовавших в исследовании, обнаружили, что сказки, особенно их цветовая гамма, стимулируют воображение их детей во время чтения. Юнгианский аналитик и исследователь сказок Мари Луиза фон Франц интерпретирует сказки, опираясь на взгляд Юнга на сказки как на спонтанный и наивный продукт души, который может выражать лишь то, чем является душа. Это означает, что она рассматривает сказки как образы различных фаз переживания реальности души. Они являются «чистейшим и простейшим выражением коллективных бессознательных психических процессов» и «представляют архетипы в их простейшей, самой лаконичной и сжатой форме», поскольку они менее перегружены сознательным материалом, чем мифы и легенды. «В этой чистой форме архетипические образы предоставляют нам лучшие ключи к пониманию процессов, происходящих в коллективной психике». «Сама сказка – лучшее ее объяснение, то есть ее смысл заключен в совокупности мотивов, связанных нитью повествования. [ ] Каждая сказка – относительно замкнутая система, объединяющая одно существенное психологическое значение, которое выражается в серии символических образов и событий и может быть в них обнаружено». «Я пришел к выводу, что все сказки стремятся описать один и тот же психический факт, но настолько сложный, масштабный и трудный для понимания во всех его аспектах, что требуются сотни сказок и тысячи вариаций, подобно музыкальным импровизациям, чтобы этот неизвестный факт был осознан; и даже тогда тема не исчерпана. Этот неизвестный факт Юнг называет «Самость» – психическую реальность коллективного бессознательного. [ ] Каждый архетип по своей сути является лишь одним аспектом коллективного бессознательного, но в то же время всегда представляет собой и все коллективное бессознательное. Другие известные люди также высказывались о важности сказок, особенно для детей. Например, Г.К. Честертон утверждал, что «сказки не несут ответственности за то, чтобы вселять в детей страх или какие-либо его проявления; сказки не дают ребенку представления о зле или уродстве; это уже есть в ребенке, потому что это уже есть в мире. Сказки не дают ребенку первое представление о чудовище. Сказки дают ребенку первое ясное представление о возможности победить чудовище. Ребенок знаком с драконом с тех пор, как у него появилось воображение. Сказка предоставляет ему святого Георгия, чтобы убить дракона». Альберт Эйнштейн однажды показал, насколько важными, по его мнению, являются сказки для интеллекта детей, сказав: «Если вы хотите, чтобы ваши дети были умными, читайте им сказки. Если вы хотите, чтобы они были еще умнее, читайте им больше сказок». Адаптация сказок для детей продолжается. Влиятельный фильм Уолта Диснея «Белоснежка и семь гномов» был в значительной степени (хотя и не исключительно) ориентирован на детскую аудиторию. Аниме «Волшебная принцесса Минки Момо» вдохновлено сказкой Момотаро. Джек Зипс посвятил много лет тому, чтобы сделать старые традиционные истории доступными для современных читателей и их детей.

Материнство

Во многих сказках присутствует отсутствующая мать, например, в «Красавице и звере», «Русалочке», «Красной шапочке» и «Ослиной шкуре», где мать умерла или отсутствует и не может помочь героиням. В самых популярных современных версиях сказок, таких как «Рапунцель», «Белоснежка», «Золушка» и «Гензель и Гретель», матери изображаются отсутствующими или злыми, однако некоторые менее известные сказки или варианты, такие как те, что собраны в томах, отредактированных Анджелой Картер и Джейн Йолен, изображают матерей в более позитивном свете. Главная героиня Картер в «Кровавой камере» — бедная студентка-пианистка, вышедшая замуж за гораздо старше её маркиза, чтобы «изгнать призрак бедности». Эта история — вариант сказки «Синяя борода» о богатом человеке, убивающем множество молодых женщин. Безымянная героиня Картер описывает свою мать как «с орлиными чертами лица» и «неукротимую». Её мать предстаёт женщиной, готовой к насилию, а не скрывающейся от него или приносящей себя в жертву. Героиня вспоминает, как её мать хранила «старинный револьвер» и однажды «своей рукой застрелила человека, пожиравшего тигра». Иногда, особенно в детской литературе, сказки пересказываются с неожиданным поворотом просто ради комического эффекта, как, например, «Сырный человечек» Джона Счиски и «Сказки ASBO» Криса Пилбима. Распространённый комический мотив — мир, в котором происходят все сказки, и персонажи осознают свою роль в истории, как в серии фильмов «Шрек». Другие авторы могут руководствоваться конкретными мотивами, такими как мультикультурная или феминистская переоценка преимущественно евроцентричных, патриархальных сказок, подразумевающая критику старых нарративов. Фигура дамы в беде особенно подвергалась критике со стороны феминистских критиков. Примеры перевернутого повествования, отвергающего этот образ, включают «Принцессу из бумажного пакета» Роберта Манша — иллюстрированную книгу для детей, в которой принцесса спасает принца, «Кровавую камеру» Анжелы Картер, пересказывающую ряд сказок с женской точки зрения, и современные интерпретации Саймона Худа различных популярных классических произведений. Существует также множество современных эротических пересказов сказок, которые явно опираются на первоначальный дух сказок и предназначены исключительно для взрослых. Современные пересказы сосредоточены на исследовании сказки через эротику, откровенную сексуальность, мрачные и/или комические темы, расширение прав и возможностей женщин, фетишизм и БДСМ, мультикультурность и гетеросексуальных персонажей. Cleis Press выпустила несколько эротических антологий на сказочную тематику, включая «Сказка о похоти», «Счастливый конец, полный похоти» и «Принцесса в плену». Бывает трудно провести чёткую границу между сказками и фантазиями, использующими сказочные мотивы или даже целые сюжеты, но такое разграничение обычно делается, даже в творчестве одного автора: «Лилит» и «Фантаст» Джорджа Макдональда считаются фантазиями, в то время как его «Светлая принцесса», «Золотой ключ» и «Мудрая женщина» обычно называют сказками. Наиболее заметное различие заключается в том, что сказочные фантазии, как и другие фантазии, используют романистические приёмы прозы, характеристики или обстановки.

Фильм

Сказки драматически воплощались на сцене; свидетельства этому можно найти в комедии дель арте, а позже – в пантомиме. В отличие от устной и книжной формы, киносказки считаются одним из наиболее эффективных способов донести историю до зрителя. Изобретение кинематографа позволило представлять эти истории более правдоподобно, используя спецэффекты и анимацию. Компания Уолта Диснея оказала значительное влияние на развитие жанра киносказки. Некоторые из самых ранних короткометражных немых фильмов студии Дисней были основаны на сказках, а некоторые сказки были адаптированы в короткометражные фильмы в музыкальной комедийной серии "Silly Symphony", например, "Три маленьких поросенка". Первый полнометражный фильм Уолта Диснея "Белоснежка и семь гномов", вышедший в 1937 году, стал новаторским для сказок и, в целом, для жанра фэнтези. С затратами, превышающими бюджет более чем в 400 процентов, и с участием более 300 художников, ассистентов и аниматоров, "Белоснежка и семь гномов" был, пожалуй, одним из самых трудоемких фильмов того времени. Студия даже наняла Дона Грэма для организации учебных программ по анимации для более чем 700 сотрудников. Для захвата движений и передачи индивидуальности студия использовала танцовщицу Марджори Селест на протяжении всего производственного процесса, чтобы добиться наилучших результатов. Многие экранизации сказок создавались преимущественно для детей, от более поздних работ Диснея до экранизации Александром Роу "Василиса Прекрасная" – первого советского фильма, в котором использовались русские народные сказки в большом бюджете. Другие использовали условности сказок для создания новых историй, отражающих современные реалии, как в фильмах "Лабиринт", "Мой сосед Тоторо", "Счастливый конец" и в работах Мишеля Оцело. Некоторые произведения пересказывают известные сказки в более мрачном, ужасающем или психологическом ключе, ориентированном в основном на взрослую аудиторию. Примерами служат "Красавица и чудовище" Жана Кокто и "Компания волков", основанный на пересказе Анжелой Картер "Красной Шапочки". Аналогично, "Принцесса Мононоке", "Лабиринт Фавна", "Суспирия" и "Спайк" создают новые истории в этом жанре, используя мотивы сказок и фольклора. В комиксах и анимационных сериалах "Песочный человек", "Революционная девушка Утена", "Принцесса Туту", "Сказки" и "MÄR" в разной степени используют стандартные элементы сказок, но их точнее отнести к сказочному фэнтези из-за четко определенных мест действия и персонажей, необходимых для развернутого повествования. Более современной киносказкой можно назвать "Белые ночи" Лучино Висконти с Марчелло Мастроянни в главной роли, до того как он стал суперзвездой. В фильме присутствуют многие романтические условности сказок, но действие происходит в Италии после Второй мировой войны, и он заканчивается реалистично. В последние годы компания Disney доминирует в индустрии киносказок, переснимая свои анимационные фильмы в формате игрового кино. Примеры включают "Малефисенту" (2014), "Золушку" (2015), "Красавицу и чудовище" (2017) и так далее.

Мотивы

Любое сравнение сказок быстро показывает, что многие из них имеют общие элементы. Две наиболее влиятельные классификации – это классификация Анти Арне, переработанная Ститом Томпсоном в систему классификации Арне-Томпсона, и «Морфология сказки» Владимира Проппа.

Аарн-Томпсон

Эта система группирует сказки и народные предания в соответствии с их общим сюжетом. Выделяются общие, определяющие черты, чтобы решить, какие сказки объединяются вместе. Поэтому многое зависит от того, какие признаки считаются решающими. Например, сказки, подобные «Золушке», в которых преследуемая героиня, с помощью феи-крестной или подобного волшебного помощника, посещает одно или несколько мероприятий, где она завоевывает любовь принца и узнается как его истинная невеста, классифицируются как тип 510 – «Преследуемая героиня». К таким сказкам относятся: «Чудесная береза», «Ашенпутель», «Кэти Вуденклоук», «История Тама и Кама», «Е Сянь», «Кап О’Рушес», «Кошачья шкурка», «Светлая, коричневая и трепещущая», «Финетт Сендрон», «Альлерейраух». Дальнейший анализ сказок показывает, что в «Золушке», «Чудесной березе», «Истории Тама и Кама», «Е Сянь» и «Ашенпутель» героиня преследуется мачехой и ей отказывают в разрешении пойти на бал или другое мероприятие, а в «Справедливой, коричневой и трепещущей» и «Финетт Сендрон» – ее сестрами и другими женскими персонажами, и они объединяются в группу 510А; в то время как в «Кап О’Рушес», «Кошачьей шкурке» и «Альлерейраух» героиня изгоняется из дома из-за преследований отца и вынуждена работать на кухне в другом месте, и они объединяются в группу 510В. Однако в «Кэти Вуденклоук» она изгоняется из дома из-за преследований мачехи и вынуждена служить на кухне в другом месте, а в «Таттеркоутс» ей дедушка отказывает в разрешении пойти на бал. Учитывая эти общие черты для обоих типов 510, «Кэти Вуденклоук» классифицируется как 510А, поскольку злодей – мачеха, а «Таттеркоутс» – как 510В, поскольку дед выполняет роль отца. Эта система имеет свои недостатки, заключающиеся в отсутствии возможности классифицировать отдельные части сказки как мотивы. «Рапунцель» относится к типу 310 («Девушка в башне»), но начинается с требования ребенка в обмен на украденную еду, как и «Пудоки»; однако «Пудоки» не является сказкой о девушке в башне, в то время как «Принц Канарский», который начинается с ревнивой мачехи, является. Она также склонна к акцентированию общих элементов, вплоть до того, что фольклорист описывает «Черного быка из Норруэя» как ту же историю, что и «Красавица и зверь». Это может быть полезно как краткая форма, но также может стирать колорит и детали истории.

Морфология

Владимир Пропп специально изучал сборник русских сказок, но его анализ оказался полезным и для сказок других стран. Критикуя типологический анализ Аарне-Томпсона за игнорирование роли мотивов в сюжете и за недостаточную четкость разграничения этих мотивов, он проанализировал сказки с точки зрения функций, выполняемых каждым персонажем и действием, и пришел к выводу, что сказка состоит из тридцати одного элемента («функций») и семи персонажей, или «сфер действия» (например, «принцесса и ее отец» составляют единую сферу). Хотя не все элементы присутствуют в каждой сказке, при их появлении они следуют инвариантному порядку, за исключением того, что отдельный элемент может быть дважды отрицан, то есть возникнуть трижды, как, например, в сказке «Брат и сестра», где брат дважды сопротивляется искушению испить из зачарованных ручьев, и только третий раз поддается их чарам. 31 функция Проппа также укладывается в шесть «стадий» (подготовка, развитие действия, перенос, борьба, возвращение, узнавание), и стадия, в свою очередь, может повторяться, что влияет на воспринимаемую последовательность элементов. Один из таких элементов – даритель, который оказывает герою магическую помощь, часто после испытания. В сказке «Золотая птица» говорящая лиса испытывает героя, предостерегая его от посещения гостиницы, а после его успеха помогает найти искомый предмет; в сказке «Мальчик, который рисовал кошек» священник советует герою ночевать в небольших помещениях, что защищает его от злого духа; в сказке «Золушка» фея-крестная предоставляет Золушке наряды, необходимые для посещения бала, как это делают духи ее матери в сказках «Баванг Путих Баванг Мерах» и «Чудесная береза»; в сказке «Сестра-лисица» буддийский монах дает братьям волшебные бутылки для защиты от духа лисы. Роли могут быть более сложными. В сказке «Красный великан» роль разделена между матерью, предлагающей герою целый пирог с проклятием или половину с благословением, и феей, дающей ему совет, когда он выбирает половину; в сказке «Мистер Симигдали» солнце, луна и звезды дарят героине волшебные дары. Персонажи, не всегда являющиеся дарителями, могут выполнять их функцию. В сказке «Калло и гоблины» злобные гоблины также дарят героине подарки, поскольку их обманули; в сказке «Схиппеитаро» злые кошки выдают герою свой секрет, предоставляя ему возможность их победить. В других сказках, таких как «История о юноше, отправившемся узнать, что такое страх», даритель отсутствует. Проводятся аналогии между этим и анализом мифов в рамках концепции «путешествия героя».

Интерпретации

Многие сказки интерпретируются с точки зрения их (предполагаемого) значения. Одна мифологическая интерпретация рассматривала многие сказки, включая «Гензеля и Гретель», «Спящую красавицу» и «Короля-лягушку», как солнечные мифы; впоследствии этот подход к интерпретации стал менее распространенным. Фрейдистские, юнгианские и другие психологические анализы также раскрыли смысл многих историй, но ни один из подходов к интерпретации не утвердился окончательно. Конкретные анализы часто критиковались за придание большого значения мотивам, которые на самом деле не являются существенными для сказки; это часто происходило из-за рассмотрения одного варианта сказки как канонического текста, в то время как сказка рассказывалась и пересказывалась во множестве вариаций. В различных версиях сказки «Синяя Борода» любопытство жены проявляется через окровавленный ключ, разбитое яйцо или пение розы, которую она носила, не влияя на сюжет, однако интерпретации конкретных вариантов утверждают, что именно этот предмет имеет решающее значение для сказки. Другие фольклористы интерпретировали сказки как исторические документы. Многие немецкие фольклористы, полагая, что сказки сохранили детали из древних времен, использовали сказки братьев Гримм для объяснения древних обычаев. Один из подходов рассматривает топографию европейских Märchen как отражение периода, последовавшего сразу за последним ледниковым периодом. Другие фольклористы объяснили образ злой мачехи в историческом и социологическом контексте: многие женщины действительно умирали при родах, их мужья снова женились, а новые мачехи конкурировали с детьми от первого брака за ресурсы. В 2012 году Джек Зипс рассматривал сказки как примеры того, что он называет «детством как идеологией». Он предполагает, что в этих сказках есть ужасные аспекты, которые (среди прочего) приучили детей принимать жестокое обращение и даже насилие.

Сказки в музыке

Сказки вдохновили музыку, в частности оперу, такую как французская Opéra féerie и немецкая Märchenoper. Французские примеры включают "Zémire et Azor" Гретри и "Le cheval de bronze" Аубера, а немецкие оперы – "Die Zauberflöte" Моцарта, "Hänsel und Gretel" Гумпердинка, "An allem ist Hütchen schuld!" Зигфрида Вагнера, основанную на множестве сказок, и "Die Kluge" Карла Орфа. Балет также является плодородной почвой для воплощения сказок в жизнь. Первый балет Игоря Стравинского, "Огненная птица", использует элементы различных классических русских сказок в этом произведении. Даже современные сказки создаются с целью вдохновить музыкальный мир. "Raven Girl" Одри Ниффенеггер была написана, чтобы послужить вдохновением для нового танца для Королевского балета в Лондоне. Песня "Singring and the Glass Guitar" американской группы Utopia, записанная для альбома "Ra", называется "Электрифицированная сказка". Написанная четырьмя участниками группы – Роджером Пауэллом, Касимом Султоном, Вилли Уилкоксом и Тоддом Рандгреном – она рассказывает историю кражи Стеклянной гитары злыми силами, которую должны вернуть четыре героя.