Школы для маори: ассимиляция через образование.

Введение

Школы, созданные для аккультурации маори в белое новозеландское общество

Система образования в Новой Зеландии

В Новой Зеландии были созданы школы для коренного населения (маори) с целью их образования. Первые школы для детей маори были основаны Церковным миссионерским обществом (CMS) в заливе Островов после прибытия CMS в 1814 году. Епископ Помпалье прибыл в 1838 году. Священники и братья ордена маристов основали школы для маори по всей стране, включая колледж Хато Паора (Феилдинг) и колледж Хато Петры (Окленд). Колледж Святого Иосифа для девочек-маори (Тарадале) был основан сестрами Богоматери Миссионной. Закон о школах коренного населения 1867 года учредил национальную систему сельских начальных школ под контролем Департамента по делам коренного населения. В рамках государственной политики ассимиляции маори в общество пакеха, обучение, по возможности, должно было проводиться исключительно на английском языке. В соответствии с законом, общины маори должны были обратиться с просьбой об открытии школы для своих детей, сформировать школьный комитет, предоставить землю под школу и до 1871 года оплачивать половину стоимости строительства и четверть заработной платы учителя. Многие общины стремились к тому, чтобы их дети изучали английский язык как второй, и к 1879 году насчитывалось 57 таких школ. В 1880 году был назначен первый инспектор школ коренного населения и издан Кодекс школ коренного населения, который определял учебную программу, устанавливал квалификационные требования к учителям и стандартизировал работу школ для маори.

Церковные и миссионерские школы

В 1814 году CMS (Церковное миссионерское общество) основала свою первую миссию в Рангихуа, в заливе Островов, а в течение следующего десятилетия создала школы в этом заливе. Образование детей и взрослых маори получило развитие с прибытием преподобного Генри Уильямса и его жены Марианны в 1823 году. В 1826 году брат Генри, преподобный Уильям, и его жена Джейн присоединились к миссии CMS и поселились в Пайхиа, в заливе Островов, где также были основаны школы. Ричард Тейлор был назначен руководителем школы CMS при миссии Те Ваймат в 1839 году и оставался там до 1842 года. Школы для детей и взрослых маори создавались в местах расположения миссионерских станций CMS. Например, 20 января 1840 года преподобный Уильям Уильямс и его семья прибыли в Турангу, в залив Поверти. Школы, которыми руководили Уильям и Джейн Уильямс, пользовались большой популярностью; школа открылась с пятью классами для мужчин, двумя классами для женщин и классами для мальчиков. В учебной программе сочетались практические знания и обучение Священному Писанию. До 1860-х годов правительство субсидировало церковные школы для маори. Ранние миссионерские школы часто велись на языке маори, который был преобладающим языком в первой половине XIX века. К 1860-м годам три четверти населения маори умели читать на языке маори, а две трети – писать. Образовательный ордонанс 1847 года предусматривал финансирование миссионерских школ, но требовал проведения занятий на английском языке для получения субсидий. Войны в Новой Зеландии привели к закрытию многих миссионерских школ. Однако колледжи Те-Аут и Хукарере в заливе Хоукс, основанные CMS, не пострадали от этих войн. Также не пострадали от войн школы для детей маори, придерживающиеся римско-католической традиции, включая колледж Хато Паора (Феилдинг) и колледж Святой Иосифа для девочек маори (Тарадале).

Родные школы

Закон о школах коренных народов 1867 года стал важным изменением в политике. Вместо того чтобы помогать церквям восстанавливать миссионерские школы после войн, правительство предлагало светские, государственные начальные школы общинам маори, обращавшимся с соответствующей просьбой. В обмен на предоставление подходящего участка правительство предоставляло школу, учителя, книги и учебные материалы. Учителя школ коренных народов часто оказывали медицинскую помощь и давали медицинские советы своим ученикам и их семьям, а также выступали в качестве связующего звена между сельскими общинами и правительством. Джеймс Поуп (1837–1913) был назначен организационным инспектором школ коренных народов в январе 1880 года и позднее в 1880 году опубликовал Кодекс школ коренных народов, который определял учебную программу, устанавливал квалификационные требования к учителям и стандартизировал работу школ коренных народов. Главной целью было ассимилировать маори в европейскую культуру. Маори могли посещать школы при Совете по образованию, а не маори – школы коренных народов, хотя основная цель школ коренных народов заключалась в предоставлении европейского образования маори. Закон требовал, чтобы обучение велось на английском языке, когда это было практически возможно. В Кодексе школ коренных народов, опубликованном в 1880 году, говорилось, что «детей маори необходимо учить читать и писать на английском языке и говорить на нем». Не обязательно, чтобы учителя владели языком маори на момент назначения, но им может быть полезно выучить достаточно языка, чтобы общаться со взрослыми маори. Во всех случаях учитель должен использовать английский язык при обучении старших классов. В младших классах язык маори можно использовать для того, чтобы дети понимали значения английских слов и предложений. Однако целью учителя должно быть как можно скорее отказаться от использования языка маори в школе. Хотя детей поощряли говорить по-английски, официальной политики, запрещающей детям говорить на языке те рео маори, не было. Однако некоторые школьные комитеты ввели соответствующие правила, и маори иногда подвергались физическому наказанию за то, что говорили на родном языке в школе. Эта практика, которая сохранялась в течение десятилетий после принятия закона в середине XIX века, способствовала значительному упадку языка те рео маори. В конце 1800-х годов директор образования Джордж Хогбен ввел политику исключения из учебной программы академических предметов, таких как латынь, евклидова геометрия и алгебра, которые были частью программы поступления в университет, и сосредоточил учебную программу школ коренных народов на сельскохозяйственном и техническом обучении, а также на бытовых навыках. Отмечалось, что ничто не мешает маори изучать классические науки, математику и алгебру (например) в обычной государственной школе. В отношении колледжа Те-Ауте в 1906 году было рекомендовано, что «учитывая обстоятельства маори как владельцев значительных площадей подходящих сельскохозяйственных и пастбищных земель, необходимо уделять особое внимание в учебной программе ручному и техническому обучению в сельском хозяйстве». Это мнение было поддержано политиками маори. Уильям Берд, инспектор школ коренных народов, выразил мнение, что целью образования маори должно быть подготовка учеников к жизни среди маори, где они могли бы использовать полученные навыки для улучшения жизни людей в своих родных деревнях. В 1912 году правительство рассматривало вопрос о передаче контроля над школами коренных народов от Министерства образования местным советам по образованию. Члены парламента Апирана Нгата и доктор Те Хирангироа выступили против этой идеи, заявив, что «дети маори добивались гораздо лучших результатов в школах коренных народов, чем в государственных. Причина в том, что в государственных школах маори, для которых английский язык был иностранным, обучались вместе с белыми детьми, которые получили разговорные знания английского языка дома. В школах коренных народов особое внимание уделялось обучению английскому языку». Нгата сказал, что маори подозревали, что их дети не получают такого же внимания в школах при Совете по образованию, как в школах коренных народов. Новый учебный план подвергся критике бывшего инспектора школ коренных народов в 1936 году. Он заявил: «Язык маори был унижен и искажен, и молодые маори научились стремиться к идеям, спорту и моде пакеха и презирать обычаи маори. Идея о том, что маори скоро ассимилируются с населением пакеха, была одним из сдерживающих факторов, а другим – жажда результатов экзаменов, свойственная системе, управляемой бывшими учителями и легко передаваемая родителям и общественности. Самая неотложная реформа в образовании маори – восстановить и сохранить язык маори. Тысячи детей маори не говорят на языке маори. Это большая потеря». На конференции маори в 1936 году обсуждался вопрос об обучении языку маори, и участники отметили, что детей в школах коренных народов наказывали за то, что они говорили на языке маори. Преподаватели Оклендского университета поддерживали мнение конференции о том, что язык и культура маори должны поддерживаться в школах коренных народов, но к 1939 году инспектор школ коренных народов смог заявить, что ученики, казалось, чаще думали на английском языке и легче переводили с языка маори на английский. В 1947 году Джордж Браун, единственный маори в Совете по образованию Хокс-Бей, предложил объединить школы при Совете по образованию и школы коренных народов в единую систему. Он отметил, что большинство детей маори посещают школы при Совете по образованию, и почувствовал, что больше нет необходимости в отдельных школах, если только не будет спроса на полностью отдельную систему. Количество школ маори (как их стали называть) начало сокращаться в 1950-х годах. В 1958 году почти 70 процентов детей маори посещали школы при Совете по образованию, но все еще существовало 157 школ маори (по сравнению с 166 в 1955 году). Долгосрочная политика правительства заключалась в передаче школ маори под контроль советов по образованию, после консультаций с местными общинами маори. В Новой Зеландии в Официальном ежегоднике говорилось: «Язык обучения в школах маори – английский, но школы не полностью ориентированы на английскую культуру, поскольку преподаются маорийские виды искусства и ремесла, песни, легенды и история. Методы обучения практичны, а цели тесно связаны со специальными потребностями народа маори. Во многих школах маори есть такое оборудование, как столярные мастерские, кулинарные комнаты, модели коттеджей, ванные комнаты с горячей и холодной водой и прачечные. Обучение здоровью является важной частью каждой школы маори». Количество школ маори продолжало сокращаться, и к 1968 году осталось только 108 начальных школ маори, в которых обучалось в общей сложности 8200 учеников, в том числе 749 учеников, не являющихся маори. 85 процентов детей маори посещали государственные начальные школы, находящиеся под контролем советов по образованию, 11,1 процента – школы маори, находящиеся под непосредственным контролем Министерства образования, и 3,8 процента – частные школы (включая частные школы маори). Директор средней школы Каэо отметил, что детям из небольших школ маори было трудно учиться в средней школе, потому что они плохо владели английским языком. Он заявил: «Мы часто обнаруживали, что дети даже семи или восьми лет не знают английского слова для довольно обыденных вещей. Такие дети говорят дома ни на английском, ни на маори, а на своеобразной смеси обоих языков».

The Native Schools Act of 1867 was a major shift in policy. Rather than helping churches to rebuild mission schools after the wars, the government offered secular, state controlled, primary schools to Māori communities who petitioned for them. In return for providing a suitable site, the government provided a school, teacher, books, and materials. Native school teachers frequently also provided medicines and medical advice to their pupils and their families, and acted as liaison between rural communities and the government. James Pope (1837–1913) was appointed the organising inspector of native schools in January 1880 and he issued a Native Schools Code later in 1880 that prescribed a curriculum, established qualifications for teachers, and standardised operation for the native schools. The primary mission was to assimilate Māori into European culture. Māori could attend Board of Education schools and non Māori could attend native schools, although the primary purpose of the native schools was providing European education for Māori. The Act required that instruction be carried out in English where practicable. The Native Schools Code published in 1880 stated that "the Native children must be taught to read and write the English language, and to speak it" and alsoIt is not necessary that teachers should, at the time of their appointment, be acquainted with the Māori tongue; but they may find it desirable to learn enough Māori to enable them to communicate with the adult Natives. In all cases English is to be used by the teacher when he is instructing the senior classes. In the junior classes the Māori language may be used for the purpose of making the children acquainted with the meanings of English words and sentences. The aim of the teacher, however, should be to dispense with the use of Māori in school as soon as possible. Although children were to be encouraged to speak English, there was no official policy banning children from speaking Te Reo Māori. However some native school committees made rules banning this, and Māori children were sometimes physically punished for speaking their native tongue at school. This practice, which persisted for decades after the act was introduced in the mid 19th century, contributed to the massive decline in Te Reo Māori. In the late 1800s, George Hogben, Director of Education, implemented the policy of removing academic subjects, such as Latin, Euclidean geometry and algebra, which were subjects that were part of the matriculation programme for entry to a university, and focused the curriculum of native schools on agricultural and technical instruction and domestic skills. It was pointed out that there was nothing to stop a Māori from learning classics, maths and algebra (for example) at a regular public school. Regarding Te Aute College, there was a recommendation in 1906 that "having regard to the circumstances of the Maoris as owners of considerable areas of suitable agricultural and pastoral land, it is necessary to give prominence in the curriculum to manual and technical instruction in agriculture. This view was supported by Māori politicians. William Bird, Inspector of Native Schools, expressed the opinion that the objective of Māori education should be to prepare pupils for life among Māori where they could take the skills they had learned to improve the lives of people in their home villages. In 1912, the government was considering handing control of native schools from the Education Department to local Education Boards. Members of Parliament Āpirana Ngata and Dr Te Hirangiroa spoke against this idea, saying that "far better results were attained by Maori children at native schools than at public schools. The reason was that at public schools Maori children, to whom English was a foreign language, were placed side by side with white children, who had obtained a colloquial knowledge of English in their own homes. In the native schools special attention was paid to the teaching of English". Ngata said that Māori were suspicious that their children did not receive the same attention at board schools as at native schools. The new syllabus was criticised by an ex Inspector of Native Schools in 1936. He stated that:The Maori language has been degraded and corrupted, and the young Maori has learned to aspire after pakeha ideas, sports and fashions and to despise Maori ways. The idea that the Maori would soon be absorbed into the pakeha population was one stultifying cause, and another was the lust for examination results inherent in a system run by ex teachers and easily communicated to parents and the public. The most urgent reform in the education of the Maori is to restore and preserve the Maori language. Thousands of Maori children cannot speak Maori. This is a great loss. At a Māori conference in 1936 the subject of teaching Māori language was discussed and attendees pointed out that children in native schools were punished for speaking Māori. Academics at Auckland University College supported the view from the conference that Māori language and culture should be fostered at native schools, but by 1939 the Inspector of Native Schools was able to state that pupils seemed to be thinking in English more often and translating more easily from Māori to English. In 1947 George Brown, the only Māori on the Hawkes Bay Education Board, suggested that board schools and native schools should be unified completely under one system. He pointed out that most Māori children attended board schools and felt there was no longer any need for separate schools, unless there was a demand for a completely separate system. The number of Māori schools (as they began to be called) began to decline in the 1950s. In 1958 almost 70 per cent of Māori children attended a board school, but there were still 157 Māori schools (down from 166 in 1955). The government's long term policy was to transfer Māori schools to the control of education boards, in consultation with local Māori communities. The New Zealand Official Yearbook stated:The language of instruction in the Maori schools is English, but the schools are not completely English in outlook, for Maori arts and crafts, song, legend, and history are taught. Methods of teaching are practical, and objectives closely related to the special needs of the Maori people. In many of the Maori schools, such equipment as woodwork rooms, cookery rooms, model cottages, baths, hot and cold showers, and laundries is supplied. Health education is featured in every Maori school. The number of Māori schools continued to decline, and by 1968 there were only 108 Māori primary schools with a total of 8200 pupils, including 749 non Māori children. 85 percent of Māori children attended state primary schools controlled by education boards, 11.1 percent were at Māori schools controlled directly by the Education Department, and 3.8 percent attended private schools (including Māori private schools). The principal of Kaeo District High School noted that children from small Māori schools were hampered at secondary school because they did not have a good grasp of English. He stated that: “We have frequently discovered that children of even seven or eight years have no English word for quite common everyday things. Children such as these speak neither English nor Maori at home but a sort of pidgin mixture of both languages.”

В 1968 году премьер-министр объявил, что все государственные школы маори будут переданы под управление советов по образованию, и последние 108 школ коренных народов были переданы под контроль советов к началу 1969 года. Целью было оказание лучших услуг ученикам маори.