Боснийская церковь в Средневековье: между католицизмом и православием.

Введение

Христианская церковь в средневековой Боснии

Боснийская церковь была раскольнической христианской церковью в средневековой Боснии и Герцеговине, независимой от католической и восточно-православной церквей и считавшейся ими еретической. Историки традиционно связывали эту церковь с богомилами, однако эта точка зрения подверглась критике и в настоящее время отвергается большинством исследователей. Последователи церкви называли себя просто Krstjani («христиане») или Dobri Bošnjani («добрые боснийцы»). Организация и верования церкви изучены недостаточно, поскольку сохранилось мало или совсем нет записей, оставленных самими членами церкви, и сведения о ней в основном почерпнуты из сочинений внешних источников, преимущественно католических. Монументальные надгробия, известные как стећци, которые появились в средневековой Боснии, а также в Хорватии, Сербии и Черногории, иногда связывают с Боснийской церковью.

Раскол

Христианские миссии, исходящие из Рима и Константинополя, начали продвижение на Балканы в IX веке, христианизируя южных славян и определяя границы между церковными юрисдикциями Римского и Константинопольского престолов. Восточно-Западный раскол впоследствии привел к утверждению католицизма в Хорватии и большей части Далмации, а в Сербии укрепилось восточное православие. Расположенная между ними, горная Босния формально находилась под властью Рима, однако католицизм не получил прочного закрепления из-за слабой церковной организации и плохой коммуникации. Таким образом, средневековая Босния оставалась "ничейной землей между верами", а не местом сближения двух Церквей, что привело к уникальной религиозной истории и возникновению "независимой и в некоторой степени еретической церкви". Католицизм и восточное православие преобладали в различных частях современной Боснии и Герцеговины: последователи первого составляли большинство на западе, севере и в центре Боснии, а последователи второго – в большей части Захлумия (современная Герцеговина) и вдоль восточной границы Боснии. Ситуация изменилась в середине XIII века, когда Боснийская церковь стала вытеснять римскую. Хотя Босния оставалась формально католической в период позднего Средневековья, епископ Боснии был местным клириком, избираемым боснийцами и затем отправляемым в архиепископство Рагузы исключительно для рукоположения. Несмотря на то, что папство настаивало на использовании латыни в качестве литургического языка, боснийские католики сохранили церковнославянский язык.

Отречение и крестовый поход

В 1199 году Вукан, правитель Диоклеи, написал папе Иннокентию III, что Кулин, правитель Боснии, стал еретиком вместе со своей женой, сестрой, другими родственниками и 10 000 боснийцев. Архиепископ Сплита, стремившийся к контролю над Боснией, присоединился к Вукану и обвинил архиепископа Рагузы в небрежном отношении к своей суфраганной епархии в Боснии. Эмерик, король Венгрии, поддерживавший Сплит, также воспользовался этой возможностью, чтобы попытаться расширить свое влияние на Боснию. До 1202 года против Кулина выдвигались и другие обвинения, в том числе в предоставлении убежища еретикам. В 1203 году Кулин предпринял шаги для нейтрализации угрозы иностранного вмешательства. По его инициативе 6 апреля был созван синод. После отречения в Билино Полье Кулин сумел сохранить Боснийскую епархию под юрисдикцией Рагузанской архиепископии, тем самым ограничив венгерское влияние. Ошибки, от которых боснийцы отказались в Билино Полье, по-видимому, были ошибками в обрядах, проистекающими из незнания, а не еретическими учениями.

История

Попытка утвердить католическое правление в Боснии в XII–XIII веках оказалась сложной. Боснийский банат поддерживал тесные торговые отношения с Республикой Рагуза, а боснийский епископ находился под юрисдикцией Рагузы. Это оспаривалось венграми, стремившимися установить свою юрисдикцию над боснийскими епископами, но первый боснийский бан Кулин этому помешал. Чтобы организовать крестовый поход против него, венгры обратились к Риму, жалуясь папе Иннокентию III на то, что Королевство Босния являлось центром ереси, предоставив убежище катары (также известным как богомилы или патарены). Чтобы предотвратить венгерское нападение, 8 апреля 1203 года бан Кулин созвал общественное собрание и подтвердил свою верность Риму в присутствии папского посланника, в то время как верующие отреклись от своих заблуждений и обязались следовать католическому учению. Однако на практике это игнорировалось. После смерти Кулина в 1204 году была отправлена миссия с целью обращения Боснии в римскую веру, но она не увенчалась успехом. 15 мая 1225 года папа Гонорий III подстегнул венгров к организации Боснийского крестового похода. Эта экспедиция, как и предыдущие, обернулась поражением, и венграм пришлось отступить, когда монголы вторглись на их территории. В 1234 году католический епископ Боснии был отстранен от должности папой Григорием IX за попустительство якобы еретическим практикам. Однако боснийской знати удалось вновь изгнать венгров. В 1252 году папа Иннокентий IV решил подчинить боснийского епископа юрисдикции венгерского Калочи. Это решение спровоцировало раскол среди боснийских христиан, которые отказались подчиняться венграм и разорвали отношения с Римом. Таким образом, возникла автономная Боснийская церковь, которую многие ученые впоследствии стали рассматривать как богомильскую или катарскую, в то время как более поздние исследователи, такие как Ноэль Малкольм и Джон Файн, утверждают, что в оригинальных документах боснийских христиан не обнаружено следов богомилизма, катаризма или другого дуализма. Лишь в 1291 году на Боснию было наложено францисканское инквизиционное следствие, инициированное буллой папы Николая Prae Cunctis. Богомилизм был искоренен в Болгарии и Византийской империи в XIII веке, но сохранился в Боснии и Герцеговине до тех пор, пока Османская империя не установила контроль над регионом в 1463 году. Боснийская церковь сосуществовала с католической церковью (и с немногочисленными богомильскими группами) на протяжении большей части позднего Средневековья, однако точных данных о количестве приверженцев обеих церквей не существует. Некоторые боснийские правители были христянами, другие придерживались католицизма. Степан Котроманич вскоре примирил Боснию с Римом, одновременно обеспечив выживание Боснийской церкви. Несмотря на прибытие францисканских миссионеров, Боснийская церковь выжила, хотя и ослабевала, пока не исчезла после османского завоевания. Со стороны Боснийскую церковь обвиняли в связях с богомилами – радикально дуалистической сектой гностических христиан, испытавшей сильное влияние манихейского движения пауликиан. Богомильские еретики в определенный момент были сосредоточены в Болгарии и теперь известны историкам как прямые предки катар. Инквизиция сообщила о существовании дуалистической секты в Боснии в конце XV века и назвала ее «боснийскими еретиками», но, по мнению некоторых историков, эта секта, скорее всего, не была идентична Боснийской церкви. Историк Франьо Рачки писал об этом в 1869 году, основываясь на латинских источниках, но хорватский ученый Драгутин Книевальд в 1949 году подтвердил достоверность латинских документов, в которых Боснийская церковь описывается как еретическая. Сегодня считается, что приверженцы Боснийской церкви, подвергавшиеся преследованиям как со стороны католической, так и восточно-православной церквей, преимущественно обратились в ислам после прихода турецких османов, что способствовало этногенезу современных боснийцев. По словам Мауро Орбини (ум. 1614), патарены и манихеи были двумя христианскими религиозными сектами в Боснии. У манихеев был епископ, называемый джедом, а священников – штрожниками (строжниками), те же титулы, которые присваивались лидерам Боснийской церкви. Религиозный центр Боснийской церкви располагался в Моштре, недалеко от Високо, где был основан Дом Крстяни. Некоторые историки утверждают, что Боснийская церковь в значительной степени исчезла до османского завоевания в 1463 году. Другие историки оспаривают существование конкретной даты прекращения ее существования.

The bid to consolidate Catholic rule in Bosnia in the 12th to 13th centuries proved difficult. The Banate of Bosnia held strict trade relations with the Republic of Ragusa, and Bosnia's bishop was under the jurisdiction of Ragusa. This was disputed by the Hungarians, who tried to achieve their jurisdiction over Bosnia's bishops, but Bosnia's first Ban Kulin averted that. In order to conduct a crusade against him, the Hungarians turned to Rome, complaining to Pope Innocent III that the Kingdom of Bosnia was a centre of heresy, based on the refuge that some Cathars (also known as Bogomils or Patarenes) had found there. To avert the Hungarian attack, Ban Kulin held a public assembly on 8 April 1203 and affirmed his loyalty to Rome in the presence of an envoy of the Pope, while the faithful abjured their mistakes and committed to following the Catholic doctrine. Yet, in practice this was ignored. After the death of Kulin in 1204, a mission was sent to convert Bosnia to Rome but failed. On 15 May 1225, Pope Honorius III spurred the Hungarians to undertake the Bosnian Crusade. That expedition, like the previous ones, turned into a defeat, and the Hungarians had to retreat when the Mongols invaded their territories. In 1234, the Catholic Bishop of Bosnia was removed by Pope Gregory IX for allowing supposedly heretical practices. However, Bosnian nobles were able to expel the Hungarians once again. In 1252, Pope Innocent IV decided to put Bosnia's Bishop under the Hungarian Kalocsa jurisdiction. This decision provoked the schism of the Bosnian Christians, who refused to submit to the Hungarians and broke off their relations with Rome. In that way, an autonomous Bosnian Church came into being, in which many scholars later saw a Bogomil or Cathar church, whilst more recent scholars such as Noel Malcolm and John Fine maintain that no trace of Bogomilism, Catharism, or other dualism can be found in the original documents of the Bosnian Christians. It was not until Pope Nicholas' Bull Prae Cunctis in 1291 that the Franciscan led Inquisition was imposed on Bosnia. Bogomilism was eradicated in Bulgaria and the Byzantine Empire in the 13th century, but survived in Bosnia and Herzegovina until the Ottoman Empire gained control of the region in 1463. The Bosnian Church coexisted with the Catholic Church (and with the few Bogomil groups) for most of the Late Middle Ages, but no accurate figures exist as to the numbers of adherents of the two churches. Several Bosnian rulers were Krstjani, while others adhered to Catholicism. Stjepan Kotromanić shortly reconciled Bosnia with Rome, while ensuring at the same time the survival of the Bosnian Church. Notwithstanding the incoming Franciscan missionaries, the Bosnian Church survived, although weaker and weaker, until it disappeared after the Ottoman conquest. Outsiders accused the Bosnian Church of links to the Bogomils, a stridently dualist sect of Gnostic Christians heavily influenced by the Manichaean Paulician movement. The Bogomil heretics were at one point mainly centered in Bulgaria and are now known by historians as the direct progenitors of the Cathars. The Inquisition reported the existence of a dualist sect in Bosnia in the late 15th century and called them "Bosnian heretics", but this sect was according to some historians most likely not the same as the Bosnian Church. The historian Franjo Rački wrote about this in 1869 based on Latin sources, but the Croatian scholar Dragutin Kniewald in 1949 established the credibility of the Latin documents in which the Bosnian Church is described as heretical. It is thought today that the Bosnian Church's adherents, who were persecuted both by the Catholic and Eastern Orthodox Churches, predominantly converted to Islam upon the arrival of the Turkish Ottomans, thus adding to the ethnogenesis of the modern day Bosniaks. According to Mauro Orbini (d. 1614), the Patarenes and the Manicheans were two Christian religious sects in Bosnia. The Manicheans had a bishop called djed and priests called strojnici (strojniks), the same titles ascribed to the leaders of the Bosnian Church. The religious centre of the Bosnian Church was located in Moštre, near Visoko, where the House of Krstjani was founded. Some historians contend that the Bosnian Church had largely disappeared before the Ottoman conquest in 1463. Other historians dispute a discrete terminal point.

Организация и характеристики

Боснийская церковь использовала славянский язык в богослужении.

Дед

Церковь возглавлял епископ, называемый дjed («дедушка»), и имела совет из двенадцати человек, называемых strojnici. Монахи-миссионеры были известны как krstjani или kršćani («приверженцы креста» или «христиане»). Некоторые из приверженцев жили в небольших монастырях, известных как hiže (hiža, «дом»), в то время как другие были странниками, известными как gosti (gost, «гость»). Трудно установить, чем их богословие отличалось от православного и католического. Однако их практики были неприемлемы для обеих церквей. Церковь состояла преимущественно из монахов, рассеянных по небольшим монастырям. Она не имела территориальной организации и не занималась светскими вопросами, за исключением участия в погребениях. Она мало вмешивалась в государственные дела. Примечательными исключениями были случаи, когда король Степан Остоя Боснийский, сам член Боснийской церкви, имел djed в качестве советника при королевском дворе в период с 1403 по 1405 год, а также отдельные случаи, когда старейшина krstjan выступал посредником или дипломатом.

Кодекс Хвала

Кодекс Хвала, написанный в 1404 году кириллицей, – одна из самых известных рукописей Боснийской церкви, содержащая иконографические элементы, не соответствующие общепринятому христианскому богословию (Благовещение, Распятие и Вознесение). Все важные книги Боснийской церкви (Никольское евангелие, Сречковицево евангелие, рукопись Хвала, рукопись Крстянина Радосава) основаны на глаголических церковных книгах.

Исследования

Феномен боснийских средневековых христиан привлекал внимание ученых на протяжении веков, но только во второй половине XIX века была опубликована самая важная монография на эту тему – "Bogomili i Patareni" (Богомилы и Патарены), 1870 года, написанная выдающимся хорватским историком Франьо Рачки. Рачки утверждал, что Боснийская церковь по своей сути носила гностический и манихейский характер. Эта интерпретация была принята, расширена и углублена множеством последующих историков, среди которых наиболее известны Доминик Мандич, Сима Ćirković, Владимир Ćorović, Мирослав Брандт и Франьо Шаньек. Однако ряд других историков (Лео Петрович, Ярослав Шидак, Драголюб Драгойович, Дубравко Ловренович и Ноэль Малкольм) подчеркивали безупречно ортодоксальный богословский характер боснийских христианских текстов и утверждали, что это явление можно достаточно объяснить относительной изоляцией боснийского христианства, сохранившего многие архаичные черты, предшествовавшие Великому расколу 1054 года. Напротив, американский историк, специализирующийся на Балканах, Джон Файн, вовсе не признает дуализм Боснийской церкви. Хотя он представляет свою теорию как «новую интерпретацию Боснийской церкви», его точка зрения очень близка к ранней теории Я. Шидака и взглядам ряда других исследователей, предшествовавших ему. Он полагает, что, хотя рядом с Боснийской церковью могли существовать еретические группы, сама церковь была вдохновлена чрезмерным вмешательством папства. Некоторые протестанты пытались рассматривать Боснийскую церковь как своего предшественника.