Введение

Эволюция ума или духа. Духовная эволюция, также называемая высшей эволюцией, – это представление о том, что разум или дух, по аналогии с биологической эволюцией, коллективно развивается от простой формы, находящейся под влиянием природы, к более высокой форме, находящейся под влиянием духовного или божественного. Она отличается от "низшей" или биологической эволюции.

Определение

Альтернативный термин – "Высшая Эволюция". По словам Пиясило, концепция духовной эволюции является телеологической, в отличие от биологической эволюции.

Западный эзотеризм

Теории духовной эволюции играют важную роль во многих оккультных и эзотерических учениях, подчеркивающих прогресс и развитие личности либо после смерти (спиритизм), либо посредством последовательных перевоплощений (теософия, герметизм).

Великая цепь бытия

Концепция великой цепи бытия была разработана Платоном и Аристотелем, чьи идеи были восприняты и синтезированы Плотином. Плотин, в свою очередь, оказал значительное влияние на теологию Августина, а через него – на Аквинского и схоластов. Великая цепь бытия являлась важной темой в философии эпохи Возрождения и елизаветинской эпохи, оказала недостаточно оцененное влияние на формирование идей эпохи Просвещения и сыграла значительную роль в мировоззрении Европы XVIII века. И хотя изначально это было статичное мировоззрение, к XVIII и началу XIX века оно было «динамизировано» концепцией души, восходящей или духовно прогрессирующей через последовательные ступени или стадии, тем самым возрастающей или развиваясь в приближении к Богу. В это время оно также повлияло на теории биологической эволюции. Э. Ф. Шумахер, автор книги «Малое – прекрасно», недавно предложил своего рода упрощенную версию великой цепи бытия, основанную на идее четырех «царств» (минерального, растительного, животного, человеческого). Шумахер отвергает модернистские и научные подходы, его позиция напоминает универсалистскую направленность таких авторов, как Хьюстон Смит, и, вероятно, внесла вклад в «голономическую» иерархию Кена Уилбера или «Великое гнездо бытия».

Спиритизм

В конце XIX и начале XX века спиритуалисты отреагировали на теории эволюции с неуверенностью. В целом, концепция эволюции соответствовала спиритуалистическому представлению о прогрессивном развитии человечества. Однако вера в животное происхождение человека угрожала основанию бессмертия духа, поскольку, если бы человек не был сотворен, едва ли можно было бы предположить, что он наделен духом особым образом. Это привело спиритуалистов к принятию концепции духовной эволюции. В XIX веке англо-американские спиритуалистические идеи подчеркивали прогрессию души после смерти к более высоким состояниям существования, в отличие от спиритизма, допускающего реинкарнацию. Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в новые сферы существования. Согласно этой идее, эволюция происходила в духовном мире «с более высокой скоростью и в условиях, более благоприятных для роста», чем на Земле. Биолог и спиритуалист Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) полагал, что качественные новшества могут возникать в процессе духовной эволюции, в частности, феномены жизни и разума. Уоллес приписывал эти новшества сверхъестественному агенту. Позднее в жизни Уоллес стал сторонником спиритизма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей человека. Он считал, что эволюция подразумевает наличие цели у Вселенной, и что некоторые аспекты живых организмов нельзя объяснить с точки зрения исключительно материалистических процессов. В статье 1909 года для журнала «The World of Life», которую он позже расширил в книгу с тем же названием, Уоллес в своей книге 1911 года «Мир жизни» отстаивал духовный подход к эволюции и описывал эволюцию как «творческую силу, направляющий разум и конечную цель». Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект или мораль человека, поэтому предположил, что эти качества обусловлены нематериальными духовными силами. Уоллес полагал, что духовная природа человека не могла возникнуть исключительно в результате естественного отбора, и что истоки духовной природы должны лежать «в невидимой вселенной духа». Роберт Брум в своей книге «Появление человека: случайность или замысел?» (1933) утверждал, что «духовные агенты» направляли эволюцию, поскольку животные и растения были слишком сложны, чтобы возникнуть случайно. По мнению Брума, существовало по крайней мере два различных вида духовных сил, и экстрасенсы способны их видеть. Брум утверждал, что в эволюции есть план и цель, и что происхождение Homo sapiens является конечной целью эволюции. По мнению Брума, «многие аспекты эволюции выглядят так, будто они были спланированы для достижения человека, а также других животных и растений, чтобы создать для него подходящую среду обитания». Англо-американская позиция напоминает (и, вероятно, вдохновлена) концепциями XVIII века относительно темпорализации Великой цепи бытия. Духовная эволюция, в отличие от физического (или физико-духовного) процесса, основана на идее сфер или стадий, через которые душа или дух проходит в невременном, качественном смысле. Это до сих пор является важной частью некоторых спиритуалистических идей, и она схожа с некоторыми основными (в отличие от фундаменталистских) протестантскими христианскими верованиями, согласно которым после смерти человек переходит в «летнюю страну» (см. Мир духов).

Розенкрейцеры

Розенкрейцеры рассматривают мир как школу обучения, утверждающую, что, хотя в жизни неизбежны ошибки, люди часто извлекают больше уроков из неудач, чем из успехов. Страдание считается лишь следствием заблуждений, а его влияние на сознание побуждает людей действовать в иных направлениях, соответствующих добру и гармонии с природой. Человечество представляется духами, посещающими школу жизни с целью раскрытия дремлющей духовной силы, развития от бессилия к всемогуществу (что также связано с переходом от невинности к добродетели), и достижения стадии творческих богов к концу нынешнего этапа эволюции человечества – Великого Дня Проявления. В эзотерической духовности эпигенез понимается как идея о том, что разум, данный человеку, является изначальным творческим импульсом, лежащим в основе всего развития человечества. Согласно этому подходу, люди опираются на уже созданное, но добавляют новые элементы благодаря активности духа. Таким образом, человек способен стать творческим разумом – созидателем. Для реализации этого потенциала обучение должно способствовать развитию оригинальности, отличающей творение от простого подражания. Когда эпигенез замирает, будь то в отдельном человеке или в целой расе, эволюция останавливается и начинается дегенерация.

Нео-веданта

Согласно Гослингу, Свами Вивекананда основывал большинство своих космологических и биологических идей на Самкхье. Под влиянием западной мысли и эзотеризма Вивекананда и Шри Ауробиндо разработали взгляд на реинкарнацию, в котором происходит инволюция Божественного в материю, и личность должна эволюционировать на протяжении множества жизней, пока Божественное не осознает свою истинную природу и не достигнет освобождения. Самкхья – одна из шести систем индуистской философии; идеи, предшествующие Самкхье, можно найти в Упанишадах, джайнизме и буддизме. Самкхья постулирует две онтологические сущности: Пурушу (сознание-свидетель) и пракрити («природа»), включающую в себя ум, познание и воспринимаемые объекты. Согласно Самкхье, сближение Пуруши с пракрити нарушает её равновесие. В результате из пракрити эволюционирует ряд последовательных сущностей, называемых таттвами. Сначала возникают наиболее тонкие таттвы, затем постепенно более грубые, каждая в определенном порядке, и, наконец, элементы и органы чувств. Последователи Самкхья-йоги стремятся к освобождению Пуруши от пракрити и возвращению пракрити в непроявленное состояние. Шри Ауробиндо и Пьер Тейяр де Шарден оба описывают прогрессию от неживой материи к будущему состоянию Божественного сознания. Тейяр де Шарден называет это точкой Омега, а Шри Ауробиндо – Сверхразумом. Тейяр, иезуитский палеонтолог, сыгравший важную роль в открытии пекинского человека, представил телеологическую точку зрения на планетарную и космическую эволюцию, согласно которой образованию атомов, молекул и неживой материи следует развитие биосферы и органической эволюции, затем появление человека и ноосферы как всеобъемлющей оболочки человеческой мысли. По мнению Тейяра, эволюция не прекращается на этом, а продолжается к своей кульминации и объединению в точке Омега, которую он отождествляет с Христом.

Теория стадий

Идея духовной эволюции находит современное выражение в ряде стадийных теорий, вдохновленных, в частности, Шри Ауробиндо, Жаном Гебсером и Пиаже. В этих моделях человеческое развитие, как индивидуальное, так и коллективное, представляется как прохождение через ряд структурных стадий – от примитивного психофизического возникновения до полностью развитых рациональных, когнитивных и моральных способностей, и далее – к трансперсональным стадиям, на которых бессознательные импульсы полностью осознаются и интегрируются, а ощущение обособленной идентичности ослабевает или отбрасывается.

Спиральная динамика

Интерпретация социального и психологического развития, которую также можно рассматривать как теорию духовной эволюции, – это спиральная динамика, основанная на работах Клэр У. Грейвз. Спиральная динамика постулирует ряд стадий, через которые проходит культурное развитие человечества – от стадии выживания, основанной на охоте и собирательстве, до стадии магического племенного земледелия, затем стадии строительства городов и завоеваний, далее – стадии мифической религиозной империи, рационального научного капитализма, зеленой целостной инклюзивной стадии, а затем восхождения ко второму уровню, где все предыдущие стадии осмысляются и интегрируются, и к третьему трансперсональному уровню, где в конечном итоге достигается духовное единство или точка Омега, к воплощению которой стремятся все остальные стадии. Он полагает, что отдельные личности в каждом из мемплексов/стадий способны достичь пика сознания – это пророки, визионеры и лидеры любой местности/эпохи.

Кен Уилбер

В последнее время концепция духовной эволюции обрела некоторую легитимность, которой у неё не было со времен начала XIX века, благодаря работам интегрального теоретика Кена Уилбера, в трудах которого описаны как космологические, так и личностные аспекты. В этой интегральной философии (частично вдохновлённой трудами Плотина, Гегеля, Шри Ауробиндо, Эрика Янча и многих других) реальность представляется состоящей из нескольких сфер или стадий, включающих в себя, помимо прочего: физическую, жизненную, психическую (от греческого psyche, "душа"), причинную (обозначающую "то, что вызывает или порождает проявленный мир") и окончательную (или недвойственную), через которые индивид последовательно эволюционирует. Хотя эта схема во многом восходит к тибетскому буддизму, Уилбер утверждает (и подкрепляет это многочисленными таблицами и диаграммами), что эти же уровни бытия встречаются во всех учениях мудрости. В упрощённом виде Уилбер рассматривает развитие человека как прохождение нескольких стадий, включая магическое, мифическое, плюралистическое и целостное мышление. Однако он также считает, что культуры развиваются через эти же стадии. И, подобно Гегелю, он рассматривает это развитие индивидуумов и культур как эволюцию самого бытия. Уилбер также сотрудничал с Доном Беком для интеграции Спиральной Динамики в свою интегральную философию и наоборот.