Введение

Книга Георга Вильгельма Фридриха Гегеля «Феноменология духа» (Phänomenologie des Geistes) – наиболее широко обсуждаемая философская работа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля; его немецкое название можно перевести как «Феноменология духа» или «Феноменология разума». Гегель описал эту работу, опубликованную в 1807 году, как «изложение процесса становления знания». Это раскрывается через необходимое самопорождение и распад «различных форм духа как ступеней пути, посредством которого дух становится чистым знанием». Книга ознаменовала собой значительный этап в развитии немецкого идеализма после Иммануила Канта. Рассматривая вопросы метафизики, эпистемологии, онтологии, этики, истории, религии, восприятия, сознания, бытия, логики и политической философии, в ней Гегель разрабатывает свои концепции диалектики (включая диалектику господина и раба), абсолютного идеализма, этической жизни и ауфхебунга. Она оказала глубокое влияние на западную философию и «была подвергнута как похвалам, так и критике за влияние на развитие экзистенциализма, коммунизма, фашизма, теологии смерти Бога и исторического нигилизма».

Исторический контекст

Гегель заканчивал работу над этой книгой, когда 14 октября 1806 года Наполеон вступил в битву при Йене с прусскими войсками на плато у города. За день до битвы Наполеон въехал в Йену. Позже в тот же день Гегель написал письмо своему другу, богослову Фридриху Эммануэлю Ниетхаммеру:

"Я видел, как император – этот дух мира – выезжал из города на разведку. Это поистине удивительное чувство – видеть такого человека, который, сконцентрировавшись в одной точке, верхом на лошади, охватывает мир и подчиняет его своей воле. Этот необыкновенный человек, которым невозможно не восхищаться." В 2000 году Терри Пинкард отмечает, что комментарий Гегеля Ниетхаммеру "тем более примечателен, что к тому моменту он уже завершил ключевой раздел «Феноменологии духа», в котором утверждал, что Революция теперь официально перешла в другую страну (Германию), которая завершит "в мышлении" то, чего Революция лишь частично достигла на практике."

История публикаций

Феноменология духа была опубликована под названием «Система наук: первая часть: Феноменология духа». В некоторых экземплярах между «Предсловием» и «Введением» в качестве подзаголовка содержалось либо «Наука об опыте сознания», либо «Наука о феноменологии духа». При первоначальной публикации работа была обозначена как первая часть задуманной «Системы наук», которая должна была включать в себя «Науку логики» и обе реальные философские науки – философию природы и философию духа – во второй части. «Энциклопедия философских наук» в третьем разделе (Философия духа) содержит второй подраздел («Энциклопедическая феноменология»), который в более сжатой и несколько измененной форме излагает основные темы оригинальной «Феноменологии духа».

Преамбула

Предложение к тексту является преамбулой к научной системе и познанию в целом. В таблице содержания оно парафразировано как «о научном познании», и его целью является представление общего представления о научном познании, одновременно стремясь «избавиться от нескольких форм, которые лишь препятствуют философскому познанию». Как отмечалось в авторском предисловии, Гегель намеревался объяснить «то, что ему представляется необходимостью философии в ее нынешнем состоянии; также о предвзятости и вреде современных философских формул, которые принижают философию, и о том, что в ней и ее изучении имеет решающее значение». Таким образом, это можно рассматривать как эвристическую попытку обосновать потребность в философии (в ее нынешнем состоянии) и определить, что сама философия нуждается в своем нынешнем состоянии. Это включает в себя изложение содержания и позиции философии, то есть истинной формы истины и элемента ее бытия, которое переплетается с полемикой, направленной против предвзятости и вреда философских формул, а также с тем, что отличает его от любой предшествующей философии, особенно от философии его немецких идеалистических предшественников (Канта, Фихте и Шеллинга). Гегелевский метод заключается в фактическом исследовании опыта сознания как самого себя, так и своих объектов, и выявлении противоречий и динамического движения, проявляющихся при рассмотрении этого опыта. Гегель использует фразу «чистое созерцание» (reines Zusehen) для описания этого метода. Если сознание просто обращает внимание на то, что реально присутствует в нем самом и в его отношении к объектам, оно увидит, что кажущиеся стабильными и фиксированными формы растворяются в диалектическом движении. Следовательно, по мнению Гегеля, философия не может просто выдвигать аргументы, основанные на потоке дедуктивных рассуждений. Скорее, она должна рассматривать реальное сознание, таким, какое оно есть. Гегель также решительно выступает против эпистемологического акцента современной философии, начиная с Декарта и заканчивая Кантом, который он описывает как необходимость сначала установить природу и критерии знания, прежде чем что-либо познавать, поскольку это привело бы к бесконечному регрессу, фундаментализму, который, по мнению Гегеля, является самопротиворечивым и невозможным. Напротив, он утверждает, что необходимо исследовать фактическое познание, как оно происходит в реальных процессах познания. Именно поэтому Гегель использует термин «феноменология». «Феноменология» происходит от греческого слова, означающего «появляться», и феноменология духа, таким образом, является изучением того, как сознание или дух проявляется самому себе. В динамической системе Гегеля это изучение последовательных проявлений духа самому себе, поскольку при исследовании каждое из них растворяется в более поздней, всеобъемлющей и интегрированной форме или структуре духа.

Введение

В то время как предисловие было написано после того, как Гегель завершил «Феноменологию», введение было написано раньше. Во Введении Гегель обращается к кажущемуся парадоксу: люди не могут оценить свою способность к познанию с точки зрения ее способности постигать Абсолют, не имея предварительного критерия того, что есть Абсолют, критерия, превосходящего их собственное знание об Абсолюте. Однако такой критерий мог бы существовать лишь в том случае, если бы люди уже обладали тем улучшенным знанием, которое они ищут. Чтобы разрешить этот парадокс, Гегель применяет метод, согласно которому знание, свойственное определенной ступени сознания, оценивается с использованием критерия, который само это сознание подразумевает. На каждой ступени сознание что-то знает и одновременно различает объект этого знания как отличный от того, что оно знает. Гегель и его читатели просто «наблюдают», как сознание сопоставляет свое фактическое знание об объекте – то, чем объект является «для сознания» – со своим критерием того, каким объект должен быть «сам по себе». Можно было бы ожидать, что когда сознание обнаруживает несоответствие между своим знанием и объектом, оно скорректирует свое знание, чтобы оно соответствовало объекту. Однако, в типичной для Гегеля инверсии, он объясняет, что в его методе происходит обратное. Как уже отмечалось, критерий сознания относительно того, каким должен быть объект, не задается извне, а исходит от самого сознания. Следовательно, подобно своему знанию, «объект», который сознание отличает от своего знания, на самом деле является лишь объектом «для сознания» – объектом, каким он представляется на данной ступени сознания. Таким образом, стремясь разрешить противоречие между знанием и объектом, сознание неизбежно изменяет и сам объект. Фактически, новый «объект» для сознания развивается из недостаточного знания сознания о предыдущем «объекте». Таким образом, сознание фактически модифицирует свой «объект», приводя его в соответствие со своим знанием. Затем цикл начинается заново, когда сознание пытается исследовать то, что оно знает об этом новом «объекте». Причина этой инверсии заключается в том, что для Гегеля разделение между сознанием и его объектом не более реально, чем неадекватность знания сознания об этом объекте. Неадекватность знания обусловлена лишь этим разделением. В конце процесса, когда объект полностью «одухотворился» благодаря последовательным циклам опыта сознания, сознание полностью познает объект и одновременно полностью осознает, что объект – это не что иное, как оно само. На каждой ступени развития, добавляет Гегель, «мы» (Гегель и его читатели) видим развитие нового объекта из знания предыдущего, но наблюдаемое сознание этого не замечает. Насколько ему известно, оно испытывает растворение своего знания в массе противоречий и возникновение нового объекта знания, не понимая, как этот новый объект появился на свет.

Гегелевская диалектика

Знаменитый диалектический процесс тезиса–антитезиса–синтеза спорно приписывается Гегелю. Независимо от (продолжающихся) академических споров относительно значимости уникального диалектического метода в трудах Гегеля, верно, что, как утверждает профессор Говард Кайнц (1996), в трудах Гегеля содержатся "тысячи триад". Важно отметить, что вместо использования известной терминологии, возникшей у Канта и разработанной Й. Г. Фихте, Гегель использовал совершенно другую и более точную терминологию для диалектических (или, как их называл Гегель, "спекулятивных") триад. Гегель использовал два различных набора терминов для своих триад, а именно "абстрактное–негативное–конкретное" (особенно в его "Феноменологии духа" 1807 года), а также "непосредственное–посредственное–конкретное" (особенно в его "Науке логики" 1812 года), в зависимости от масштаба его аргументации. При поиске этих терминов в его трудах обнаруживается так много случаев, что становится ясно, что Гегель использовал кантовскую терминологию, но с другой точки зрения. Гегель объяснил свою смену терминологии. Термины триады "абстрактное–негативное–конкретное" содержат неявное объяснение недостатков терминов Канта. Первый термин, "тезис", заслуживает своего антитезиса просто потому, что он слишком абстрактен. Третий термин, "синтез", завершает триаду, делая её конкретной и больше не абстрактной, поглощая негативное. Иногда Гегель использовал термины "непосредственное–посредственное–конкретное" для описания своих триад. Наиболее абстрактные понятия – это те, которые сразу же предстают перед человеческим сознанием. Например, понятие "чистого бытия" для Гегеля было наиболее абстрактной концепцией из всех. Негатив этой бесконечной абстракции потребовал бы целой энциклопедии, построенной категория за категорией, диалектически, пока она не кульминировала бы в категории Абсолютного разума или Духа (поскольку немецкое слово Geist может означать как "ум", так и "дух").

Развитие видов

Гегель описывает последовательный переход от неодушевленных объектов к живым существам и, наконец, к человеку. Это часто сравнивают с эволюционной теорией Чарльза Дарвина. Однако, в отличие от Дарвина, Гегель полагал, что организмы обладают способностью направлять свое развитие в соответствии с этой прогрессией, взаимодействуя с другими организмами. Гегель рассматривал это как линейный процесс естественного развития с предопределенной целью. Он понимал эту цель телеологически как высшее предназначение и судьбу.

Критика

Вальтер Кауфманн, рассуждая о структуре, утверждал, что организация, предложенная Гегелем, была «развивающейся», – более чем за полвека до публикации Дарвином «Происхождения видов» и утверждения идеи эволюции в сознании большинства. Эта идея чрезвычайно наглядна, но, по мнению Кауфманна, в конечном счете несостоятельна: «Идея расположить все значимые точки зрения в единой последовательности, по лестнице, ведущей от наиболее примитивной к наиболее зрелой, столь же ослепительна, сколь и безумна в серьезной реализации». Хотя Кауфманн считал Гегеля правым в том, что способ достижения определенной точки зрения не обязательно является внешним по отношению к ней самой, поскольку, напротив, знание истории развития, включая предшествующие позиции, через которые человек прошел, прежде чем принять ту или иную позицию, может иметь решающее значение для понимания этой позиции, некоторые аспекты этой концепции все же представляются несколько абсурдными, а отдельные детали – странными. Кауфманн также отмечает, что оглавление «Феноменологии» само по себе может быть названо «отражением путаницы» и что «в ней так легко обнаружить недостатки, что нет смысла приводить их множество». Однако он оправдывает Гегеля, понимая, что автор «Феноменологии» «завершил книгу в состоянии огромного напряжения». Философ-феминистка Келли Оливер утверждает, что обсуждение Гегелем женщин в «Феноменологии духа» подрывает целостность всего текста. Оливер указывает на то, что для Гегеля каждый элемент сознания должен быть концептуализируем, но в рассуждениях Гегеля о семье женщина представляется в принципе неконцептуализируемой. Оливер пишет, что «в отличие от господина или раба, женское начало или женщина не содержат дремлющего зародыша своей противоположности». Это означает, что женское у Гегеля – это не что иное, как отрицание мужского, и в силу этого оно должно быть исключено из истории мужского сознания. Таким образом, по мнению Оливер, «Феноменология духа» является феноменологией мужского сознания; универсалистские притязания текста не реализуются, поскольку он исключает феноменологию женского сознания.

Ссылки

Работа обычно цитируется как PdG (Phänomenologie des Geistes) с указанием номера страницы или параграфа немецкого оригинального издания. Также используется сокращение PS (The Phenomenology of Spirit) или PM (The Phenomenology of Mind) с указанием номера страницы или абзаца английского перевода, используемого конкретным автором.

Первичный

Г. В. Гегель (2015). Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Наука логики.

Вторичный

Харрис, Х. С. (1997). Лестница Гегеля (тома 1 и 2)