Не́ртус: Богиня плодородия в германской мифологии

Введение

Божество в германском язычестве

В германском язычестве Нертус — богиня, связанная с церемониальной процессией на повозке. Свидетельство о Нертус содержится в этнографическом труде римского историка Тацита «Германия», где она упоминается как «Мать-Земля». Тацит сообщает, что одна группа германских народов особенно выделялась своим почитанием этой богини. Он подробно описывает процессию повозки: колесница Нертус находится на неопределённом острове в «океане», где её хранят в священной роще, укрытой белой тканью. Прикасаться к ней может только жрец. Когда жрец чувствует присутствие Нертус на колеснице, её тянут тёлки. Повсюду, где проходит колесница Нертус, её встречают празднествами и миром; во время процессии никто не отправляется на войну, а все железные предметы запираются. Со временем, когда богиня насытится общения с людьми, жрец возвращает колесницу в её «храм», а рабы совершают ритуальное омовение богини, её колесницы и ткани в «уединённом озере». Согласно Тациту, после этого рабов немедленно топят в озере. Исследователи связывают описание Тацитом церемониальных повозок с археологическими находками, датируемыми периодом от времени Тацита до эпохи викингов, в частности, с германской повозкой из Дейбьерга железного века в Дании и погребальной повозкой с корабля Осеберг эпохи викингов в Норвегии. Имя богини Нертус (от протогерманского *Nerþuz) является ранним германским этимологическим предшественником старонорвежского имени божества Ньёрдр, мужского божества, также связанного с повозками и водой в норвежской мифологии. Вместе со своими детьми Фрейей и Фрейром они составляют род Ванов — семью божеств. В древнескандинавских текстах сохранилось три сказания о ритуальных процессиях на повозках, которые исследователи сопоставляют с описанием процессии Нертус у Тацита, одно из которых (и, возможно, все они) посвящено сыну Ньёрдра — Фрейру. Кроме того, учёные пытались объяснить разницу в поле между раннегерманской и древнескандинавской формами божества, обсуждали возможные этимологические связи с малоизвестным именем женского божества Ньёрун, упоминали таинственную сестру-жену Ньёрдра, предлагали различные места, где могла проходить процессия (обычно в Дании), и рассматривали источники Тацита для его описания. Нертус Тацита оказала некоторое влияние на популярную культуру, в частности, на ныне отвергаемую рукописную версию имени Герта в Германии.

In Germanic paganism, Nerthus is a goddess associated with a ceremonial wagon procession. Nerthus is attested by first century A. D. Roman historian Tacitus in his ethnographic work Germania as a "Mother Earth". In Germania, Tacitus records that a group of Germanic peoples were particularly distinguished by their veneration of the goddess. Tacitus describes the wagon procession in some detail: Nerthus's cart is found on an unspecified island in the "ocean", where it is kept in a sacred grove and draped in white cloth. Only a priest may touch it. When the priest detects Nerthus's presence by the cart, the cart is drawn by heifers. Nerthus's cart is met with celebration and peacetime everywhere it goes, and during her procession no one goes to war and all iron objects are locked away. In time, after the goddess has had her fill of human company, the priest returns the cart to her "temple" and slaves ritually wash the goddess, her cart, and the cloth in a "secluded lake". According to Tacitus, the slaves are then immediately drowned in the lake. Scholars have linked Tacitus's description of ceremonial wagons found from around Tacitus's time up until the Viking Age, particularly the Germanic Iron Age Dejbjerg wagon in Denmark and the Viking Age Oseberg ship burial wagon in Norway. The goddess's name Nerthus (from Proto Germanic *Nerþuz) is the early Germanic etymological precursor to the Old Norse deity name Njörðr, a male deity who is comparably associated with wagons and water in Norse mythology. Together with his children Freyja and Freyr, the three form the Vanir, a family of deities. The Old Norse record contains three narratives featuring ritual wagon processions that scholars have compared to Tacitus's description of Nerthus's wagon procession, one of which (and potentially all of them) focus on Njörðr's son Freyr. Additionally, scholars have sought to explain the difference in gender between the early Germanic and Old Norse forms of the deity, discussed potential etymological connections to the obscure female deity name Njörun, mention of the mysterious Sister wife of Njörðr, proposed a variety of locations for where the procession may have occurred (generally in Denmark), and considered Tacitus's sources for his description. Tacitus's Nerthus has had some influence on popular culture, and in particular the now widely rejected manuscript reading of Hertha in Germany.

Этимология

Ученые обычно отождествляют богиню Нертус с Ньёрдом, божеством, о котором свидетельствуют древненорвежские тексты и многочисленные скандинавские топонимы. Ученые считают, что романо-германский Nerthus является лингвистическим предшественником древненорвежского имени божества Ньёрдр и реконструировали форму как протогерманский *Nerþuz. Как очертил филолог Джон Маккиннелл, "Nerthus > *Njarðuz (разрыв) > *Njǫrðuz > Njǫrðr". Ученые также связали как Нертус, так и Ньёрда с малоизвестным древненорвежским именем богини Ньёрун. Значение теонима неясно, но, по-видимому, оно восходит к древнеирландскому nert, означающему «сила», возможно, подразумевая «могущественный». Имя может быть связано со староанглийским geneorð, означающим «довольство», и староанглийским топонимом Neorxnawang, используемым для глоссария слова «рай» в древнеанглийских текстах, или со словом «север». По мнению филолога Яана Пухвеля, "*Nerthuz этимологически неоднозначен, восходящий не только к древнеирландскому nert «сила» и греческому andro, но и к ведийскому sū nrt́ā «хорошая сила, жизненная сила» (особенно используемому для Ушас, таким образом, двойственный по полу)". По словам Маккиннелла, "значение имени обычно связывают со староирландским nert «сила» (следовательно, «могущественный»), но оно может быть связано со староанглийским geneorð «довольный» и neorxnawang «рай» (буквально «поле довольства») или со словом «север» (то есть «божество северных народов», ср. греческий νέρτερος «принадлежащий подземному миру»)."

Источники Тацита

Тацит не сообщает о своих источниках информации для описания Нертса (и для остальной "Германии"). Его рассказ мог основываться на более ранних, но утраченных литературных произведениях (например, на утраченном труде Плиния Старшего "Белла Германии"), возможно, на собственном опыте пребывания в Германии, или на сведениях, полученных от купцов и солдат, а также от германцев, находившихся в Риме, или от римлян и германцев, проводивших время в этом регионе. В "Германии" Тацита особое внимание уделено семнонам, и исследователи предполагают, что часть или вся информация Тацита могла исходить от царя Масия семнонов и/или его верховной жрицы, прорицательницы Ганны. Они посетили Рим в 92 году н.э. для получения благословения от императора Домициана. Хотя Тацит, по-видимому, отсутствовал в Риме в этот период, у него была возможность получить информацию, предоставленную Масием и Ганной, от тех, кто общался с ними во время их визита.

Прием

Описание процессии Нертус у Тацита стало предметом обширных дискуссий среди исследователей.

Имя и вариации рукописи

Все сохранившиеся рукописи «Германии» Тацита датируются примерно XV веком, и в них наблюдаются значительные различия в написании имени богини: все зафиксированные формы представлены в винительном падеже и включают Nertum (порождая именительный вариант Nerthus), Herthum (предполагая именительный вариант Hertha) и несколько других (включая Nechtum, Neithum, Neherthum и Verthum). Из различных форм, обнаруженных в сохранившейся традиции рукописей «Германии», две вызвали значительные дискуссии среди ученых, начиная с XIX века: Nerthus и Hertha. Hertha была популярна в ранних работах по изучению «Германии», например, в издании Беата Ренана. Эти ученые связывали это имя с общегерманским словом, обозначающим Землю (сравните современный немецкий Erde). Впоследствии большинство ученых отвергли эту интерпретацию. После пионерских исследований филолога Якоба Гримма в XIX веке, установившего, что форма Nerthus является этимологическим предшественником древнескандинавского имени божества Njǫrðr, чтение Nerthus получило широкое признание в научном сообществе. Некоторые ученые продолжают предлагать альтернативные варианты прочтения Nerthus. Например, в 1992 году Лотте Моц предположила, что языковое соответствие является случайным и что «вариант nertum был выбран Гриммом, поскольку он соответствует Njǫrðr». Вместо этого Моц предположила, что различные женские сущности, зафиксированные в континентальном германском фольклоре, особенно в центральной Германии и Альпах, происходят из единого источника, которым она считает Nerthus, и что мигрирующие германские народы принесли богиню в эти регионы из прибрежной Скандинавии. После ее смерти предложение Моц получило поддержку Рудольфа Симека. Джон Линдоу отвергает предложение Моц и поддержку Симека. Он указывает на наличие этой формы в Кодексе Эсинас (обнаруженном в 1902 году, в то время как Гримм умер в 1863 году) и спрашивает: «Не было бы ли необычным совпадением, если бы божество, соответствующее образу поздних богов плодородия, имело имя, этимологически идентичное одному из них?»

All surviving manuscripts of Tacitus's Germania date from around the fifteenth century and these display significant variation in the name of the goddess: All attested forms are in accusative case and include Nertum (yielding the nominate form Nerthus), Herthum (implying a nominative form of Hertha) and several others (including Nechtum, Neithum, Neherthum, and Verthum). Of the various forms found in the extant Germania manuscript tradition, two have yielded significant discussion among scholars since at least the nineteenth century, Nerthus and Hertha. Hertha was popular in some of the earliest layers of Germania scholarship, such as the edition of Beatus Rhenanus. These scholars linked the name with a common German word for Earth (compare modern German Erde). This reading has subsequently been rejected by most scholars. Since pioneering nineteenth century philologist Jacob Grimm's identification of the form Nerthus as the etymological precursor to the Old Norse deity name Njǫrðr, the reading Nerthus has been widely accepted as correct in scholarship. Some scholars have continued suggesting alternate readings to Nerthus. For example, in 1992, Lotte Motz proposes that the linguistic correspondence is a coincidence and that "The variant nertum was chosen by Grimm because it corresponds to Njǫrðr". Instead, Motz propose that various female entities from the continental Germanic folklore record, particularly those in central Germany and the Alps, stem from a single source, whom she identifies as Nerthus, and that migrating Germanic peoples brought the goddess to those regions from coastal Scandinavia. After her death, Motz's proposal received support from Rudolf Simek. John Lindow rejects Motz's proposal and Simek's support. He highlights the presence of the form in the Codex Aesinas (discovered in 1902, while Grimm died in 1863), and asks, "would it not be an extraordinary coincidence that a deity who fits the pattern of the later fertility gods should have a name that is etymologically identical with one of them?"

Местоположение

Ученые предлагают различные варианты местоположения, описанного Тацитом в связи с культом Нертуса. Например, Андерс Андрен пишет: «В описаниях конкретных германских племен Тацит также упоминает божественных близнецов – Алкисов, у Нахарвалов, и богиню Нертусу у группы племен, предположительно располагавшихся в южной части современной Дании. Некоторые исследователи полагают, что процессия Нертуса проходила на острове Зеландия в Дании. Они связывают Нертуса со средневековым названием Ниартарум (современный Нэррум), расположенным на Зеландии. Дополнительным аргументом служит то, что Лейре, резиденция древних королей Дании, также находится на Зеландии. Нертуса часто сравнивают с богиней Гефьон, которая, согласно «Прозаической Эдде» (книга «Гилфагиннинг») и преданиям о Лейре, вырыла остров Зеландия из Швеции и вышла замуж за легендарного датского короля Скьёльдра. Чемберс отмечает, что ошибочное имя Герта (см. раздел «Название и варианты рукописи» выше) привело к появлению гидронима Herthasee – названия озера на немецком острове Рюген, которое антиквары предлагали в качестве возможного места, связанного с описанием Нертуса у Тацита. Однако, после отказа от чтения «Герта», это место больше не рассматривается как потенциальное».

Разница полов между Нертюсом и Ньордом

Хотя Njörðr этимологически восходит к *Nerþuz, Тацит описывает Nerthus как богиню женского пола, в то время как древненорвежское божество Njörðr – мужского пола. Форма *Nerþuz не указывает, считалось ли божество мужским или женским. Эта гендерная разница между ними вызвала значительные дискуссии среди исследователей. Было предложено множество объяснений этому различию: на протяжении многих лет ученые выдвигали различные гипотезы, что Nerthus, вероятно, был одним из парных божеств, подобно кровосмесительным детям Njörðr – Фрейру и Фрейе (возможно, с участием иероса гамоса), что Nerthus был гермафродитом, что гендер божества просто изменился с женского на мужской с течением времени, или что Тацит по ошибке принял Nerthus за богиню, а не за бога. Другие предполагают, что «женский Njörðr» продолжает существовать в древненорвежском корпусе в образе сестры-жены Njörðr и/или в имени богини Njörun.

Вагоны, процессии, Ваниры и циклические ритуалы

Ученые связывают описание Тацитом транспортного средства Нертса (переведенное выше Бирли как "коляска" и Мэттингли как "карета"), ритуально помещенное в лакус (переведенное Бирли и Мэттингли выше как "озеро"), с церемониальными повозками, обнаруженными ритуально размещенными в торфяных болотах во времена Тацита, церемониальными повозками эпохи викингов и описаниями церемониальных процессий с повозками в древнескандинавских текстах. Заметным примером является вагон из Дейбьерга – на самом деле состоящий из двух повозок – обнаруженный в западной Ютландии, Дания. Повозка эпохи викингов была найдена в корабельном погребении в Осеберге, Норвегия. Возможно, эта повозка не могла поворачивать и использовалась исключительно в ритуальных целях. В корабельном погребении содержатся фрагменты гобеленов, известные сегодня как фрагменты гобеленов из Осеберга. Эти фрагменты изображают процессию повозки. В скандинавской мифологии Ньёрд тесно связан с водой, а он и его дети, Фрейр и Фрейя, особенно связаны с повозками. Вместе эта семья известна в древнескандинавских источниках как ваны. Ньёрд упоминается как "бог повозок" (древнескандинавский vagna guð) в основной рукописи "Сказ о поэтах" (Codex Regius). Согласно "Прозе Эдды", Фрейя управляет колесницей, запряженной кошками, что ученые связывают с изображением девяти кошек на погребальной повозке из Осеберга, что потенциально указывает на процессию с участием богини. Ögmundar þáttr dytts, датируемый XIV веком, рассказывает о ритуальной процессии повозки, в которой изображение Фрейра везет жрица в повозке, что ученые сравнили с описанием Тацита. Подобные рассказы о процессиях с повозками можно найти в двух других текстах: описание божества по имени Литир в "Флатейярбоке" и Фрото в "Gesta Danorum", которого везли в течение трех дней после его смерти, чтобы страна не пришла в упадок. Оба этих имени ученые интерпретируют как вероятные альтернативные имена Фрейра. Некоторые ученые считают, что это отражает циклический характер ритуала, связанного с ванами. По словам Йенса Петера Шёдта, "если мы признаем тесную связь, возможно, даже тождественность Нертса, Фрейра и Фрото, то, по-видимому, эти три описания являются частью дискурса, связывающего богов типа ванов с обходами и, следовательно, с процессиями, посвященными ежегодным ритуалам". Шёдт далее говорит: Циклические ритуалы, несомненно, проводились на протяжении тысячелетий на Севере и во всем мире. Одним из самых известных описаний такого ритуала раннего железного века является описание Тацитом ритуала Нертса в "Германии", глава 40. Хотя прямо не говорится, что это циклический ритуал, нет сомнений, что он повторяется и включает в себя все общество. Как и в случае с большинством других ритуалов этого типа, нам не сообщается, в какое время года проходила процессия Нертса, но поскольку это ритуал, связанный с плодородием и миром, можно предположить, что это происходило не летом, которое было сезоном войны и других мужских занятий. Хильда Дэвидсон проводит параллель между этими событиями и рассказом Тацита о Нертсе, предполагая, что к этому также относится фигурка женщины в ожерелье, "преклоняющейся, как будто управляет колесницей", датируемая бронзовым веком. Дэвидсон утверждает, что имеющиеся данные свидетельствуют о том, что подобные обычаи, описанные Тацитом, продолжали существовать в конце языческого периода посредством поклонения ванам.

Scholars associate Tacitus's description of Nerthus's vehiculum (translated above by Birley as "chariot" and by Mattingly as "cart") ritually deposited in a lacus (translated by Birley and Mattingly above as "lake") with ceremonial wagons found ritually placed in peat bogs around Tacitus's time, ceremonial wagons from the Viking Age, and descriptions of ceremonial wagon processions in Old Norse texts. Notable examples include the Dejbjerg wagon—in fact a composite of two wagons—discovered in western Jutland, Denmark. A wagon from the Viking Age was found in the Oseberg ship burial in Norway. This wagon may have been incapable of turning corners and may have been used solely for ritual purposes. The ship burial contains tapestry fragments, today known as the Oseberg tapestry fragments. These fragments depict a wagon procession. In Norse mythology, Njörðr is strongly associated with water, and he and his children, Freyr and Freyja, are particularly associated with wagons. Together this family is known in Old Norse sources as the Vanir. Njörðr is referred to as "god of wagons" (Old Norse vagna guð) in the principal manuscript of Skáldskaparmál (the Codex Regius). According to the Prose Edda, Freyja drives a chariot driven by cats, which scholars have linked to the depiction of nine cats on the Oseberg ship burial wagon, potentially indicating a wagon procession featuring the goddess. Dated to the fourteenth century, Ögmundar þáttr dytts tells of a ritual wagon procession wherein a depiction of Freyr is driven around in a wagon by a priestess in a manner scholars have compared to Tacitus's description. Similar wagon procession narratives may be found in two other texts, namely a description of a deity name Lýtir in Flateyjarbók and one featuring Frotho in Gesta Danorum, who is driven around for three days after his death so that the country wouldn't crumble. Both of these names have been interpreted by scholars as likely bynames for Freyr. Some scholars have interpreted this to reflect that this procession occurred as a cyclic ritual associated with the Vanir. According to Jens Peter Schjødt, "if we accept a close relationship among, perhaps even an identity of, Nerthus, Freyr, and Frotho it appears that these three descriptions are all part of a discourse connecting gods of the vanir type with circumambulations and thus with processions focusing on yearly rituals." Schjødt further says:
Cyclical rituals have no doubt taken place during several millennia in the North as well as everywhere else. One of the most famous descriptions of such a ritual from the Early Iron Age is Tacitus's description of the Nerthus ritual in Germania ch. 40. Although it is not said explicitly that this is a cyclical ritual, there is no doubt that it is recurring and that it involves the whole community. Like with most other rituals of this type, we are not told at what time of the year the Nerthus procession took place, but since it is clearly a ritual connected with fertility and peace, we may conjecture that it was not during the summer, which was the season for war and other kinds of male activities. Hilda Davidson draws a parallel between these incidents and Tacitus's account of Nerthus, suggesting that in addition a neck ring wearing female figure "kneeling as if to drive a chariot" also dates from the Bronze Age. Davidson says that the evidence suggests that similar customs as detailed in Tacitus's account continued to exist during the close of the pagan period through worship of the Vanir.

Болотные тела

В Северной Европе в торфяных болотах обнаружены многочисленные хорошо сохранившиеся человеческие останки, известные как болотные тела. Подобно повозкам, намеренно захороненным в торфе, как обсуждалось выше, эти тела были помещены туда сознательно и в рамках ритуала. Некоторые ученые полагают, что описание Тацитом утонувших рабов в "озере" является отсылкой к захоронению человеческих тел в торфяных болотах. Например, по мнению археолога Петера Вильгельма Глоба:
Описание слуг богини в озере после завершения обряда напоминает принесенных в жертву болотных людей. Действительно, есть много оснований полагать, что болотные тела были участниками подобных ритуальных торжеств, которые заканчивались их смертью и погребением в болотах.

"Мать-Земля" и римский культ Кибелы

В своем описании Нертса Тацит называет богиню «Матерью Землей» (Terra Mater). Это воспринято учеными по-разному и повлияло на ранние варианты написания имени божества в рукописях (особенно Гертум, см. раздел «Имя и варианты рукописей» выше). В своей оценке старонорвежского олицетворения земли (Йорд, богиня в норвежской мифологии), МакКиннелл отмечает, что старонорвежское олицетворение земли, по-видимому, не имеет существенной связи с Ванами, Ньордром и/или Нертюсом. Он заключает, что «вероятно, Тацит уподобляет Нертуса Терре Матер как interpretatio Romana – перевод на термины, понятные его римским читателям». Джон Линдоу утверждает, что «отождествление Тацитом с Матерью Землей, скорее всего, имеет меньше отношения к Йорд в скандинавской мифологии, чем к богиням плодородия во многих культурах». К времени Тацита фригийская богиня Кибела была включена в римский пантеон, и сам Тацит служил жрецом в культе Кибелы, в обязанности которого входило, в частности, омовение священного культового камня. Подобно описанию Нертса Тацитом, Кибела иногда тесно ассоциировалась или отождествлялась с концепцией Терра-Матер («Мать Земля») через свою идентичность как Матер-Дейум («Мать Богов») и иногда изображалась на колеснице, запряженной львами.

Современное влияние

Малая планета 601 Нертус названа в честь Нертус. Форма "Герта" была принята несколькими немецкими футбольными клубами. До того, как это произношение стало преобладающим, Герта оказывала некоторое влияние на немецкую популярную культуру. Например, Герта и озеро Гертазе (см. раздел "местоположение" выше) играют важные роли в романе немецкого писателя Теодора Фонтане "Эффи Брист", написанном в 1896 году. Нерцуз — персонаж, появляющийся в игре Fire Emblem Heroes.