Введение
Балийский индуизм – форма индуизма, практикуемая большинством населения Бали. Он тесно связан с балийцами, проживающими на острове, и представляет собой особую форму индуистского поклонения, включающую местный анимизм, поклонение предкам (Питру Пакша) и почитание буддийских святых (Бодхисаттв). Население индонезийских островов преимущественно мусульманское (87,2%). Остров Бали является исключением, где около 87% населения идентифицируют себя как индуисты (около 1,7% от общей численности населения Индонезии). Исторические свидетельства не дают четкого представления о процессе распространения культурных и духовных идей из Индии. Яванские легенды упоминают эпоху Сака, датируемую 78 годом н.э. Сюжеты из «Махабхараты» прослеживаются на индонезийских островах до I века, их версии отражают те, что встречаются в Тамил Наду. Древние китайские записи Фа Хьена о его возвращении из Цейлона в Китай в 414 году н.э. упоминают две школы индуизма на Яве.
Balinese Hinduism is the form of Hinduism practised by the majority of the population of Bali. This is particularly associated with the Balinese people residing on the island, and represents a distinct form of Hindu worship incorporating local animism, ancestor worship or Pitru Paksha, and reverence for Buddhist saints or Bodhisattava. The population of Indonesian islands is predominantly Muslim (87.2%). The island of Bali is an exception where about 87% of its people identify as Hindu (about 1.7% of the total Indonesian population). Historical evidence is unclear about the diffusion process of cultural and spiritual ideas from India. Java legends refer to Saka era, traced to 78 CE. Stories from the Mahabharata have been traced in Indonesian islands to the 1st century, whose versions mirror those found in Tamil Nadu. Ancient Chinese records of Fa Hien on his return voyage from Ceylon to China in 414 CE mention two schools of Hinduism in Java,
About 1400 CE, the kingdoms on the Indonesian islands were attacked by coast based Muslim armies. Four diverse and contentious Islamic Sultanates emerged in north Sumatra (Aceh), south Sumatra, west and central Java, and southern Borneo (Kalimantan). The violence ended the Hindu Buddhist kingdoms and communities in many of the islands of Indonesia. While this era of religious conflict and inter Sultanate warfare was unfolding, and new power centres were attempting to consolidate regions under their control, European colonialism arrived. The Dutch colonial empire helped prevent inter religious conflict, and it slowly began the process of excavating, understanding and preserving Indonesia's ancient Hindu Buddhist cultural foundations, particularly in Java and the western islands of Indonesia. Upon independence from Dutch colonial rule, Article 29 of the 1945 Constitution of Indonesia guaranteed freedom of religion to all its citizens. To accomplish this, the Balinese Hindus initiated a series of student and cultural exchange initiatives between Bali and India to help formulate the core principles behind Balinese Hinduism (Catur Veda, Upanishad, Puranas, Itihasa). In particular, the political self determination movement in Bali in the mid 1950s led to the joint petition of 1958 which demanded the Indonesian government recognize Hindu Dharma. Quote|Om tat sat ekam eva advitiyamTranslation: Om, thus is the essence of the all pervading, infinite, undivided one.|Joint petition by Hindus of Bali|14 June 1958
Bali became the only part of Indonesia to remain predominantly Hindu.
Около 1400 года н.э. королевства на индонезийских островах подверглись нападениям мусульманских армий, базировавшихся на побережье. В северной Суматре (Аче), южной Суматре, западной и центральной Яве, а также на юге Борнео (Калимантан) возникли четыре различных и враждующих исламских султаната. Насилие положило конец индуистским и буддийским королевствам и общинам на многих островах Индонезии. В то время как эта эпоха религиозных конфликтов и межсултанских войн разворачивалась, и новые центры власти пытались консолидировать регионы под своим контролем, наступила эпоха европейского колониализма. Голландская колониальная империя помогла предотвратить межрелигиозные конфликты и постепенно начала процесс раскопок, изучения и сохранения древних индуистских и буддийских культурных основ Индонезии, особенно на Яве и западных островах Индонезии. После обретения независимости от голландского колониального правления статья 29 Конституции Индонезии 1945 года гарантировала свободу вероисповедания всем гражданам. Для достижения этой цели балийские индуисты инициировали серию программ обмена студентами и культурного обмена между Бали и Индией, чтобы помочь сформулировать основополагающие принципы балийского индуизма (Катур Веда, Упанишады, Пураны, Итихаса). В частности, политическое движение за самоопределение на Бали в середине 1950-х годов привело к совместной петиции 1958 года, в которой правительство Индонезии было призывалось признать индуистскую Дхарму. Цитата: Om tat sat ekam eva advitiyam. Перевод: Ом, таким образом, является сущностью всепроникающего, бесконечного, неделимого Единого. Совместная петиция индуистов Бали, 14 июня 1958 года.
Balinese Hinduism is the form of Hinduism practised by the majority of the population of Bali. This is particularly associated with the Balinese people residing on the island, and represents a distinct form of Hindu worship incorporating local animism, ancestor worship or Pitru Paksha, and reverence for Buddhist saints or Bodhisattava. The population of Indonesian islands is predominantly Muslim (87.2%). The island of Bali is an exception where about 87% of its people identify as Hindu (about 1.7% of the total Indonesian population). Historical evidence is unclear about the diffusion process of cultural and spiritual ideas from India. Java legends refer to Saka era, traced to 78 CE. Stories from the Mahabharata have been traced in Indonesian islands to the 1st century, whose versions mirror those found in Tamil Nadu. Ancient Chinese records of Fa Hien on his return voyage from Ceylon to China in 414 CE mention two schools of Hinduism in Java,
About 1400 CE, the kingdoms on the Indonesian islands were attacked by coast based Muslim armies. Four diverse and contentious Islamic Sultanates emerged in north Sumatra (Aceh), south Sumatra, west and central Java, and southern Borneo (Kalimantan). The violence ended the Hindu Buddhist kingdoms and communities in many of the islands of Indonesia. While this era of religious conflict and inter Sultanate warfare was unfolding, and new power centres were attempting to consolidate regions under their control, European colonialism arrived. The Dutch colonial empire helped prevent inter religious conflict, and it slowly began the process of excavating, understanding and preserving Indonesia's ancient Hindu Buddhist cultural foundations, particularly in Java and the western islands of Indonesia. Upon independence from Dutch colonial rule, Article 29 of the 1945 Constitution of Indonesia guaranteed freedom of religion to all its citizens. To accomplish this, the Balinese Hindus initiated a series of student and cultural exchange initiatives between Bali and India to help formulate the core principles behind Balinese Hinduism (Catur Veda, Upanishad, Puranas, Itihasa). In particular, the political self determination movement in Bali in the mid 1950s led to the joint petition of 1958 which demanded the Indonesian government recognize Hindu Dharma. Quote|Om tat sat ekam eva advitiyamTranslation: Om, thus is the essence of the all pervading, infinite, undivided one.|Joint petition by Hindus of Bali|14 June 1958
Bali became the only part of Indonesia to remain predominantly Hindu.
Бали остался единственной частью Индонезии, где преимущественно исповедуют индуизм.
Balinese Hinduism is the form of Hinduism practised by the majority of the population of Bali. This is particularly associated with the Balinese people residing on the island, and represents a distinct form of Hindu worship incorporating local animism, ancestor worship or Pitru Paksha, and reverence for Buddhist saints or Bodhisattava. The population of Indonesian islands is predominantly Muslim (87.2%). The island of Bali is an exception where about 87% of its people identify as Hindu (about 1.7% of the total Indonesian population). Historical evidence is unclear about the diffusion process of cultural and spiritual ideas from India. Java legends refer to Saka era, traced to 78 CE. Stories from the Mahabharata have been traced in Indonesian islands to the 1st century, whose versions mirror those found in Tamil Nadu. Ancient Chinese records of Fa Hien on his return voyage from Ceylon to China in 414 CE mention two schools of Hinduism in Java,
About 1400 CE, the kingdoms on the Indonesian islands were attacked by coast based Muslim armies. Four diverse and contentious Islamic Sultanates emerged in north Sumatra (Aceh), south Sumatra, west and central Java, and southern Borneo (Kalimantan). The violence ended the Hindu Buddhist kingdoms and communities in many of the islands of Indonesia. While this era of religious conflict and inter Sultanate warfare was unfolding, and new power centres were attempting to consolidate regions under their control, European colonialism arrived. The Dutch colonial empire helped prevent inter religious conflict, and it slowly began the process of excavating, understanding and preserving Indonesia's ancient Hindu Buddhist cultural foundations, particularly in Java and the western islands of Indonesia. Upon independence from Dutch colonial rule, Article 29 of the 1945 Constitution of Indonesia guaranteed freedom of religion to all its citizens. To accomplish this, the Balinese Hindus initiated a series of student and cultural exchange initiatives between Bali and India to help formulate the core principles behind Balinese Hinduism (Catur Veda, Upanishad, Puranas, Itihasa). In particular, the political self determination movement in Bali in the mid 1950s led to the joint petition of 1958 which demanded the Indonesian government recognize Hindu Dharma. Quote|Om tat sat ekam eva advitiyamTranslation: Om, thus is the essence of the all pervading, infinite, undivided one.|Joint petition by Hindus of Bali|14 June 1958
Bali became the only part of Indonesia to remain predominantly Hindu.
Основные убеждения
Балийский индуизм – это сплав индуизма с элементами буддизма и существовавших ранее местных анимистических обычаев, которые были распространены в Индонезийском архипелаге до прихода индуизма. Он объединяет многие основополагающие верования индуизма с искусством и ритуалами балийского народа. В настоящее время индуизм на Бали официально называется Индонезийским министерством религии Агама Хинду Дхарма, но традиционно эта религия имела множество названий, таких как Тирта, Тримурти, индус, Агам Тирта, Шива, Будда и Шива-Будда. Термины Тирта и Тримурти происходят из индийского индуизма, соответствуя Тиртхе (паломничеству к духовности у священных вод) и Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) соответственно. Как и в Индии, индуизм на Бали развивался гибко, отличаясь разнообразием образа жизни. Он включает в себя множество индийских духовных идей, чтит легенды и верования индийских Пуран и индуистских эпосов и выражает свои традиции через уникальный набор фестивалей и обычаев, связанных с бесчисленными хьянгами – местными и духами предков, а также формы жертвоприношения животных, не распространенные в Индии. Традиционно индуизм в Индонезии имел пантеон божеств, и эта традиция верований сохраняется и по сей день; более того, индуизм в Индонезии предоставлял индусам свободу и гибкость в отношении времени, способа и места совершения молитв. Однако официально правительство Индонезии рассматривает и представляет индонезийский индуизм как монотеистическую религию с определенными официально признанными верованиями, соответствующими национальной идеологии. В индонезийских школьных учебниках индуизм описывается как имеющий единое высшее существо, индуисты совершают три обязательные ежедневные молитвы, а индуистские верования частично параллельны исламским. Некоторые из индуистских верований, официально признанных Министерством религии Индонезии, включают: они являются основой индийского и балийского индуизма. Другие источники религиозной информации включают Универсальные индуистские Пураны и Итихасу (в основном «Рамаяну» и «Махабхарату»). Эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» стали непреходящими традициями среди индонезийских верующих, выражающимися в кукольных представлениях (ваянг) и танцевальных постановках. Как и в Индии, индонезийский индуизм признает четыре пути духовности, называя их Чатур Марга. Это бхакти-марга (путь преданности божествам), джнана-марга (путь знания), карма-марга (путь деяний) и раджа-марга (путь медитации). Бхакти-марга имеет наибольшее число последователей на Бали.
Этические ценности
Аксиологические идеи балийского индуизма параллельны идеям индийского индуизма. Однако, как утверждает Мартин Рамстедт – исследователь индуизма в Юго-Восточной Азии, они имеют несколько иное наименование и передаются из поколения в поколение в рамках общины и во время духовных церемоний. В отличие от исламских школ в Индонезии и индуистских ашрамов в Индии, и с учетом официального представления о балийском индуизме, традиционные предписания и ценности усваиваются дома, посредством ритуалов и религиозных символов. Например, символизм, связанный с окроплением "тирты", или святой воды, соединяющей материальное и духовное, проявляется в том, что ею сначала окропляют голову, что понимается как "очищение манах (ума)", затем ее пьют, что понимается как "очищение вак (речи)", а затем окропляют тело, символизируя "очищение кая (поведения и настроя)". Таким образом, как отмечает Нгурах Нала, молодое поколение знакомится с этическими ценностями, воплощенными в концепции Три Кая Парисудха, или достижении чистого и благого ума (маначика), чистой и благой речи (вачика) и чистого и благого поведения (кайика).
Рождение и жизнь
В общей сложности существует тринадцать церемоний, связанных с жизнью от зачатия до, но не включая, смерти, каждая из которых состоит из четырех элементов: умилостивления злых духов, очищения святой водой, вознесения сущности и молитвы. Эти церемонии отмечают важные события в жизни человека, включая рождение, наступление половой зрелости, обряд кормления рисом и брак. Считается, что новорожденный ребенок воплощает душу предка и почитается как божество в течение первых 42 дней жизни. Однако мать считается нечистой и не допускается к участию в каких-либо религиозных обрядах в этот период. Ребенку не разрешается касаться нечистой земли до достижения 105 дней, что является серединой пути к празднованию его первого дня рождения согласно 210-дневному балийскому календарю Паукун. По достижении половой зрелости верхние клыки подтачиваются до ровной линии.
Смерть и реинкарнация
Самые важные церемонии совершаются после смерти и приводят к освобождению души для последующей реинкарнации. В отличие от похоронных обрядов других религий, здесь основное внимание не уделяется физическому телу, поскольку оно рассматривается лишь как временное вместилище души, подходящее только для быстрого избавления. Фактически, тело должно быть сожжено, прежде чем душа сможет окончательно его покинуть. Церемония кремации, призванная это обеспечить, может быть чрезвычайно дорогой, поскольку сложная церемония – это способ выразить уважение к душе, которой предначертано стать богом, обладающим значительной властью над оставшимися в живых. Поэтому тела иногда временно захоранивают, пока семья не накопит достаточно средств для кремации, хотя тела жрецов или представителей знатных семей сохраняются над землей.
Галуган и Кунинган
Самый важный фестиваль – Галуган (связанный с Дипавали), празднование торжества дхармы над адхармой. Он вычисляется согласно 210-дневному балийскому календарю Паукун и приходится на среду (Буда) одиннадцатой недели (Дунгулан). Согласно традиции, духи предков спускаются с небес, чтобы вернуться через десять дней на Кунинан.
Нейпи
Ньепи, или День тишины, знаменует начало балийского года Сака и отмечается в первый день десятого месяца, Кедаса. Обычно это происходит в марте.
Другие праздники
Ватугунунг, последний день календаря Паукуна, посвящен Сарасвати, богине знаний. Несмотря на то, что этот день посвящен книгам, читать в него запрещено. Четвертый день года называется Пагервеси, что означает "железный забор". Он посвящен памяти битвы между добром и злом.