Низкоцерковное направление в англиканстве: история и особенности.
Low church
Низкая церковь в англиканстве: акцент на протестантские ценности, упрощенный обряд и либерализацию церковной структуры. История термина и его значение.
Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Введение
Христианские деноминации с небольшим количеством обрядов.
Christian denominations without much ritual
В англиканском христианстве термин "низкая церковь" относится к тем, кто не придает большого значения обрядам. Этот термин чаще всего используется в литургическом контексте, обозначая протестантскую направленность, в то время как "высокая церковь" обозначает акцент на обрядах, часто англо-католическом. Изначально термин имел уничижительный оттенок. В ходе серии доктринальных и церковных споров, возникших в XVII веке, комментаторы и другие сторонники теологии, богослужения и иерархической структуры англиканства (такого как епископат) как истинной формы христианства, стали называть эту точку зрения (и связанные с ней практики) "высокой церковью", а к началу XVIII века богословы и политики, стремившиеся к большей реформе английской церкви и большей либерализации церковной структуры, напротив, стали называться "низкой церковью".
In Anglican Christianity, low church refers to those who give little emphasis to ritual. The term is most often used in a liturgical sense, denoting a Protestant emphasis, whereas "high church" denotes an emphasis on ritual, often Anglo Catholic. The term was initially pejorative. During the series of doctrinal and ecclesiastic challenges to the established church in the 17th century, commentators and others—who favoured the theology, worship, and hierarchical structure of Anglicanism (such as the episcopate) as the true form of Christianity—began referring to that outlook (and the related practices) as "high church", and by the early 18th century those theologians and politicians who sought more reform in the English church and a greater liberalisation of church structure, were in contrast called "low church".
Историческое использование
Термин "низкая церковь" был использован в начале XVIII века как эквивалент термина "латтитудинарий", поскольку он применялся к ценностям, допускавшим широкую свободу в вопросах дисциплины и веры. Этот термин противопоставлялся термину "высокая церковь" или "сторонникам высокой церкви", который относился к тем, кто высоко ценил исключительную власть Учрежденной церкви, епископат и таинственную систему. Представители "низкой церкви" стремились к терпимости пуританских взглядов в Англиканской церкви, хотя и не обязательно соглашались с пуританской литургической практикой. Движение за возвращение сепаратистов, и особенно пресвитерианцев, в Англиканскую церковь в значительной степени завершилось с принятием Акта о терпимости в 1689 году. Хотя термин "низкая церковь" продолжал использоваться для обозначения духовенства, придерживающегося более либеральных взглядов на диссидентов, со временем он вышел из употребления. Оба термина были возрождены в XIX веке, когда трактаристское движение вновь сделало термин "сторонник высокой церкви" популярным. Эти термины вновь стали использоваться в несколько измененном смысле, теперь для обозначения тех, кто превозносил идею Церкви как католической сущности, как Тела Христова, а таинственную систему – как божественно дарованный способ обретения благодати. Представитель "низкой церкви" теперь стал эквивалентом евангельского англиканца, обозначение движения, связанного с именем Чарльза Симеона, который считал необходимость личного обращения первостепенной важностью. В 1982 году Объединенная реформистская церковь проголосовала за соглашение (covenant), которое предусматривало бы преобразование ее старейшин и модераторов в епископов и включение ее служения в апостольскую преемственность. Англиканская церковь отвергла это соглашение. Переговоры и сотрудничество продолжались и привели к подписанию соглашения между Англиканской церковью и Методистской церковью Великобритании в 2003 году. С 1970-х годов Методистская церковь участвовала в ряде "местных экуменических проектов" (LEP) с соседними деноминациями, как правило, с Англиканской церковью, баптистами или Объединенной реформистской церковью, которые включали совместное использование церквей, школ и, в некоторых случаях, пасторов. В Англиканской церкви англо-католики часто выступают против единства с протестантами, что может снизить надежды на единство с Римско-католической церковью. Принятие женщин-протестантских пасторов также затруднило бы достижение единства с Римским престолом. В 1990-х и начале 2000-х годов Шотландская епископальная церковь (англиканская), Церковь Шотландии (пресвитерианская), Методистская церковь Великобритании и Объединенная реформистская церковь были участниками "Шотландской церковной инициативы в пользу союза" (SCIFU), направленной на достижение большего единства. Эта попытка зашла в тупик после выхода Церкви Шотландии из инициативы в 2003 году. В 2002 году Ирландская церковь, которая обычно занимает позицию "низкой церкви" в спектре мирового англиканства, подписала соглашение о расширении сотрудничества и потенциальном конечном единстве с Методистской церковью в Ирландии.
The term low church was used in the early part of the 18th century as the equivalent of the term Latitudinarian in that it was used to refer to values that provided much latitude in matters of discipline and faith. The term was in contradistinction to the term high church, or high churchmen, which applied to those who valued the exclusive authority of the Established Church, the episcopacy and the sacramental system. Low churchmen wished to tolerate Puritan opinions within the Church of England, though they might not be in agreement with Puritan liturgical practices. The movement to bring Separatists, and in particular Presbyterians, back into the Church of England ended with the Act of Toleration 1689 for the most part. Though Low church continued to be used for those clergy holding a more liberal view of Dissenters, the term eventually fell into disuse. Both terms were revived in the 19th century when the Tractarian movement brought the term "high churchman" into vogue. The terms were again used in a modified sense, now used to refer to those who exalted the idea of the Church as a catholic entity as the body of Christ, and the sacramental system as the divinely given means of grace. A low churchman now became the equivalent of an evangelical Anglican, the designation of the movement associated with the name of Charles Simeon, which held the necessity of personal conversion to be of primary importance. In 1982 the United Reformed Church voted in favour of the covenant, which would have meant remodelling its elders and moderators as bishops and incorporating its ministry into the apostolic succession. The Church of England rejected the covenant. Conversations and co operation continued leading in 2003 to the signing of a covenant between the Church of England and the Methodist Church of Great Britain. From the 1970s onward, the Methodist Church was involved in several "Local Ecumenical Projects" (LEPs) with neighbouring denominations usually with the Church of England, the Baptists or with the United Reformed Church, which involved sharing churches, schools and in some cases ministers. In the Church of England, Anglo Catholics are often opposed to unity with Protestants, which can reduce hope of unity with the Roman Catholic Church. Accepting women Protestant ministers would also make unity with the See of Rome more difficult. In the 1990s and early 2000s the Scottish Episcopal Church (Anglican), the Church of Scotland (Presbyterian), the Methodist Church of Great Britain and the United Reformed Church were all parts of the "Scottish Churches Initiative for Union" (SCIFU) for seeking greater unity. The attempt stalled following the withdrawal of the Church of Scotland in 2003. In 2002 the Church of Ireland, which is generally on the low church end of the spectrum of world Anglicanism, signed a covenant for greater cooperation and potential ultimate unity with the Methodist Church in Ireland.