Сравнивайте с английским: нажмите на абзац — оригинал откроется в окне. Кнопка EN под абзацем показывает его прямо в тексте.
Содержание
Введение
Протестантская библейская интерпретационная система
Реформатская или веслианская арминианская теологическая структура
Protestant biblical interpretive framework
the Reformed or Wesleyan Arminian theological framework
Теология завета (также известная как заветная теология, федеральная теология или федерализм) – это библейская теология, концептуальный обзор и интерпретационная основа для понимания общей структуры Библии. Она часто противопоставляется диспенсациональной теологии, конкурирующей форме библейской теологии. В ней теологическая концепция завета используется как организующий принцип христианского богословия. Стандартная форма теологии завета рассматривает историю Божьих отношений с человечеством – от Сотворения к Падению, от Искупления к Совершенству – в рамках трех всеобъемлющих теологических заветов: завета искупления, завета дел и завета благодати. Приверженцы заветной теологии называют эти три завета «теологическими», поскольку, хотя они и не представлены в Библии в явном виде, они считаются теологически подразумеваемыми, описывающими и обобщающими обширный библейский материал. Исторические реформатские системы мысли рассматривают классическую теологию завета не просто как доктрину или центральную догму, а как структуру, посредством которой библейский текст организует себя. Наиболее известная форма заветной теологии связана с пресвитерианами и восходит к Вестминстерскому исповеданию веры. Другая форма иногда называется «Баптистской заветной теологией» или «Федерализмом 1689 года», чтобы отличить ее от стандартной заветной теологии пресвитерианского «Вестминстерского федерализма». Она связана с реформатскими баптистами и восходит ко Второму лондонскому баптистскому исповеданию веры 1689 года. Методистская герменевтика традиционно использует ее вариацию, известную как веслианская заветная теология, которая согласуется с арминианской сотериологией. Как основа библейской интерпретации, заветная теология противопоставляется диспенсационализму в отношении взаимосвязи между Старым Заветом (с национальным Израилем) и Новым Заветом (с домом Израиля [Иеремия 31:31] в крови Христа). Само существование такой структуры представляется, по крайней мере, возможным, поскольку со времен Нового Завета Библия Израиля известна как Ветхий Завет (т.е. Завет; см. [NRSV], «они [евреи] слушают чтение старого завета»), в отличие от христианского дополнения, которое стало известно как Новый Завет (или Завет). Критики заветной теологии часто называют ее «суперсессионизмом» или «теологией замены», поскольку считают, что она учит, что Бог отказался от обетований, данных евреям, и заменил евреев христианами как Свой избранный народ на земле. Богословы заветной теологии отрицают, что Бог отказался от Своих обетований Израилю, но видят исполнение этих обетований в лице и деле Мессии, Иисуса из Назарета, который основал Церковь в органической преемственности с Израилем, а не как отдельное заменяющее его образование. Многие богословы заветной теологии также видят в будущем особое обещание благодатного восстановления для невозрожденного Израиля.
Covenant theology (also known as covenantalism, federal theology, or federalism) is a Biblical Theology, a conceptual overview and interpretive framework for understanding the overall structure of the Bible. It is often distinguished from dispensational theology, a competing form of biblical theology. It uses the theological concept of a covenant as an organizing principle for Christian theology. The standard form of covenant theology views the history of God's dealings with mankind, from Creation to Fall to Redemption to Consummation, under the framework of three overarching theological covenants: those of redemption, of works, and of grace. Covenentalists call these three covenants "theological" because, though not explicitly presented as such in the Bible, they are thought of as theologically implicit, describing and summarizing a wealth of scriptural data. Historical Reformed systems of thought treat classical covenant theology not merely as a point of doctrine or as a central dogma, but as the structure by which the biblical text organizes itself. The most well known form of Covenant Theology is associated with Presbyterians and comes from the Westminster Confession of Faith. Another form is sometimes called "Baptist Covenant Theology" or "1689 Federalism", to distinguish it from the standard covenant theology of Presbyterian "Westminster Federalism". It is associated with Reformed Baptists and comes from the Second London Baptist Confession of Faith of 1689. Methodist hermeneutics traditionally use a variation of this, known as Wesleyan covenant theology, which is consistent with Arminian soteriology. As a framework for Biblical interpretation, covenant theology stands in contrast to dispensationalism in regard to the relationship between the Old Covenant (with national Israel) and the New Covenant (with the house of Israel [Jeremiah 31:31] in Christ's blood). That such a framework exists appears at least feasible, since from New Testament times the Bible of Israel has been known as the Old Testament (i. e., Covenant; see [NRSV], "they [Jews] hear the reading of the old covenant"), in contrast to the Christian addition which has become known as the New Testament (or Covenant). Detractors of covenant theology often refer to it as "supersessionism" or as "replacement theology", due to the perception that it teaches that God has abandoned the promises made to the Jews and has replaced the Jews with Christians as His chosen people on the Earth. Covenant theologians deny that God has abandoned His promises to Israel, but see the fulfillment of the promises to Israel in the person and the work of the Messiah, Jesus of Nazareth, who established the church in organic continuity with Israel, not as a separate replacement entity. Many covenant theologians have also seen a distinct future promise of gracious restoration for unregenerate Israel.
Теологические соглашения
Отношения Бога с Его творением не возникают автоматически или из необходимости. Напротив, Бог избирает установить эту связь посредством завета, в котором условия отношений определяются исключительно Богом, согласно Его собственной воле.
God's covenantal relationship with God's creation is not made automatically or out of necessity. Rather, God chooses to establish the connection as a covenant, wherein the terms of the relationship are set down by God alone according to God's own will.
Договор о строительстве
Завет дел (foedus operum, также называемый заветом жизни) был заключен в Эдемском саду между Богом и Адамом, который представлял все человечество как федеральный глава (Римлянам 5:12–21). Бог предложил Адаму совершенную и вечную жизнь, если он не нарушит единую заповедь Бога, но предупредил, что смерть последует за непослушанием этой заповеди. Адам нарушил завет и предстал осужденным как представитель всего человечества. Термин foedus operum впервые использовал Дадли Феннер в 1585 году, хотя Захария Урсинус упоминал о завете творения в 1562 году. Концепция завета дел получила широкое признание в реформатском богословии к 1590 году, хотя и не всеми; некоторые члены Вестминстерской ассамблеи не соглашались с этим учением в 1640-х годах. Иоанн Кальвин пишет об испытательном периоде для Адама, об обетовании жизни за послушание и о федеральном главенстве Адама, но он не говорит о завете дел. В первых главах Книги Бытия он не упоминается как завет, но в Осии 6:7 он назван заветом: «Но они, как Адам, нарушили завет, там они поступили неверно со Мной».
The covenant of works (foedus operum, also called the covenant of life) was made in the Garden of Eden between God and Adam who represented all humankind as a federal head (Romans 5:12–21). God offered Adam a perfect and perpetual life if he did not violate God's single commandment, but warned that death would follow if he disobeyed that commandment. Adam broke the covenant, thus standing condemned as representative for all humankind. The term foedus operum was first used by Dudley Fenner in 1585, though Zacharias Ursinus had mentioned a covenant of creation in 1562. The concept of the covenant of works became commonly recognized in Reformed theology by 1590, though not by all; some members of the Westminster Assembly disagreed with the teaching in the 1640s. John Calvin writes of a probationary period for Adam, a promise of life for obedience, and the federal headship of Adam, but he does not write of a covenant of works. It is not referred to as a covenant in the opening chapters of Genesis, but is referred to as a covenant in Hosea 6:7, "But like Adam, they transgressed the covenant; there, they dealt faithlessly with Me."
Адамово соглашение
Согласно теологии завета, первым был завет дел, заключенный с Адамом в Эдемском саду. После грехопадения Адама Бог установил завет благодати в обещанном семени (Бытие 3:15) и явил Свою искупительную заботу, одев Адама и Еву в одежды из кожи – возможно, предвосхищая первый случай жертвоприношения животных. Последующие за падением Адама заветы рассматриваются как осуществляемые в рамках всеобъемлющего теологического завета благодати.
Covenant theology first sees a covenant of works administered with Adam in the Garden of Eden. Upon Adam's failure, God established the covenant of grace in the promised seed Genesis 3:15, and shows His redeeming care in clothing Adam and Eve in garments of skin—perhaps picturing the first instance of animal sacrifice. The specific covenants after the fall of Adam are seen as administered under the overarching theological covenant of grace.
Моисеевское соглашение
Среди реформистов ведутся споры о том, являлся ли Моисеев завет в некотором смысле повторным опубликованием завета дел. Точку зрения о том, что такое повторное опубликование имело место, отстаивали Томас Бостон, Эдвард Фишер, Мередит Клайн и Джон Оуэн.
There is debate among the reformed if the Mosaic covenant was in some way a republication of the covenant of works. The view that there was such a republication was advocated by Thomas Boston, Edward Fisher, Meredith Kline and John Owen.
Ноев завет
Ноев завет содержится в Бытии 8:20–9:17. Хотя мотивы искупления ярко выражены, поскольку Ной и его семья были спасены от потопа – воды суда, повествование о потопе отсылает к мотивам творения, описанным в Бытии 1, как разрушение и воссоздание мира. Формальные условия самого завета скорее подтверждают универсальный сотворенный порядок, чем представляют собой конкретное обещание искупления.
The Noahic covenant is found in Genesis 8:20–9:17. Although redemption motifs are prominent as Noah and his family are delivered from the judgment waters, the narrative of the flood plays on the creation motifs of Genesis 1 as de creation and re creation. The formal terms of the covenant itself more reflect a reaffirmation of the universal created order, than a particular redemptive promise.
Моисеевское соглашение
Моисеевский завет, описанный в Исходе 19–24 и книге Второзаконие, развивает Авраамово обетование о народе и земле. Неоднократно упоминается обещание Господа: «Я буду вашим Богом, а вы будете Моим народом» (ср. Исх. 6:7, Лев. 26:12), особенно ярко проявляющееся, когда Его слава приходит обитать среди народа. Этот завет является основным, когда речь идет о Ветхом Завете. Хотя это благодатный завет, начинающийся с Божьего искупительного деяния (ср. Исх. 20:1–2), в нем значительное место занимает закон. В своем комментарии ко Второму посланию Коринфянам Чарльз Ходж выделяет три аспекта Моисеева завета: (1) Закон Моисея, прежде всего, является повторением завета дел; рассматриваемый таким образом, он является служением осуждения и смерти. (2) Это также был национальный завет, дарующий национальные благословения на основании национального послушания; в этом смысле он был чисто юридическим. (3) В системе жертв он указывает на Евангелие спасения через посредника.
The Mosaic covenant, found in Exodus 19–24 and the book of Deuteronomy, expands on the Abrahamic promise of a people and a land. Repeatedly mentioned is the promise of the Lord, "I will be your God and you will be my people" (cf. Exodus 6:7, Leviticus 26:12), particularly displayed as His glory presence comes to dwell in the midst of the people. This covenant is the one most in view when referring to the Old Covenant. Although it is a gracious covenant beginning with God's redemptive action (cf. Exodus 20:1–2), a layer of law is prominent. Concerning this aspect of the Mosaic Covenant, Charles Hodge makes three points in his Commentary on Second Corinthians: (1) The Law of Moses was in first place a reenactment of the covenant of works; viewed this way, it is the ministration of condemnation and death. (2) It was also a national covenant, giving national blessings based on national obedience; in this way it was purely legal. (3) In the sacrificial system, it points to the Gospel of salvation through a mediator.
Моавитский завет
Некоторые комментаторы, такие как Джон Гилл, видят в отрывке, начинающемся в , отчетливый и благодатный завет, включающий в себя духовное обрезание сердца, предвидящий принятие язычников и рассматриваемый апостолом Павлом в как отличный от Моисеева завета.
Some commentators, like John Gill, see in the passage that begins in a distinct and gracious covenant, involving circumcision of the heart, which foresees the embrace of the Gentiles and which is looked back upon as distinct from the Mosaic Covenant by the Apostle Paul in .
Завет с Левитом
Другие комментаторы, такие как Дуглас Ван Дорн, признают отдельный священнический завет, независимый от Моисеева завета (который он рассматривает как пророческий завет). В сочетании с Давидовым (царским) заветом, это представляет собой три служения Христа. Ван Дорн подкрепляет свою точку зрения ссылками на Неемию 13:29, где упоминается «завет священников и левитов», Малахию 2:8, говорящую о «завете Левия», и Иеремию 33:21, указывающую на «завет с левитскими священниками». Ван Дорн утверждает, что документом этого завета является сама книга Левит.
Other commentators, such as Douglas Van Dorn, recognize a separate priestly covenant, independent of the Mosaic covenant (which he takes as a prophetic covenant). In taken with the Davidic (kingly) covenant, this represents the three offices of Christ. Van Dorn argues this case on the basis of Nehemiah 13:29 which refers to "the covenant of the priesthood and the Levites", Malachi 2:8 who speaks of "the covenant of Levi," and Jeremiah 33:21 who points to the "covenant with the Levitical priests." Van Dorn argues that the covenant document for this covenant is the book of Leviticus itself.
Давидский завет
Давидский завет содержится во 2 книге Самуила, глава 7. Господь провозглашает, что воздвигнет дом и род для Давида, утвердив Его царство и престол навеки. К этому завету апеллируют, когда Бог сохраняет потомков Давида, несмотря на их нечестивость (ср. 1 Царств 11:26–39, 15:1–8; 2 Царств 8:19, 19:32–34), хотя это и не предотвратило окончательного прихода суда (сравните 2 Царств 21:7, 23:26–27; Иеремии 13:12–14). Среди пророков периода изгнания есть надежда на восстановление под властью Давидова царя, который принесет мир и справедливость (ср. Книга Иезекииля 37:24–28).
The Davidic covenant is found in 2 Samuel 7. The Lord proclaims that He will build a house and lineage for David, establishing His kingdom and throne forever. This covenant is appealed to as God preserves David's descendants despite their wickedness (cf. 1 Kings 11:26–39, 15:1–8; 2 Kings 8:19, 19:32–34), although it did not stop judgment from finally arriving (compare 2 Kings 21:7, 23:26–27; Jeremiah 13:12–14). Among the prophets of the exile, there is hope of restoration under a Davidic king who will bring peace and justice (cf. Book of Ezekiel 37:24–28).
Новый завет
Новый Завет ожидается с надеждой на Давида Мессию и наиболее явно предсказан пророком Иеремией (Иеремия 31:31–33). На Тайной Вечере Иисус ссылается на это пророчество, а также на пророчества, такие как Исаия 49:8, когда говорит, что чаша пасхальной трапезы есть «Новый Завет в [Его] крови». Это использование ветхозаветной типологии развивается далее в Послании к Евреям (особенно главах 7–10). Иисус – последний Адам и надежда и утешение Израиля: Он – исполнение закона и пророков (Матфея 5:17–18). Он – пророк, больший Ионы (Матфея 12:41), и Сын над домом, где Моисей был слугой (Евреям 3:5–6), ведущий Свой народ в небесную обетованную землю. Он – Первосвященник, больший Аарона, принесший Себя однажды и навсегда в качестве совершенной жертвы (Евреям 9:12, 26). Он – Царь, больший Соломона (Матфея 12:42), вечно правящий на престоле Давида (Луки 1:32). Термин «Новый Завет» происходит от латинского перевода греческого Нового Завета и чаще всего используется для обозначения собрания книг в Библии, но также может относиться к Новому Завету как к теологической концепции. Завет благодати стал основой для всех последующих заветов, которые Бог заключил с человечеством, таких как с Ноем (Бытие 6, 9), с Авраамом (Бытие 12, 15, 17), с Моисеем (Исход 19–24), с Давидом (2 Царств 7), и, наконец, в Новом Завете, основанном и исполненном во Христе. Эти отдельные заветы называются библейскими, поскольку они явно описаны в Библии. В рамках заветного подхода к пониманию Библии, подчинение Божьему правлению и жизнь в соответствии с Его нравственным законом (кратко выраженным в Десяти заповедях) является ответом на благодать – никогда не тем, что может заслужить Божье принятие (законничество). Даже давая Десять заповедей, Бог представляет Свой закон, напоминая израильтянам, что именно Он вывел их из рабства в Египте (благодать).
The New Covenant is anticipated with the hopes of the Davidic messiah, and most explicitly predicted by the prophet Jeremiah (Jeremiah 31:31–33). At the Last Supper, Jesus alludes to this prophecy, as well as to prophecies such as Isaiah 49:8, when he says that the cup of the Passover meal is "the New Covenant in [His] blood." This use of the Old Testament typology is developed further in the Epistle to the Hebrews ( esp. chs. 7–10). Jesus is the last Adam and Israel's hope and consolation: he is the fulfillment of the law and the prophets (Matthew 5:17–18). He is the prophet greater than Jonah (Matthew 12:41), and the Son over the house where Moses was a servant (Hebrews 3:5–6), leading His people to the heavenly promised land. He is the high priest greater than Aaron, offering up Himself as the perfect sacrifice once for all (Hebrews 9:12, 26). He is the king greater than Solomon (Matthew 12:42), ruling forever on David's throne (Luke 1:32). The term "New Testament" comes from the Latin translation of the Greek New Covenant and is most often used for the collection of books in the Bible, but can also refer to the New Covenant as a theological concept. The covenant of grace became the basis for all future covenants that God made with mankind such as with Noah (Genesis 6, 9), with Abraham (Genesis 12, 15, 17), with Moses (Exodus 19–24), with David (2 Samuel 7), and finally in the New Covenant founded and fulfilled in Christ. These individual covenants are called the biblical covenants because they are explicitly described in the Bible. Under the covenantal overview of the Bible, submission to God's rule and living in accordance with His moral law (expressed concisely in the Ten Commandments) is a response to grace – never something which can earn God's acceptance (legalism). Even in His giving of the Ten Commandments, God introduces His law by reminding the Israelites that he is the one who brought them out of slavery in Egypt (grace).
Подчинённый завет
Моисей Эмиро и немногие другие предложили, что Моисеев Завет представляет собой третий вид сущности, называемой Подчиненным Заветом, в отличие от большинства теологов завета. Моисей Эмиро не считал, что существуют лишь две сущности: "Завет благодати" и "Завет дел".
Moses Amyraut and few others proposed that the Mosaic Covenant is a third kind of substance, called the Subservient Covenant, as opposed to most covenant theologians Moses Amyraut did not hold that the two substances are only the "Covenant of Grace" and the "Covenant of Works".
Завет о выкупе
Завет искупления – это вечное соглашение внутри Божества, в котором Отец предопределил Сына через Духа Святого воплотиться, пострадать и умереть как заглавное лицо человеческого рода, чтобы совершить искупление за их грехи. В ответ Отец обещал воскресить Христа из мертвых, прославить Его и даровать Ему народ. Одними из первых богословов, писавших о завете искупления, были Иоганн Кокцей и Джон Оуэн, хотя Каспар Олевиан предвосхитил эту идею ранее. Этот завет прямо не упоминается в Вестминстерских исповеданиях веры, однако в них присутствует идея договорных отношений между Отцом и Сыном. Библейские основания для такого завета можно найти в Псалмах 2 и 110, Исаии 53, Филиппийцам 2:5–11 и Откровении 5:9–10. Некоторые теологи завета отрицают внутритринитарный завет искупления, или ставят под сомнение представление о том, что дела Сына приводят к награде в виде приобретения народа для Бога, или оспаривают заветный характер этого соглашения.
The covenant of redemption is the eternal agreement within the Godhead in which the Father appointed the Son through the Spirit to become incarnate, suffer, and die as a federal head of mankind to make an atonement for their sin. In return, the Father promised to raise Christ from the dead, glorify Him, and give Him a people. Two of the earliest theologians to write about the covenant of redemption were Johannes Cocceius and John Owen, though Caspar Olevian had hinted at the idea before them. This covenant is not mentioned in the Westminster Standards, but the idea of a contractual relationship between the Father and Son is present. Scriptural support for such a covenant may be found in Psalms 2 and 110, Isaiah 53, Philippians 2:5–11 and Revelation 5:9–10. Some covenant theologians have denied the intra Trinitarian covenant of redemption, or have questioned the notion of the Son's works leading to the reward of gaining a people for God, or have challenged the covenantal nature of this arrangement.
Знаки и печати соглашения
В реформатской теологии таинство обычно определяется как знак и печать завета благодати. Поскольку современная теология завета преимущественно реформистская, её сторонники рассматривают крещение и Вечерю Господню как единственные два таинства в этом смысле, которые иногда называют "церковными установлениями". Наряду с проповедью Слова, они рассматриваются как обычное средство благодати для спасения. Благословения этих обрядов не происходят от самого совершения обряда (ex opere operato), но через силу Святого Духа, когда они принимаются верой. Иногда реформатские теологи завета расширяют определение таинства, включая знаки и печати завета дел. Эдемский сад, дерево жизни, дерево познания добра и зла, и суббота обычно считаются таинствами завета дел.
In Reformed theology, a sacrament is usually defined as a sign and seal of the covenant of grace. Since covenant theology today is mainly Reformed in its outlook, proponents view Baptism and the Lord's Supper as the only two sacraments in this sense, which are sometimes called "church ordinances." Along with the preached word, they are identified as an ordinary means of grace for salvation. The benefits of these rites do not occur from participating in the rite itself (ex opere operato), but through the power of the Holy Spirit as they are received by faith. Sometimes Reformed covenantal theologians define sacrament to include signs and seals of the covenant of works. The Garden of Eden, the tree of life, the tree of knowledge of good and evil, and the Sabbath are commonly considered to be the sacraments of the covenant of works.
Вечеря Господня
Евхаристию или Вечерю Господню учредил Иисус во время пасхальной трапезы, которой Он придал радикально новое толкование. Праздник Пасхи прославляет избавление израильтян из Египта – в частности, то, как кровь ягненка, которую Бог повелел им наносить на дверные косяки, заставила Ангела Смерти "пройти мимо" их жилищ, чтобы их первенцы были избавлены от последней казни. Авторы Нового Завета понимают это событие типологически: подобно тому, как кровь ягненка спасла израильтян от чумы, так и заместительная смерть Иисуса спасает народ Нового Завета от осуждения за грехи. Кальвинизм обычно рассматривает Евхаристию как таинственное участие в Реальном Присутствии Христа, осуществляемом через Святого Духа (то есть, реальное духовное или пневматическое присутствие). Это отличается от католицизма и лютеранства, которые верят в Реальное Присутствие как в действительное телесное присутствие Христа, а также от общепринятой баптистской позиции, согласно которой Вечеря является исключительно памятным воспоминанием.
The Eucharist or the Lord's Supper was instituted by Jesus at a Passover meal, to which he gave a radical reinterpretation. The festival of Passover commemorates the Israelites' deliverance from Egypt – specifically, how the lamb's blood which God commanded them to place on their door posts caused the Angel of Death to "pass over" their dwellings, so that their firstborn might be spared from the final plague. The New Testament writers understand this event typologically: as the lamb's blood saved the Israelites from the plague, so Jesus' substitutionary death saves God's New Covenant people from being judged for their sins. Calvinism has generally viewed the Eucharist as a mysterious participation in the Real Presence of Christ mediated by the Holy Spirit (that is, real spiritual presence or pneumatic presence). This differs from Roman Catholicism and Lutheranism which believe in the Real Presence as an actual bodily presence of Christ, as well as from the generally Baptist position that the supper is strictly a memorial commemoration.
Крещение
Педобаптистские теологи Завета утверждают, что Авраамический Завет все еще в силе, и что заветное обещание Бога «быть твоим Богом и Богом твоего потомства после тебя» по-прежнему действует для каждого верующего. Таким образом, аргумент о том, что управление всеми (другими) библейскими заветами, включая Новый Завет, включает принцип семейного, корпоративного включения или «поколенческой преемственности», имеет второстепенное значение по сравнению с вопросом о том, следует ли крестить младенцев. Семейный характер Авраамического завета не вызывает сомнений. Бытие 17: «Вы должны обрезаться, и это будет знаком завета между Мною и вами. 12 В каждом поколении каждый мужчина из вас должен быть обрезан в восьмидневном возрасте, включая рожденных в вашем доме и купленных у иноземцев, которые не являются вашим потомством. 13 И рожденный в вашем доме, и купленный за ваши деньги, должен быть обрезан». В Деяниях Апостолов 2:38–39 это обещание рассматривается как распространяющееся на детей верующих, как это всегда было в Авраамическом Завете. Библейские заветы между Богом и человеком включают в себя знаки и печати, которые наглядно представляют лежащие в их основе реальности. Эти видимые знаки и символы Божьего завета искупления совершаются в корпоративном порядке (например, над целыми домами – см. Деяния 16:14–15; 16:31–34), а не исключительно индивидуально. Крещение считается видимым новозаветным знаком вступления в Авраамический Завет и поэтому может совершаться как над новыми верующими, публично исповедующими свою веру, так и над семьями верующих, которые обычно включают детей, или индивидуально над детьми или младенцами верующих родителей (см. Крещение младенцев). В этом понимании крещение рассматривается как функциональная замена и таинственный эквивалент авраамического обряда обрезания (Колоссянам 2:11–14) и символизирует, среди прочего, внутреннее очищение от греха. Кредобаптистские теологи Завета (такие как баптисты Бенджамин Кич, Джон Гилл и Чарльз Сперджон) утверждают, что крещение предназначено только для тех, кто способен понять и исповедовать свою веру, и что регулирующий принцип богослужения, который также поддерживают многие педобаптисты и который гласит, что элементы богослужения (включая крещение) должны основываться на явных повелениях Писания, нарушается крещением младенцев. Более того, поскольку Новый Завет описан в Иеремии 31:31–34 как время, когда все его члены будут иметь закон написанный в сердцах своих и познают Бога, баптистские теологи Завета полагают, что только те, кто рождены свыше, являются членами Нового Завета.
Paedobaptist Covenant theologians argue that the Abrahamic Covenant is still in force, and that God's covenantal promise "to be your God and the God of your descendants after you" still stands for every believer. The argument that the administration of all (other) Biblical covenants, including the New Covenant, include a principle of familial, corporate inclusion, or "generational succession" is therefore of secondary importance to whether infants should be baptized or not. The familial nature of the Abrahamic covenant is undisputed. Genesis 17 "You are to undergo circumcision, and it will be the sign of the covenant between me and you. 12 For the generations to come every male among you who is eight days old must be circumcised, including those born in your household or bought with money from a foreigner—those who are not your offspring. 13 Whether born in your household or bought with your money, they must be circumcised." In the Acts of the Apostles 2:38–39, the promise is seen to extend to the children of believers as it always was in the Abrahamic Covenant. The Biblical covenants between God and man include signs and seals that visibly represent the realities behind the covenants. These visible signs and symbols of God's covenant redemption are administered in a corporate manner (for instance, to households—see Acts 16:14–15; 16:31–34), not in an exclusively individualistic manner. Baptism is considered to be the visible New Testament sign of entrance into the Abrahamic Covenant and therefore may be administered individually to new believers making a public profession of faith. Paedobaptists further believe this extends corporately to the households of believers which typically would include children, or individually to children or infants of believing parents (see Infant baptism). In this view, baptism is thus seen as the functional replacement and sacramental equivalent of the Abrahamic rite of circumcision (Colossians 2:11–14) and symbolizes the internal cleansing from sin, among other things. Credobaptist Covenant theologians (such as the Baptists Benjamin Keach, John Gill, and Charles Spurgeon) hold that baptism is only for those who can understand and profess their faith, and they argue that the regulative principle of worship, which many paedobaptists also advocate and which states that elements of worship (including baptism) must be based on explicit commands of Scripture, is violated by infant baptism. Furthermore, because the New Covenant is described in Jeremiah 31:31–34 as a time when all who were members of it would have the law written on their hearts and would know God, Baptist Covenant Theologians believe only those who are born again are members of the New Covenant.
История
Гюльдрих Цвингли и Иоганн Оэколампадий были одними из первых реформаторов, которые говорили о Божьей экономии спасения в категориях завета дел и завета благодати. Иоанн Кальвин (Институты 2:9–11), как и Генрих Буллинджер (Краткое изложение Единого и Вечного Завета, или Завета Бога), сосредоточился на непрерывности завета благодати, но изложил суть того, что стало классической теологией завета, с точки зрения Закона и Евангелия. В ранних постреформационных трудах, включая комментарий Захария Урсина (1534–1583) к Гейдельбергскому катехизису (опубликованному посмертно в 1591 году), работу Каспара Олевиана (1536–1587) «Об сущности завета благодати между Богом и избранными» (De substantia foederis gratuiti inter deum et electos, 1585), и трактат шотландского богослова Роберта Роллока (1555–1599) «О нашем эффективном призвании» (Tractatus de vocatione efficaci, 1597), схема завета дел и завета благодати была развита в соответствии с различием между законом и Евангелием. Классические изложения теологии завета можно найти в британском Вестминстерском исповедании веры (особенно в главах 7, 8 и 19), а также в трудах английских богословов, таких как Джон Оуэн (1616–1683), «Библейская теология» и «Объяснение послания к Евреям». Классические изложения среди континентальных богословов XVII века включают работу Иоганна Коксея (ок. 1603–1669) «Доктрина о завете и завещании Бога» (Summa doctrinae de foedere et testamento dei, 1648), Институты эленктической теологии Франциска Турретина (1623–1687) и «Экономику заветов между Богом и человеком» Германа Витсиуса (1636–1708). Это также можно увидеть в трудах Джонатана Эдвардса (1703–1758) в «Сборниках сочинений Джонатана Эдвардса», том 2, издание «Знамя Истины», стр. 950. В Соединенных Штатах теологи Принстонской школы (Чарльз Ходж, А. А. Ходж, Б. В. Уорфилд, Герхард Вос и Дж. Грешем Махен) и в Нидерландах Герман Бавинк придерживались основных положений классического взгляда, уча о Завете искупления, Завете дел (Законе) и Завете благодати (Евангелии). Среди современных известных теологов завета в Соединенных Штатах можно назвать Майкла Хортона, Дж. Лигона Дункана III, Мередит Г. Клайн, Дж. И. Пакера, Ричарда Л. Пратта-младшего, О. Палмера Робертсона и Р. С. Спроула. Эта система преподается в таких учебных заведениях, как Теологическая семинария Завета, Пресвитерианская теологическая семинария Гринвилла, Теологическая семинария Нокса, Реформатская теологическая семинария, Вестминстерская теологическая семинария и Вестминстерская семинария в Калифорнии.
Huldrych Zwingli and Johannes Oecolampadius were among the first reformers to speak of God's salvation economy under the categories of a covenant of works and a covenant of grace. John Calvin (Institutes 2:9–11), like Heinrich Bullinger (A Brief Exposition of the One and Eternal Testament or Covenant of God), focused on the continuity of the covenant of grace, but taught the substance of what became classic covenant theology in terms of Law and Gospel. Early post reformation writings, including Zacharius Ursinus (1534–1583) in Commentary on the Heidelberg Catechism (published posthumously, 1591), Caspar Olevianus (1536–1587) in Concerning the Substance of the Covenant of Grace between God and the Elect (De substantia foederis gratuiti inter deum et electos, 1585), and Scottish Theologian Robert Rollock (1555–1599) in A Treatise of our Effectual Calling (Tractatus de vocatione efficaci, 1597), developed the covenant of works and covenant of grace scheme along the lines of the law gospel distinction. Classical statements of covenant theology can be found in the British Westminster Confession of Faith (particularly chap. 7, 8, 19), as well as in the writings of English theologians such as John Owen (1616–1683), Biblical Theology, and An Exposition of the Epistle to the Hebrews. The classical statements among 17th century continental theologians include Johannes Cocceius (c. 1603–1669) in The Doctrine of the Covenant and Testament of God (Summa doctrinae de foedere et testamento dei, 1648), Francis Turretin (1623–1687) in his Institutes of Elenctic Theology, and Hermann Witsius (1636–1708) in The Economy of the Covenants Between God and Man. It may also be seen in the writings of Jonathan Edwards (1703–58) in Collected Writings of Jonathan Edwards, Vol 2, Banner of Truth edition, p. 950. In the United States, the Princeton theologians (Charles Hodge, A. A. Hodge, B. B. Warfield, Geerhardus Vos, and J. Gresham Machen) and, in the Netherlands, Herman Bavinck followed the main lines of the classic view, teaching the Covenant of Redemption, the Covenant of Works (Law), and the Covenant of Grace (Gospel). Recent well known covenant theologians in the United States include Michael Horton, J. Ligon Duncan III, Meredith G. Kline, J. I. Packer, Richard L. Pratt Jr., O. Palmer Robertson and R. C. Sproul. This system is taught at schools such as Covenant Theological Seminary, Greenville Presbyterian Theological Seminary, Knox Theological Seminary, Reformed Theological Seminary, Westminster Theological Seminary, and Westminster Seminary California.
События
В последнее время в классической теологии завета произошли новые разработки, предпринятые реформатскими (кальвинистскими) пасторами и богословами. Веслианская теология завета, являющаяся вариантом классической теологии завета, была разработана Джоном Уэсли, основателем методизма.
There have been recent developments in classical covenant theology by Reformed (Calvinist) pastors and theologians. Wesleyan covenant theology, a variation of classical covenant theology, was designed by John Wesley, the founder of Methodism.
Современные переработки и споры
Ряд видных теологов завета XX века, включая Карла Барта, Клауса Шилдера и Джона Мюррея, отказались от традиционного признания завета дел в классической теологии завета, чтобы разработать монозаветную систему, подчиняющую всё единому Завету благодати. В центре внимания всех библейских заветов оказываются благодать и вера. Однако эта идея не была последовательно развита различными богословами. Например, Барт, оказавший влияние в основных протестантских церквях и в некоторых евангельских кругах, понимал благодать как фундаментальную реальность, лежащую в основе всего творения. Мюррей, влиятельный среди более консервативных кальвинистских церквей, признавал традиционную концепцию принципа дел как условия жизни с Адамом в Эдемском саду, уподобляя дела Адама делам Христа. Тем не менее, он оспаривал определение этого как завета, предпочитая называть эту структуру Адамовым домостроительством.
A number of major 20th century covenant theologians including Karl Barth, Klaas Schilder, and John Murray have departed from the traditional recognition of a covenant of works in classical covenant theology to develop a monocovenantal scheme subsuming everything under one Covenant of Grace. The focus of all biblical covenants is then on grace and faith. This has not been developed consistently between the various theologians. For example, Barth, influential in the mainline churches and in certain evangelical circles, conceived of grace as the fundamental reality underlying all of creation. Influential among more conservative Calvinist churches, Murray acknowledged the traditional concept of a works principle as a condition for life with Adam in the Garden of Eden, comparing Adam's works to the works of Christ. He disputed its label as a covenant, however, preferring to call this arrangement the Adamic administration.
Спор о пастухе
В конце 1970-х годов в Вестминстерской теологической семинарии Норман Шепард, профессор систематического богословия, был уволен из-за разногласий, вызванных его учением об оправдании. Его взгляды предполагали переосмысление теологии завета, выходящее за рамки представлений его предшественника, Мюррея. Шепард отвергал любую идею принципа дел или заслуг, что привело к отрицанию приписывания верующему активного послушания Христа. Он утверждал, что само оправдание Иисуса было основано на Его вере и послушании. Следовательно, и верующий должен быть оправдан перед Богом верой и послушанием. Сторонники Шепарда утверждают, что Завет дел между Адамом и Богом в Эдемском саду изначально не являлся частью теологии завета, следуя наблюдению Джона Мюррея о том, что о завете дел при сотворении мира нет прямого упоминания в ранних исповеданиях веры, таких как Французское исповедание (1559), Шотландское исповедание (1560), Бельгийское исповедание (1561), Тридцать девять статей (1562), Гейдельбергский катехизис (1563) и Второе гельветическое исповедание (1566). Некоторые критики Шепарда утверждают, что концепция принципа дел, отличного от Завета благодати, очевидна в комментариях и догматических трудах самых ранних теологов завета, особенно в различении между Законом и Евангелием (например, в Комментарии Захарии Урсинуса к Гейдельбергскому катехизису). Явное упоминание Завета дел также встречается в трудах таких авторов, как Олевиан и Роллок. Кроме того, сторонники концепции заслуг утверждают, что идея этого принципа дел, действующего в состоянии непавшего человека в Эдемском саду в форме завета, присутствует в ранних исповеданиях веры, даже если Завет дел не назван прямо. Примерами служат статья 14 Бельгийского исповедания, говорящая о том, что Адам получил и преступил "заповедь жизни", или Вопрос и Ответ 6 Гейдельбергского катехизиса, утверждающие о благости человека в творении. Позднее Вестминстерское исповедание веры (1646) прямо упоминает Завет дел, нарушенный Адамом (7.2; 19.1), который "остается совершенным правилом праведности" в форме нравственного закона (19.2, 3).
At Westminster Theological Seminary in the late 1970s, Norman Shepherd, a professor of systematic theology was dismissed due to controversy over his teaching on justification. His views involved a reconfiguration of covenant theology that went beyond those of Murray, his predecessor. Shepherd denied any notion of a works or merit principle, leading to a denial of the imputation of Christ's active obedience to the believer. He argued that Jesus' own justification was due to His faith and obedience. In the same way then, the believer must be justified before God by faith and obedience. Shepherd's followers claim that the Covenant of Works between Adam and God in the Garden of Eden was not originally part of covenant theology, following John Murray's observation that a covenant of works at creation does not receive explicit mention in early confessions such as the French Confession (1559), the Scots Confession (1560), the Belgic Confession (1561), the Thirty Nine Articles (1562), the Heidelberg Catechism (1563), and the Second Helvetic Confession (1566). Some of Shepherd's critics contend that the concept of a works principle distinct from a Covenant of Grace is evident in the commentaries and dogmatic works of the earliest covenant theologians, particularly in the distinction made between Law and Gospel (for instance, Zacharias Ursinus, Commentary on the Heidelberg Catechism). There is also explicit articulation of a Covenant of Works in the writings of those such as Olevianus and Rollock. Additionally, defenders of the merit based view argue that the concept of this works principle operating in the pre Fall state in the Garden of Eden as a covenant is present in the early confessions even if the Covenant of Works is not explicitly named. Examples include Belgic Confession, article 14, which speaks of Adam having received and transgressed the "commandment of life"; or Heidelberg Catechism, Question and Answer 6 affirming the goodness of man in creation. The later Westminster Confession of Faith (1646) explicitly names the Covenant of Works which Adam transgressed (7.2; 19.1), and which "continues to be a perfect rule of righteousness" in the form of the moral law (19.2, 3).
Клайн
В противоположность современным ревизионистам, Мередит Клайн вновь подчеркнул идею завета дел, как она выражена в Вестминстерском исповедании веры 7.2, как средство защиты евангелия благодати. Клайн писал:
In opposition to the modern revisers, Meredith Kline reemphasized the idea of a covenant of works as expressed in the Westminster Confession of Faith 7.2 as a means to protect a gospel of grace. Kline wrote:
Клайн, Майкл Хортон и другие стремились отстаивать различие между двумя типами традиций завета: один основан на заслугах, приобретенных послушанием закону (делами), а другой – на обетовании (благодати). Хотя в кальвинистской теологии существует общее мнение, что дела противоречат благодати как средству оправдания, в попытках описать это противоречие возникают разногласия. С одной стороны, кальвинистские богословы, близкие к позиции Клайна, утверждают, что дела в конечном итоге являются основанием для благодати, поскольку Бог требует совершенного соблюдения закона для получения небесной награды. Поскольку это считается невозможным для испорченного грешника, Христос совершенно исполнил закон, выполнив условия завета дел. Иисус, заслужив награду, по благодати дарует ее Своему народу (ср. Лк. 22:29). Например, Р.С. Спроул пишет: «Отношения человека с Богом в творении основывались на делах. То, чего не смог достичь Адам, Христос, второй Адам, достиг. В конечном счете, единственный способ быть оправданным – через дела». Таким образом, грешник спасен делами Христа, а не своими собственными. Праведное положение перед Богом, следовательно, обусловлено чужой или приписанной праведностью, полученной верой, а не личной верностью, которая является плодом спасения, а не его основанием. С другой стороны, кальвинистские богословы, более близкие к позиции Мюррея, склонны утверждать, что дела никогда не предназначались быть основанием для благодати, но благодать предшествует призыву к послушанию. Следовательно, дела являются необходимым ответом на благодать, а не ее предварительным условием. Например, Майкл Уильямс пишет: «Функция закона в Писании – поддержание отношений, а не их создание. Юридическое обязательство не является предпосылкой для жизни и отношений. Скорее, жизнь и отношения создают необходимую среду для обязательств». Хотя эта точка зрения по-прежнему подтверждает необходимость заслуг Христа, она отличается от понимания заслуг Клайном как фундаментального принципа завета дел.
Kline, Michael Horton, and others have sought to uphold the distinction of two sorts of covenant traditions: one based on merit, earned by obedience to law (works), and the other on promise (grace). While the consensus in Calvinist theology is that works are antithetical to grace as the means of justification, differences emerge in attempts to describe this antithesis. On the one hand, Calvinist theologians were more in line with Kline tend to say that works are ultimately the basis for grace, since God requires perfect upholding of the law for heavenly reward. Since this is understood to be an impossible task for the corrupted sinner, it is Christ who perfectly obeyed the law in fulfillment of the covenant of works. Jesus, earning the reward, graciously bestows it to His people (cf. Luke 22:29). For example, R. C. Sproul writes, "Man's relationship to God in creation was based on works. What Adam failed to achieve, Christ, the second Adam, succeeded in achieving. Ultimately the only way one can be justified is by works." The sinner is thus saved by Christ's works and not his own. Right standing before God is then due to an alien or imputed righteousness received by faith, not by personal faithfulness which is the fruition of salvation and not its ground. On the other hand, Calvinist theologians more in line with Murray tend to say that works were never meant to be the basis for grace, but that grace precedes the call for obedience. Consequently, works are the necessary response to grace and not the precondition for it. For example, Michael Williams writes, "The function of law within Scripture is the maintenance of relationship, not the creation of relationship. Legal obligation is not the precondition for life and relationship. Rather, life and relationship form the necessary environment for obligation." While this view still affirms the necessity of the merit of Christ, it departs from Kline's construal of merit as a fundamental principle of the covenant of works.
Теология завета веслианской церкви
Методизм сохраняет структуру классической теологии завета, но, будучи арминианским в сотериологии, отвергает "предопределённый образец реформированной теологии, который был неотъемлемой частью его исторического развития". Основное различие между веслианской теологией завета и классической теологией завета заключается в следующем:
Methodism maintains the superstructure of classical covenant theology, but being Arminian in soteriology, it discards the "predestinarian template of Reformed theology that was part and parcel of its historical development." The main difference between Wesleyan covenant theology and classical covenant theology is as follows:
Таким образом, с веслианской арминианской точки зрения, только Адам и Ева находились под заветом дел, в то время как все их потомки находятся под заветом благодати. Поскольку Моисеев закон принадлежит завету благодати, всё человечество приводится "в сферу действия положений этого завета". Эта вера отражена в проповеди Джона Уэсли "Оправдание верой": "Апостол здесь не противопоставляет завет, данный Моисеем, завету, данному Христом. Но это завет благодати, который Бог через Христа установил с людьми во все времена". Завет благодати, следовательно, осуществлялся через "обещания, пророчества, жертвы и, наконец, через обрезание" в патриархальные времена и через "пасхального агнца, козла отпущения и священство Аарона" в период действия Моисеева закона. Методистский богослов Ричард Уотсон, относительно Евхаристии, утверждал: Веслианская теология завета также проявляется в методистской теологии крещения, например, при введении этого таинства, "Книга богослужения" Объединённой методистской церкви учит: "Крестительный Завет – это слово Божье к нам, провозглашающее наше усыновление по благодати, и наше слово к Богу, обещающее наш ответ веры и любви. Те, кто входит в этот завет, составляют общину, которую мы называем Церковью". Уотсон разъясняет веслианское арминианское богословие относительно крещения: основатель движения, Джон Уэсли, считал, что моральный закон, содержащийся в Десяти заповедях, продолжает действовать и сегодня:
As such, in the Wesleyan Arminian view, only Adam and Eve were under the covenant of works, while on the other hand, all of their progeny are under the covenant of grace. With Mosaic Law belonging to the covenant of grace, all of humanity is brought "within the reach of the provisions of that covenant." This belief is reflected in John Wesley's sermon Righteousness of Faith: "The Apostle does not here oppose the covenant given by Moses, to the covenant given by Christ. But it is the covenant of grace, which God, through Christ, hath established with men in all ages". The covenant of grace was therefore administered through "promises, prophecies, sacrifices, and at last by circumcision" during the patriarchal ages and through "the paschal lamb, the scape goat, [and] the priesthood of Aaron" under Mosaic Law. The Methodist theologian Richard Watson, with regard to the Eucharist, stated:|author=Richard Watson|title=An Exposition of the Gospels of St. Matthew and St. Mark|source=pages 282, 318 Wesleyan covenant theology is also seen in the Methodist theology of baptism, e. g. when introducing this sacrament, United Methodist Book of Worship teaches: "The Baptismal Covenant is God's word to us, proclaiming our adoption by grace, and our word to God, promising our response of faith and love. Those within the covenant constitute the community we call the Church". Watson explicates Wesleyan Arminian theology regarding baptism: the founder of the movement, John Wesley held that the moral law, which is contained in the Ten Commandments, continues to stand today:
"Каждая часть этого закона должна оставаться в силе для всего человечества во все времена, поскольку она не зависит ни от времени, ни от места, ни от каких-либо других обстоятельств, подверженных изменению, но от природы Бога и природы человека и их неизменного отношения друг к другу" (Проповеди Уэсли, том I, проповедь 25). и "Бог всегда невиновен в тех случаях, когда спасение утрачено". Когда люди становятся признающими членами методистского общества, они лично связывают себя заветным обязательством с Богом и Церковью посредством принесения обетов. В канун Нового года общины, принадлежащие к различным методистским объединениям, таким как Объединённая методистская церковь, Свободная методистская церковь и Церковь святости паломников, проводят ночную службу в форме Службы обновления завета, чтобы методистские верующие могли ежегодно лично обновлять свой завет с Творцом; этой литургии традиционно предшествуют молитва и пост.
Quote|Every part of this law must remain in force upon all mankind in all ages, as not depending either on time or place, nor on any other circumstances liable to change; but on the nature of God and the nature of man, and their unchangeable relation to each other" (Wesley's Sermons, Vol. I, Sermon 25). and "God is always the innocent party in cases where salvation is lost". When persons become professing members of a Methodist connexion, they personally bind themselves to a covenant with God and the Church through the making of vows. On New Year's Eve, congregations belonging to various Methodist connexions, such as the United Methodist Church, Free Methodist Church and Pilgrim Holiness Church, conduct a watchnight service in the form of the Covenant Renewal Service, so that Methodist believers can personally renew their covenant with the Creator every year; this liturgy is traditionally preceded by prayer and fasting.
Баптистская теология завета
Наиболее известная форма теологии Завета связана с пресвитерианством (педобаптистами) и происходит из Вестминстерского исповедания веры. Другая форма иногда называется "баптистской теологией Завета" или "федерализмом 1689 года", чтобы отличить её от "вестминстерского федерализма", и связана с реформатскими баптистами (кредобаптистами) и происходит из Второго лондонского баптистского исповедания веры, опубликованного в 1689 году. Основное различие между этими двумя вариантами теологии Завета заключается в их понимании Завета благодати. Стандартная вестминстерская теология Завета рассматривает Завет благодати как начавшийся с грехопадения в Бытии 3 и продолжающийся через Старый Завет и Новый Завет, под одной и той же "субстанцией", но в разных "администрациях". Завет благодати, Старый Завет и Новый Завет имеют одну и ту же сущность, хотя отличаются лишь тем, что Старый и Новый Заветы составляют два отдельных управления этой единой сущности. В отличие от этого, теология Завета, изложенная во Втором лондонском баптистском исповедании, также рассматривает Завет благодати как начавшийся с грехопадения в Бытии 3 и продолжающийся через Старый и Новый Заветы. Однако она рассматривает сущность Завета благодати как тождественную Новому Завету, но не Старому. Таким образом, Завет благодати – это то же самое, что и Новый Завет. Следовательно, Завет благодати сосуществует со Старым Заветом, хотя и не является им. Вместо этого, в рамках Старого Завета это ряд обетований, указывающих на Новый Завет, и которые не будут исполнены до его наступления. Вестминстерское исповедание веры излагает это понимание "одна субстанция, два управления", уточняя, что в Старом Завете Завет "администрировался посредством обетований, пророчеств, жертв, обрезания, пасхального ягненка и других типов и обрядов", а в Новом Завете Завет администрируется "проповедью Слова и совершением таинств", так что "следовательно, нет двух заветов благодати, различающихся по субстанции, но одного и того же в различных проявлениях". В отличие от этого, Второе лондонское баптистское исповедание веры суммирует все это, говоря, что Завет благодати был постепенно открыт в истории Ветхого Завета после Бытия 3 "постепенно, до тех пор пока его полное открытие не было завершено в Новом Завете". Поскольку Завет дел и Завет благодати – единственные заветы искупления, вытекающие из Завета об искуплении, спасение возможно только через Завет благодати, как в теологии Завета стандартного вестминстерского педобаптистского федерализма. Между грехопадением в Бытии 3 и Новым Заветом существуют и другие заветы, в частности, завет с Авраамом, завет с Моисеем и завет с Давидом. Но эти заветы – это заветы "дел и закона", а не "искупления", поскольку они существуют только для определенных земных целей в пространстве и времени, например, чтобы позволить Израилю жить в обетованной земле на условиях, данных в завете. Хотя их сущность отличается от Завета благодати и, следовательно, они не являются частью этого завета, они указывают на обетования в нем. Они делают это, опираясь на типологию, и, следовательно, состоят из "типов" и "антитипов", где "тип" – это явная цель этого завета, а "антитип" – это способ, которым этот завет указывает на обетования Завета благодати через Новый Завет. Таким образом, спасение было возможно для людей под Старым Заветом через Завет благодати, если они имели спасающую веру в эти обетования. Теология Завета в рамках вестминстерского федерализма допускает педобаптизм, поскольку видит большую преемственность между Старым и Новым Заветами. Теология Завета в соответствии с федерализмом 1689 года, напротив, поддерживает кредобаптизм в соответствии с принципом регламентации, поскольку видит меньшую прямую преемственность между Старым и Новым Заветами, даже если она все еще видит значительную преемственность через всеобъемлющий Завет благодати.
The most well known form of Covenant theology is associated with Presbyterians (paedobaptists) and comes from the Westminster Confession of Faith. Another form is sometimes called "Baptist covenant theology" or "1689 federalism", to distinguish it from "Westminster federalism", and is associated with Reformed Baptists (credobaptists) and comes from the Second London Baptist Confession of Faith, published in 1689. The principal difference between these two variants of covenant theology is their understanding of the Covenant of Grace. Standard Westminster covenant theology sees the Covenant of Grace beginning with The Fall in Genesis 3, and continuing through the Old Covenant and the New Covenant, under the same "substance" but different "administrations". The Covenant of Grace, the Old Covenant, and the New Covenant then, all have the same substance though only differ in the fact that the Old Covenant and the New Covenant constitute two separate administrations of that single substance. Covenant theology under the Second London Baptist Confession, in contrast, also sees the Covenant of Grace as beginning with The Fall in Genesis 3, and continuing through the Old Covenant and the New Covenant. But it sees the substance of the Covenant of Grace as being the same as the New Covenant, though not the Old Covenant. The Covenant of Grace, then, is the same thing as the New Covenant. As such, the Covenant of Grace coexists with the Old Covenant though is not the Old Covenant. Instead, under the Old Covenant it is a series of promises that point towards the New Covenant, and won't be realized until that point. The Westminster Confession of Faith outlines this "one substance, two administrations" understanding by specifying that under the Old Covenant, the covenant was "administered by promises, prophecies, sacrifices, circumcision, the paschal lamb, and other types and ordinances", while under the New Covenant, the covenant is administered by "the preaching of the Word, and the administration of the sacraments" so that "there are not, therefore, two covenants of grace differing in substance, but one and the same under various dispensations. In contrast, the Second London Baptist Confession of Faith condenses this all down to say that the Covenant of Grace was revealed progressively over Old Testament history after Genesis 3 "by further steps, until the full discovery thereof was completed in the New Testament." Since the Covenant of Works and the Covenant of Grace are the only redemptive covenants, stemming from the Covenant of Redemption, salvation is only possible through the Covenant of Grace, as in the covenant theology of standard Westminster pedobaptist federalism. Between The Fall in Genesis 3 and the New Covenant are several other covenants, in particular the covenant of Abraham, the covenant of Moses, and the covenant of David. But these covenants are "works and law" covenants and not "redemptive" covenants, since they exist only for specific earthly purposes in space and time, such as to allow Israel to live in the promised land under the conditions given in the covenant. Though their substance is different from the Covenant of Grace, and are therefore not part of that covenant, they do point to the promises in that covenant. They do this by drawing on typology, and as such consist of "types" and "antitypes", where the "type" is the explicit purpose of that covenant, but the "antitype" is the way in which that covenant points towards the promises of the Covenant of Grace through the New Covenant. Salvation was therefore possible for people under the Old Covenant through the Covenant of Grace if they had saving faith in these promises. Covenant theology under Westminster Federalism allows paedobaptism since it sees a greater continuity between the Old Covenant and the New Covenant. Covenant theology under 1689 Federalism, in contrast, supports credobaptism under the regulative principle since it sees less direct continuity between the Old Covenant and the New Covenant, even if it still sees major continuity through the overarching Covenant of Grace.
Адвокаты
Малоун, Фред (2003). Крещение только учеников: заветный аргумент в пользу кредокрещения против педокрещения. Издательство "Основатели". Мюррей, Джон (1982). Теология Завета. В "Собрании сочинений Джона Мюррея", том 4. Карлайл, Пенсильвания: "Знамя Истины". Реймонд, Роберт Л. (1998). Новая систематическая теология христианской веры. Нэшвилл: Нельсон. Вос, Герхард (2001). "Учение о Завете в Реформатской теологии". В Р. Б. Гаффина-младшего (ред.), Redemptive History and Biblical Interpretation: The Shorter Writings of Geerhardus Vos. (История искупления и библейская интерпретация: краткие сочинения Герхарда Воса). Филлипсбург: Пресвитерианский и Реформированный. Вициус, Герман (Переиздание 1990). Экономия заветов между Богом и человеком, в 2 томах. Филлипсбург: Пресвитерианский и Реформированный.
. Malone, Fred (2003). The baptism of disciples alone: A covenantal argument for credobaptism versus paedobaptism. Founders Press. Murray, John (1982). Covenant Theology. In Collected Writings of John Murray, vol. 4. Carlisle, PA: Banner of Truth Trust. Reymond, Robert L. (1998). A New Systematic Theology of the Christian Faith. Nashville: Nelson. Vos, Geerhardus (2001). "The Doctrine of the Covenant in Reformed Theology." In R. B. Gaffin Jr. (Ed. ), Redemptive History and Biblical Interpretation: The Shorter Writings of Geerhardus Vos. Phillipsburg: Presbyterian & Reformed. Witsius, Hermann (Reprint 1990). The Economy of the Covenants Between God and Man, 2 vols. Phillipsburg: Presbyterian & Reformed. .
Критики
Шоуэрс, Реджинальд (1990). Действительно существует разница: сравнение теологии завета и диспенсациональной теологии. Друзья Израиля, Евангельское служение.
Showers, Reginald (1990). There Really Is a Difference: A Comparison of Covenant and Dispensational Theology. Friends of Israel Gospel Ministry.