Отношение мусульман к другим религиям: исторический обзор.

Введение

Мусульманское отношение к другим религиям

На протяжении веков исламской истории мусульманские правители, исламские ученые и рядовые мусульмане проявляли различные взгляды на другие религии. Эти взгляды менялись в зависимости от времени, места и обстоятельств.

Немусульмане и ислам

Коран различает между единобожниками из числа людей Писания (ахль аль-китаб), то есть иудеями, христианами, сабиями и другими, с одной стороны, и многобожниками, или идолопоклонниками, с другой. В классическом исламском праве существуют определенные ограничения, применимые к многобожникам, но не к "людям Писания". Например, мусульманам разрешено жениться на христианках или еврейках, но не на многобожницах. Однако мусульманкам не разрешается выходить замуж за немусульман. Коран призывал мусульман обсуждать общие моменты между мусульманами и немусульманами, и запрещает им воевать с людьми Писания. Идея исламской непогрешимости выражена формулой: "Ислам возвышен, и ничто не возвышается над ним". Отступничество в исламе, согласно некоторым толкованиям, может караться смертью и/или тюремным заключением, однако эти положения встречаются лишь в хадисах, и в Коране нет прямого предписания о смертной казни за отступничество, поэтому вопрос об отступничестве остается спорным. В. Хеффенинг утверждает, что шафииты интерпретируют определенный аят как основное доказательство смертной казни в Коране. Ваэль Халлак утверждает, что смертная казнь – это более поздний элемент, добавленный впоследствии, и "отражает более позднюю реальность и не соответствует деяниям Пророка". Он также заявляет, что "ничто в законе, касающемся отступничества, не происходит непосредственно из текста священного писания". Существуют также толкования, согласно которым отступники не подлежат казни или наказанию, и существует свобода вероисповедания. В тексте VII века "О ереси" христианский ученый Иоанн Дамаскин назвал ислам христологической ересью, именуя его "ересью исмаилитов". Эта точка зрения оставалась популярной в христианских кругах вплоть до XX века, среди таких богословов, как конгрегационалистский пастор Фрэнк Хью Фостер и римско-католический историк Илаир Беллок, последний из которых описал ислам как "великую и стойкую ересь Мухаммеда".

Ранняя мусульманская практика

В течение тринадцати лет, пока Мухаммад вел своих последователей против Мекки, а затем против других арабских племен, христианским и еврейским общинам, признавшим мусульманское правление, было позволено отправлять культ по своим обычаям и руководствоваться собственным семейным правом, а также им была предоставлена определенная степень самоуправления. Однако немусульманские дхими облагались налогом (известным как джизья) по иной ставке, чем мусульманский закят. Дхими также сталкивались с экономическими препятствиями, ограничениями в политическом участии и/или социальном продвижении, обусловленными их немусульманским статусом. Некоторые евреи в целом отвергали статус Мухаммада как пророка. По словам Уатта, «евреи обычно не желали признавать, что нееврей может быть пророком». В Конституции Медины Мухаммад потребовал политической лояльности от евреев в обмен на религиозную и культурную автономию. В каждом крупном сражении с жителями Медины два местных еврейских племени оказывались вероломными (см.). После битв при Бадре и Ухуде Бану Каинука и Бану Надир (последнее – этническое арабское племя, принявшее иудаизм, согласно мусульманскому историку аль-Якуби) соответственно подняли оружие против уммы и впоследствии были изгнаны «с семьями и имуществом» из Медины. Однако этот инцидент не свидетельствует об общем неприятии евреями конституции Мухаммада. Один йеменский еврейский документ, найденный в Каирской генизе, утверждает, что многие евреи не только признали Мухаммада пророком, но даже осквернили субботу, чтобы присоединиться к нему в борьбе; историки предполагают, что этот документ, известный как Дхиммат ан-наби Мухаммад (Письмо Мухаммада о защите), мог быть сфабрикован йеменскими евреями в целях самообороны. Тем не менее, некоторые йеменские евреи считали Мухаммада истинным пророком, в том числе Натанель аль-Файюми, видный раввин XII века, который включил различные шиитские доктрины в свое понимание иудаизма. Сирийский патриарх Ишояб III писал в своей переписке с Симеоном Ревардаширским: «Что касается арабов, которым Бог в это время даровал власть (шультан) над миром, вам хорошо известно, как они относятся к нам. Они не только не препятствуют христианству, но и восхваляют нашу веру, почитают священников и святых нашего Господа и оказывают помощь церквям и монастырям». После смерти Мухаммада в 632 году исламское правление быстро расширилось, охватив территории современного Ближнего Востока, Египта, Северной Африки и Ирана. Большинство новых подданных были христианами, евреями и зороастрийцами, первые два из которых считались «людьми Книги». (После некоторых споров зороастрийцы также были причислены к «людям Книги».) Христиане, евреи и зороастрийцы назывались дхимми, то есть «защищенными людьми». Как уже отмечалось, им было разрешено отправлять культ, руководствоваться собственным семейным правом и владеть имуществом. «Люди Книги» не подлежали определенным исламским предписаниям, таким как запреты на употребление алкоголя и свинины, но были подвержены другим ограничениям. При исламском государстве они были освобождены от военной службы, но обязаны были платить подушный налог, известный как джизья. (Однако они были освобождены от закята, обязательного для мусульман.) Они могли занимать должности бюрократов и советников, но никогда не могли быть правителями.

During the thirteen years that Muhammad led his followers against Mecca and then against the other Arab tribes, Christian and Jewish communities who had submitted to Muslim rule were allowed to worship in their own way and follow their own family law, and were given a degree of self government. However, the non Muslim dhimmis were subject to taxation (known as jizyah) at a different rate to the Muslim zakat. Dhimmis also faced economic impediments, restrictions on political participation and/or social advancement based on their non Muslim status. Some Jews generally rejected Muhammad's status as a prophet. According to Watt, "Jews would normally be unwilling to admit that a non Jew could be a prophet." In the Constitution of Medina, Muhammad demanded the Jews' political loyalty in return for religious and cultural autonomy. In every major battle with the Medinans, two local Jewish tribes were found to be treacherous (see ). After Badr and Uhud, the Banu Qainuqa and Banu Nadir (the latter being an ethnic Arab tribe who converted to Judaism, according to the Muslim historian al Yaqubi), respectively, took up arms against the ummah and were subsequently expelled "with their families and possessions" from Medina. However, this incident does not imply that Jews in general rejected Muhammad's constitution. One Yemenite Jewish document, found in the Cairo Genizah, claims that many Jews had not only accepted Muhammad as a prophet, but even desecrated Sabbath in order to join Muhammad in his struggle; historians suggest that this document, called Dhimmat an nabi Muhammad (Muhammad's Writ of Protection), may have been fabricated by Yemenite Jews for the purpose of self defence. Still, some Yemeni Jews considered Muhammad a true prophet, including Natan'el al Fayyumi, a major 12th century rabbi who incorporated various Shia doctrines into his view of Judaism. The Syriac Patriarch Ishôyahb III wrote in his correspondence to Simeon of Rewardashir, "As for the Arabs, to whom God has at this time given rule (shultãnâ) over the world, you know well how they act toward us. Not only do they not oppose Christianity, but they praise our faith, honour the priests and saints of our Lord, and give aid to the churches and monasteries." After Muhammad's death in 632, Islamic rule grew rapidly, encompassing what is now the Middle East, Egypt, North Africa, and Iran. Most of the new subjects were Christian, Jewish, and Zoroastrian, the first two being considered People of the Book. (After some argument, the Zoroastrians were considered People of the Book as well.) Christians, Jews, and Zoroastrians were called dhimmi, protected persons. As noted above, they could worship, follow their own family law, and own property. People of the Book were not subject to certain Islamic rules, such as the prohibitions on alcohol and pork, but were subject to other restrictions. Under the Islamic state, they were exempt from military service, but were required to pay a poll tax known as jizya. (They were, however, exempt from the zakat required of Muslims.) They could be bureaucrats and advisors, but they could never be rulers.

Позднейшие исламские практики

При Омейядах и Аббасидах исламская община все больше распадалась на различные секты и государства, каждое из которых выстраивало собственную, меняющуюся политику по отношению к зимми и покоренным язычникам.

Поздние исламские завоевания

Из исторических свидетельств следует, что Тохаристан был единственным регионом Ирана, подвергшимся значительной арабской колонизации, где буддизм процветал ко времени их прибытия, и единственным регионом, включенным в арабскую империю, где продолжалось изучение санскрита вплоть до завоевания. Внук Бармака занимал должность визиря империи и проявлял личный интерес к санскритским текстам и индийским религиям. После отстранения Бармакидов от власти и утраты их влияния, дальнейшие переводы санскритских произведений на арабский язык не зафиксированы до работ Аль-Бируни. С приходом Газнавидов, а затем и Моголов, ислам распространился и на север Индии. Уилл Дюрант в своей "Истории цивилизации" описывает этот период как "вероятно, самая кровопролитная страница истории". Этот подход не был единообразным, и различные правители придерживались разных стратегий. Династия Гуридов приняла суннитский ислам, отказавшись от буддизма после завоевания Гора правителем Газнавидов Махмудом Газни в 1011 году. Император Акбар, например, проявлял относительную терпимость к индусам, в то время как его праправнук Аурангзеб был крайне нетерпим. Индусы в конечном итоге получили статус религиозного меньшинства – дхимми. Буддистов Индии постигла менее благоприятная участь; хотя буддизм и находился в упадке до мусульманских вторжений, разрушение монастырских университетов, таких как Наланда и Викрамашила, во время этих вторжений стало катастрофой, от которой он так и не оправился. По мнению одного буддийского ученого, монастыри были разрушены, поскольку представляли собой крупные, укрепленные сооружения, которые мусульманские тюркские захватчики считали угрозой. Альмохадские правители мусульманской Испании изначально были нетерпимы и практиковали насильственные обращения в ислам; Маймонид, например, был вынужден скрываться под личиной мусульманина и в конечном итоге бежать из Испании после первоначального завоевания Альмохадами.

Сравнительная религия и антропология религии

После завоевания арабами буддийского центра Балха, комментатора Корана обвинили в антропоморфизме – стандартном способе нападок на тех, кто испытывал симпатию к буддизму. Хиви аль-Балхи подверг критике авторитет Корана и откровений, излагая положения зороастризма, христианства и иудаизма. В начале XI века исламский ученый Абу Райхан Бируни написал подробные сравнительные исследования антропологии религий Ближнего Востока, Средиземноморья и, особенно, Индийского субконтинента. Антропология религии, которой занимался Бируни, была возможна лишь для ученого, глубоко погруженного в знания о других народах. Он провел обширные личные исследования народов, обычаев и религий Индийского субконтинента, став пионером в сравнительном религиоведении и антропологии религии. По словам Артура Джеффри, "редко до наших дней удавалось встретить столь справедливое и непредвзятое изложение взглядов других религий, столь искреннюю попытку изучить их по лучшим источникам и столь тщательный поиск метода, который был бы одновременно строгим и объективным для этой области исследования". Бируни сопоставлял ислам с доисламскими религиями и был готов принять некоторые элементы доисламской мудрости, соответствующие его пониманию исламского духа. В предисловии к своему труду "Индика" сам Бируни пишет, что целью его работы было установление диалога между исламом и индийскими религиями, в частности индуизмом и буддизмом.

Современный ислам

В XIX и начале XX веков большинство исламских государств оказались под властью европейских колониальных держав. Колонизаторы проводили политику терпимости, особенно по отношению к европейским христианским миссионерам. После Второй мировой войны наблюдался общий отказ от колониализма, и страны с преимущественно мусульманским населением вновь получили возможность самостоятельно определять свою политику в отношении немусульман. В этот же период начался рост миграции из мусульманских стран в страны "Первого мира" – Европу, Великобританию, Канаду, США и другие. Это коренным образом изменило взаимоотношения между исламом и другими религиями.

Территориальные споры

Одним из нерешенных вопросов в отношениях между исламскими и неисламскими государствами является утверждение радикальных мусульман о том, что как только определенная земля, государство или территория перешли под "мусульманское" правление, они больше никогда не могут быть уступлены, и что само это правление, имевшее место в истории, дает мусульманам своего рода вечное право на претендуемую территорию. Это утверждение особенно остро стоит в отношении Израиля, в меньшей степени – Испании и некоторых регионов Балкан, а также применимо к частям Кашмира.

Принудительное преобразование

В Коране сказано: "Не должно быть принуждения в религии: истина четко отличается от заблуждения" (и). Коранский переводчик М. А. С. Абдель Халим писал о "Аяте Меча", стихе 9:5 суры Ат-Тавба 5: "В этом контексте это, безусловно, относится к тем, кто нарушил договор" между мусульманами и группой идолопоклонников во времена Мухаммеда. Согласно Сахих Аль-Бухари, хотя были даны четкие приказы убить всех, кто нарушил договор, Мухаммад заключил второй договор перед входом в Мекку и пощадил даже Амара, который был ответственен за смерть его дочери Рукайи и человека, убившего его дядю Хамзу. По словам историка Бернарда Льюиса, принудительное обращение в ислам играло роль, особенно в 12 веке при династии Альмохадов в Северной Африке и Андалусии. Он также полагает, что другие случаи принудительного обращения были редки в исламской истории. Он добавляет, что "в первые века исламского правления практически не предпринималось попыток принудительного обращения, распространение веры осуществлялось скорее путем убеждения и побуждения". Несколько известных примеров принудительного обращения:
Фрэнсис Бок — суданско-американский активист, обращенный из христианства; позже вернулся к своей христианской вере. Стив Сентани и Олаф Виг — были вынуждены принять ислам под угрозой оружия террористами Священной Джихадистской бригады. Саббатай Зеви — обращенный из иудаизма, мистик 17-го века, лжемессия и самопровозглашенный "Царь Иудеев". Принял ислам, по-видимому, по собственной воле, находясь в тюрьме. Хотя некоторые предполагают, что он мог быть казнен за измену, если бы не обратился. Мусульманские власти выступали против его смерти.